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When Jesus had spoken these words, mhe lifted up his eyes to heaven, and said, “Father, nthe hour has come; oglorify your Son that the Son may pglorify you, since qyou have given him authority over all flesh, rto give eternal life to all swhom you have given him. tAnd this is eternal life, uthat they know you, vthe only wtrue God, and xJesus Christ whom you have sent. I yglorified you on earth, zhaving accomplished the work that you gave me to do. And now, Father, aglorify me in your own presence with the glory bthat I had with you cbefore the world existed.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 17:1–5.

요한복음 17장은 예수님의 대제사장적 기도로 잘 열려져 있는데 자신과 제자들, 주님을 따르는 이들을 위한 기도를 하신다. 이는 예수님의 작별 사이클의 결말 부분이기도 하다. 
요 17장에는 6번의 간구가 나온다. 이 간구때마다 ‘아버지여’라는 호칭이 사용된다. 
Using the key of pater (father), it immediately becomes evident that there are at least six petitions in this chapter (vv. 1, 5, 11, 21, 24, 25). To these six petitions is added a seventh petition using an implied pater in v. 17.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 188.
They are didonai (“give”) in 17:2, 6, 7, 8, 9, 11, 14, 22, 25 and apostellein (“send”) in 17:3, 8, 18, 21, 23, 25.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 188.

1절) 1절 본문은 매우 중요한 포인트들을 담고 있다. 이 말씀 / 눈을 들어 하늘을 보시고 / 아버지여 / 때가 이르렀사오니 / 영화롭게
아들을 영화롭게 하는 것은 바로 아버지를 영화롭게 하는 것이다. 하나님께서는 다른 이에게 자신의 영광을 주시지 않으신다. 
-  사 42:8 나는 여호와이니 이는 내 이름이라 나는 내 영광을 다른 자에게, 내 찬송을 우상에게 주지 아니하리라
The opening petition glorify your Son implies a claim to deity, since the OT affirms that God will not give his glory to another (e.g., Isa. 42:8; 48:11; on Jesus as the sent Son, see also John 3:16–18).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2058.

2절) 만민을 다스리는 권세를 아들에게 주신 아버지 하나님, 그 권세를 주신 이유는 바로 모든 자에게 영생을 주시기 위함이다.
The Father’s granting of authority over all flesh to Jesus (cf. 5:27) marks the start of a new era (cf. Isa. 9:6–7; Dan. 7:13–14; see also Matt. 11:27; 28:18).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2058.
예수님의 생애는 명확한 목적, 모든 이들로 영생을 얻게 하는 것에 초점 맞춰져 있다. 
That purpose in his life, death, and resurrection (his glorification) was to glorify God and to bring the promise of eternal life and salvation to the world. His mission was good news, not limiting bad news
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 191.

3절) 그런데 바로 이 영생은 하나님과 보내심을 받으신 예수 그리스도를 아는 것이다. 바로 하나님은 유일하신(only, 모노스) 참(true, 알레디노스) 분이시다. 다른 어떤 신들과는 차별적으로 다르신 분이다. 
Eternal life comes from knowing God and Jesus the sent Son (cf. 1:4; 5:26; 20:31).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2058.

4절) 예수님은 성육신을 통해서 아버지를 이 세상가운데 영화롭게 하는 일을 하셨다. 

5절) 창세전에 성자와 성부가 함께 가졌던 영화를 지금도 아버지와 함께 누리게 하옵소서. 본문의 선언은 요 1장의 선포를 떠오르게 한다.(요 1:14) 




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25 “I have said these things to you in figures of speech. uThe hour is coming when I will no longer speak to you in figures of speech but will tell you plainly about the Father. 26 In that day you will ask in my name, and I do not say to you that I will ask the Father on your behalf; 27 vfor the Father himself loves you, because wyou have loved me and xhave believed that I came from God.1 28 yI came from the Father and have come into the world, and now zI am leaving the world and going to the Father.”
29 His disciples said, “Ah, now you are speaking plainly and not ausing figurative speech! 30 Now we know that byou know all things and do not need anyone to question you; this is why we believe that cyou came from God.” 31 Jesus answered them, “Do you now believe? 32 Behold, dthe hour is coming, indeed it has come, when eyou will be scattered, each to his own home, and fwill leave me alone. gYet I am not alone, for the Father is with me. 33 I have said these things to you, that hin me you may have peace. iIn the world you will have jtribulation. But ktake heart; lI have overcome the world.”

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 16:25–33.

예수의 인성은 공간에 제한을 받지만 그분의 신성은 공간에 제한을 받지 않고 편재하신다. 

25절) 비사로 말씀하시는 주님, 이는 ‘파로이미아이스’라는 헬라어로 비유적으로 말하다라는 의미이다. 하나님과 구원의 실제에 대한 내용을 인간들에게 설명하기 위해서는 이런 시도는 필수적이었다. 새시대-주님이 부활하시고 성령이 오심으로 임한 하나님 나라에 대한 이 메시지를 설명하기 위해서 여러 비유적인 해석들이 필요했다. 
The Greek paroimiais, which can be rendered “figuratively” (NIV) or “in figures of speech” (NRSV), is undoubtedly an attempt to communicate to earthbound humans ideas of the reality of God and of salvation.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 177

26-27절) 그날에는 주님이 우리를 위하여 구할 필요가 없이 우리가 직접 주님의 이름으로 구하게 될 것이다. 이것이 가능한 이유는 우리가 주님을 사랑하고 주님이 하나님께로서 오신줄을 믿기 때문에 하나님이 우리를 사랑하시기 때문이다. 중요한 것은 하나님의 사랑이다. 그 사랑을 가능하게 하는 것이 주님을 향한 우리의 사랑과 믿음이라는 것이다. 이러한 관계가 있을때 우리는 주님의 이름으로 구할 수 있고 그러면 하나님께서 이 일을 이루실 것을 약속하신다. 
The unity of the Godhead is once again stressed in the fact that Jesus did not come on his own but came from God/the Father,309 which is similar to the fact that the Spirit/Paraclete proceeded from the Father (cf. 15:26).
309 Although there is strong support for “the Father” here from manuscripts like Vaticanus and some Western readings, the most likely reading here is “God.” Cf. Metzger, Textual Commentary, 248.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 179.

28절) 주님의 사명 : 1) 아버지 하나님의 대리자로 성육신 하심으로 오신 주님, 2) 하나님의 말씀을 사람들에게 전달하는 역할로 오심, 3) 예수의 십자가와 죽음을 통해 의도된 시간에 주님의 떠나심, 4) 아버지 하나님께로 영광스럽게 돌아가셔서 그분을 따르는 이들을 위한 처소를 준비하시는 것으로 완성됨
the mission of Jesus. Thus (1) it encapsulates his coming as the incarnate representative of the Father (1:1, 9, 14) and (2) his entering the world to serve as the unique agent of God in communicating God’s message to humans (5:19–30). In addition, (3) it highlights the traumatic departure of Jesus in the arrival of that fateful but purposeful hour of the crucifixion/death of Jesus (12:23–24, 27; 19:30), and (4) it culminates in his victorious going back to the Father and preparing a place for his followers (14:2).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 179.

29-30절) 제자들의 고백 : 주께서 모든 것을 아시고 사람의 질문, 물음이 필요없으신 분입니다. 이것이 우리가 당신이 하나님께로부터 오심은 믿는 이유입니다. 하지만 결국 이들의 믿음의 고백과 실제는 차이가 있었다. 이내용에 대해서 이제 주님게서 말씀하신다. 

31절) 예수님께서 위의 제자들의 믿음의 고백을 들으시고 이를 다시 확인하신다. 왜냐하면 우리 인간들에게 있어서 믿음의 고백과 실제 삶에는 언제나 간극이 존재하기 때문이다. 
32절) 제자들, 주님을 따르던 이들이 각각 주님을 버려두고 흩어질게 될 것음 말씀하심. 이는 슥 13:7의 실현이다. 
Jesus’ prediction of a coming hour at which each of his followers will be scattered, each to his own home (cf. 19:27) probably alludes to Zech. 13:7 (quoted in Matt. 26:31 par.; cf. Matt. 26:56b). The shepherd will be deserted by his sheep.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2058.
믿음의 고백을 한 제자들에게 폭탄발언을 하신다. 너희가 나를 버리고 흩어질 것이다. 하지만 중요한 것은 제자들이 주님을 버릴찌라도 주님이 제자들을 버리지 않으신 다는 것이다. 바로 주님이 홀로 계신 이순간 아버지 하나님께서 함께 계신다. 
The glue of Christianity is not the disciples; it is Jesus, who will not abandon the disciples or let them become orphans (14:18) even though they would leave Jesus when the pressures come to them (16:32).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 181.

33절) 이를 말씀하시는 이유는 바로 우리가 세상에서 환난을 당할 것이지만 담대하게 평안을 누리게 하기 위해서 이다. 왜냐하면 바로 주님께서 이 세상을 이기셨기 때문이다. 주님이 우리에게 약속하시는 평안, 샬롬(에이레네)은 고난의 부재 상태가 아니라 부로 이 고난 속에서 세상을 이기신 주님으로 인한 안정감으로 인한 것이다. 
In Johannine thinking the world is in the hands of an evil ruler (archōn; cf. 12:31; 14:30; 16:11). As a result the followers of Jesus are subject to “tribulation” (RSV), “trouble” (NIV), “persecution” (NRSV), “trials and sorrows” (NLT). The word thlipsin (singular, but undoubtedly with a collective sense) appears only here and at 16:21 to refer to pains in childbirth and is undoubtedly used to suggest serious difficulties for Christians.
But in spite of such predicted troubles in the world, the followers of Jesus were called to encouragement because Jesus had “overcome” the world. The use of the perfect nenikēka was obviously intended by John to communicate a proleptic sense of victory even before the crucifixion. It is the only use of this battle term in the Gospel, although it is used a number of times in 1 John, where the stress is on winning the victory against both the evil one and the inauthentic ways of the world (2:13–14; 4:4; 5:4–5 plus the noun nike, “victory,” at 5:4; cf. also the many uses of the term in the Apocalypse).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 184.


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25 “I have said these things to you in figures of speech. uThe hour is coming when I will no longer speak to you in figures of speech but will tell you plainly about the Father. 26 In that day you will ask in my name, and I do not say to you that I will ask the Father on your behalf; 27 vfor the Father himself loves you, because wyou have loved me and xhave believed that I came from God.1 28 yI came from the Father and have come into the world, and now zI am leaving the world and going to the Father.”
29 His disciples said, “Ah, now you are speaking plainly and not ausing figurative speech! 30 Now we know that byou know all things and do not need anyone to question you; this is why we believe that cyou came from God.” 31 Jesus answered them, “Do you now believe? 32 Behold, dthe hour is coming, indeed it has come, when eyou will be scattered, each to his own home, and fwill leave me alone. gYet I am not alone, for the Father is with me. 33 I have said these things to you, that hin me you may have peace. iIn the world you will have jtribulation. But ktake heart; lI have overcome the world.”

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 16:25–33.

예수의 인성은 공간에 제한을 받지만 그분의 신성은 공간에 제한을 받지 않고 편재하신다. 

25절) 비사로 말씀하시는 주님, 이는 ‘파로이미아이스’라는 헬라어로 비유적으로 말하다라는 의미이다. 하나님과 구원의 실제에 대한 내용을 인간들에게 설명하기 위해서는 이런 시도는 필수적이었다. 새시대-주님이 부활하시고 성령이 오심으로 임한 하나님 나라에 대한 이 메시지를 설명하기 위해서 여러 비유적인 해석들이ㅣ필요했다. 
The Greek paroimiais, which can be rendered “figuratively” (NIV) or “in figures of speech” (NRSV), is undoubtedly an attempt to communicate to earthbound humans ideas of the reality of God and of salvation.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 177

26-27절) 그날에는 주님이 우리를 위하여 구할 필요가 없이 우리가 직접 주님의 이름으로 구하게 될 것이다. 이것이 가능한 이유는 우리가 주님을 사랑하고 주님이 하나님께로서 오신줄을 믿기 때문에 하나님이 우리를 사랑하시기 때문이다. 중요한 것은 하나님의 사랑이다. 그 사랑을 가능하게 하는 것이 주님을 향한 우리의 사랑과 믿음이라는 것이다. 이러한 관계가 있을때 우리는 주님의 이름으로 구할 수 있고 그러면 하나님께서 이 일을 이루실 것을 약속하신다. 
The unity of the Godhead is once again stressed in the fact that Jesus did not come on his own but came from God/the Father,309 which is similar to the fact that the Spirit/Paraclete proceeded from the Father (cf. 15:26).
309 Although there is strong support for “the Father” here from manuscripts like Vaticanus and some Western readings, the most likely reading here is “God.” Cf. Metzger, Textual Commentary, 248.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 179.

28절) 주님의 사명 : 1) 아버지 하나님의 대리자로 성육신 하심으로 오신 주님, 2) 하나님의 말씀을 사람들에게 전달하는 역할로 오심, 3) 예수의 십자가와 죽음을 통해 의도된 시간에 주님의 떠나심, 4) 아버지 하나님께로 영광스럽게 돌아가셔서 그분을 따르는 이들을 위한 처소를 준비하시는 것으로 완성됨
the mission of Jesus. Thus (1) it encapsulates his coming as the incarnate representative of the Father (1:1, 9, 14) and (2) his entering the world to serve as the unique agent of God in communicating God’s message to humans (5:19–30). In addition, (3) it highlights the traumatic departure of Jesus in the arrival of that fateful but purposeful hour of the crucifixion/death of Jesus (12:23–24, 27; 19:30), and (4) it culminates in his victorious going back to the Father and preparing a place for his followers (14:2).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 179.

29-30절) 제자들의 고백 : 주께서 모든 것을 아시고 사람의 질문, 물음이 필요없으신 분입니다. 이것이 우리가 당신이 하나님께로부터 오심은 믿는 이유입니다. 하지만 결국 이들의 믿음의 고백과 실제는 차이가 있었다. 이내용에 대해서 이제 주님게서 말씀하신다. 

31절) 예수님께서 위의 제자들의 믿음의 고백을 들으시고 이를 다시 확인하신다. 왜냐하면 우리 인간들에게 있어서 믿음의 고백과 실제 삶에는 언제나 간극이 존재하기 때문이다. 
32절) 제자들, 주님을 따르던 이들이 각각 주님을 버려두고 흩어질게 될 것음 말씀하심. 이는 슥 13:7의 실현이다. 
Jesus’ prediction of a coming hour at which each of his followers will be scattered, each to his own home (cf. 19:27) probably alludes to Zech. 13:7 (quoted in Matt. 26:31 par.; cf. Matt. 26:56b). The shepherd will be deserted by his sheep.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2058.
믿음의 고백을 한 제자들에게 폭탄발언을 하신다. 너희가 나를 버리고 흩어질 것이다. 하지만 중요한 것은 제자들이 주님을 버릴찌라도 주님이 제자들을 버리지 않으신 다는 것이다. 바로 주님이 홀로 계신 이순간 아버지 하나님께서 함께 계신다. 
The glue of Christianity is not the disciples; it is Jesus, who will not abandon the disciples or let them become orphans (14:18) even though they would leave Jesus when the pressures come to them (16:32).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 181.

33절) 이를 말씀하시는 이유는 바로 우리가 세상에서 환난을 당할 것이지만 담대하게 평안을 누리게 하기 위해서 이다. 왜냐하면 바로 주님께서 이 세상을 이기셨기 때문이다. 주님이 우리에게 약속하시는 평안, 샬롬(에이레네)은 고난의 부재 상태가 아니라 부로 이 고난 속에서 세상을 이기신 주님으로 인한 안정감으로 인한 것이다. 
In Johannine thinking the world is in the hands of an evil ruler (archōn; cf. 12:31; 14:30; 16:11). As a result the followers of Jesus are subject to “tribulation” (RSV), “trouble” (NIV), “persecution” (NRSV), “trials and sorrows” (NLT). The word thlipsin (singular, but undoubtedly with a collective sense) appears only here and at 16:21 to refer to pains in childbirth and is undoubtedly used to suggest serious difficulties for Christians.
But in spite of such predicted troubles in the world, the followers of Jesus were called to encouragement because Jesus had “overcome” the world. The use of the perfect nenikēka was obviously intended by John to communicate a proleptic sense of victory even before the crucifixion. It is the only use of this battle term in the Gospel, although it is used a number of times in 1 John, where the stress is on winning the victory against both the evil one and the inauthentic ways of the world (2:13–14; 4:4; 5:4–5 plus the noun nike, “victory,” at 5:4; cf. also the many uses of the term in the Apocalypse).

 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 184.


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16 a“A little while, and you will see me no longer; and bagain a little while, and you will see me.” 17 So csome of his disciples said to one another, “What is this that he says to us, d‘A little while, and you will not see me, and again a little while, and you will see me’; and, e‘because I am going to the Father’?” 18 So they were saying, “What does he mean by ‘a little while’? fWe do not know what he is talking about.” 19 gJesus knew that they wanted to ask him, so he said to them, “Is this what you are asking yourselves, what I meant by saying, ‘A little while and you will not see me, and again a little while and you will see me’?

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 16:16–19.

'조금 있으면’ 이라는 표현이 앞서 요한복음에 4번 사용되었다. 
recalling four previous instances of “a little while” in John’s Gospel (cf. 7:33; 12:35; 13:33; 14:19).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2057.

16-33절에서 요한은 주님의 떠남으로인해 고뇌하는 제자들에게 4가지를 이야기한다. 
In this second part of the anxiety circle, John treats four important issues. In the first segment he focuses on the disciples’ bewilderment with Jesus’ references to time (16:16–19). In the second he deals with the relationship of sorrow to joy (16:20–22). In the third he provides perspective on the disciples’ petitions (16:23–28). And in the fourth he presents a surprising reversal and its implications (16:29–33).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 172.

16절) 조금 있으면 너희가 나를 보지 못할 것이고 또 조금 있으면 나를 보리라… 앞서는 주님의 십자가의 죽음으로 주님께서 아버지께로 가는 것을 말한다. 그리고 이후에 다시 보게 될 것은 부활이후의 주님의 모습이다. 
That perspective is certainly suggested in the next verse, where the disciples in fact conclude that this statement must be linked to Jesus’ earlier repeated remarks concerning “going to the Father” (16:17; cf. 16:5; 14:1–11; 13:33, 36).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 173.

17-18절) 예수님의 말씀을 이해하지 못하는 제자들, 이 두번의 시점이 언제인지, 아버지께로 간다는 것이 어떤 의미인지 그들은 알지 못했다. 

19절) 제자들의 질문을 다시금 확인하시는 주님, 주님의 앎은 본질적으로 제자들이나 사람들과 달랐다. 
John the special knowledge attributed to Jesus seems to be consistently presented as supernatural” (cf. 2:24–25; 4:17–18)
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 173.


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12 “I still have many things to say to you, but you cannot bear them now. 13 When tthe Spirit of truth comes, uhe will vguide you into all the truth, for he will not speak on his own authority, but wwhatever he hears he will speak, and he will declare to you the things that are to come. 14 He will xglorify me, for he will take what is mine and declare it to you. 15 yAll that the Father has is mine; ztherefore I said that he will take what is mine and declare it to you.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 16:12–15.

인도자, 가이드의 중요성 : 광야나 길이 분명하지 않고 교차로들이 많을때, 그리고 초행길일때 인도자는 너무나 중요하다. 
Without a guide, wilderness landscapes are often seemingly devoid of reality. When you ponder this image of the Spirit, remember the significance of a guide in an unknown territory. That is where the disciples were headed as Jesus was departing.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 168.

12-13절) 주님이 떠나시고 나서 진리의 성령이 오셔서 우리를 진리가운데로 인도하실 것이다. 성령은 자신 스스로가 아니라 오직 하나님으로부터 듣는 것을 말하시며 우리의 장래일을 알려주실 것이다. 
The promise, like the other things that Jesus says in these chapters, also has a broader application to all believers as the Holy Spirit leads and guides them (see Rom. 8:14; Gal. 5:18)
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2057.
- 성령이 우리에게 알려주시는 지식은 세상의 지식이 아니라 하나님과의 관계에서 우리를 그분께로 이끄는 부분에서의 앎, 지식이다.
Such an expression is not primarily focused on the context of communicating pedantic secular knowledge or even sophisticated astrophysical and microprocessed genetic information. But the focus is upon one’s life-defining orientation with God and in turn how that affects the way one is guided and related to the various information highways of life.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 169.
- 지금 본문을 받고 있는 제자들과 예수를 따르고 믿는 이들이 이제 주님의 십자가이후에 받게될 핍박과 고난속에서 성령의 인도하심은 너무나도 중요한 부분이다. 자신의 힘으로는 감당할 수 없기에 진리의 성령의 인도함이 필요한 것이다. / 현재 대통령과 관련된 국정농단의 사태에 바로 이러한 요소가 관계된다. 어려운 난국을 수습하고 타개해나가기 위해서는 진리의 인도함이 필요하다. 왜냐하면 본인 혼자의 힘으로는 모든 것을 판단하고 결정하기가 힘들기 때문이다. 그래서 주변에 이를 조언하고 적절한 정보를 제공한 조직이나 사람들이 필요함에도 불구하고 이런 조직이 와해되고 비선실세에 의해서 조종당하고 그들의 이야기와 조언을 듣는 과정에서 그러한 조언을 해주는 비선실세들이 정말 진실하게 국정을 인도하는 것이 아니라 자신들의 개인적인 사적욕심을 취하기 위해서 권력을 사유화하는 과정에서 이러한 처참한 일이 벌어지게 된 것이다. 그래서 모든 이들에게 있어서 이러한 진리의 성령의 인도하심은 대단히 필요하다. 

14-15절) 예수님께서 십자가에 달려 죽으시고 부활하심으로 아버지를 영화롭게 하셨다. 이제 성령께서 그리스도를 영화롭게 하실 것이다. 요한의 신학은 예수중심이었다기 보다 하나님중심이었다. 예수님께서 그분의 사명을 아버지께로 받았고, 이제 성령의 역할은 바로 주님께서 받으신 것을 제자들에게 전달하는 것이었다. 
아버지 하나님의 메시지를 주님께서 전하셨고 이제는 성령께서 주님의 영광을 알려주는, 전달자의 역할을 하고 있는 것이다. 이제 이 전달자의 역할이 우리에게 넘겨진 것이다. 우리에게 알려진 이것을 이제 우리가 전달해야할 때가 된 것이다.(고전 11:23, 15:3) 
This spiritual guide’s task then is pointedly summarized as receiving that which comes directly from Jesus and passing it on or messaging it (cf. vv. 13–15 for a communication triad)291 directly to the disciples. This type of passing on of significant information reminds me of the rabbinic concept of the passing on of tradition and assuming that such tradition has been unaltered in the process. Reflections of this type of Jewish thinking can be found in Paul’s use of the verbs paralambanein (“receive”) and paradidonai (“deliver”) in 1 Cor 11:23; 15:3. The Spirit then is the deliverer of the saving message, which the world received through the disciples.
291 Cf. Morris, John, 622, n. 35, who identifies this phenomenon as a threefold repetition.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 170.
- 제자들은 예수를 죽인 적대적인 세상에 예수의 구원사역을 전하도록 부르심을 받았다. 그들은 적대적인 상황과 핍박을 떠날수 없지만 다른 보혜사를 받게 되고, 그는 그들을 가르칠 것이고, 그들과 함께 증거할 것이며,  그들의 변호자로 섬기고 세상을 심판할 것이며, 그들을 온전한 진리가운데로 인도할 것이다. 
Disciples are called to follow in communicating the saving mission of Jesus to the hostile world that killed Jesus. They will not escape the wilderness of hostility and persecution, but they will have (1) another Paraclete, (2) one who will teach them, (3) one who will witness with them, (4) one who will serve as their attorney and judge in the world, and (5) one who will guide them authentically in truth.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 171.






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But now eI am going to him who sent me, and fnone of you asks me, ‘Where are you going?’ But because I have said these things to you, gsorrow has filled your heart. Nevertheless, I tell you the truth: it is to your advantage that I go away, for hif I do not go away, ithe Helper will not come to you. But jif kI go, lI will send him to you. mAnd when he comes, he will nconvict the world concerning sin and righteousness and judgment: concerning sin, obecause they do not believe in me; 10 pconcerning righteousness, qbecause I go to the Father, and you will see me no longer; 11 rconcerning judgment, because the ruler of this world sis judged.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 16:5–11.

5절) 주님을 향해서 “주님 어디로 가십니까?”라고 묻는자가 없다고 말씀하시는 주님. 하지만 앞서 베드로(13:36)나 도마(14:5)가 이미 정확히 그런 질문을 한적이 있다. 그래서 몇몇 학자들은 15-16장의 본문이 13:31절 앞에 위치한다고 해석하기도 한다. 하지만 중요한 것은 우리는 독자가 본문안에서 원하는 내용이 아니라 요한복음 말하는 것을 읽어야 한다. 중점은 바로 주님이 어디로 가느냐가 아니라 주님이 보내신분이신 하나님에게로 가심으로 제자들에게는 주님의 부재의 상태가 임한다는 것이다. 
Jesus is here trying to help them understand the nature of the spiritual resource that will be supplied to them. But their minds have become stuck on the physical presence of Jesus in the midst of the hostile world. Therefore the task was to help these disciples realize that another powerful resource would be made available to them in the coming of the Paraclete.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 164.

7절) 주님의 떠남이 유익인 이유, 주님이 떠나가지 않으시면 보혜사가 오시지 않기 때문이다. 보혜사가 오심 
The Helper (see notes on 14:16–17; 14:26) refers back to the anticipation of the pouring out of the Spirit and   p 2057  the inauguration of the kingdom spoken of in OT prophetic literature (e.g., Isa. 11:1–10; 32:14–18; 42:1–4; 44:1–5; Jer. 31:31–34; Ezek. 11:17–20; 36:24–27; 37:1–14; Joel 2:28–32).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2056–2057.

8절) 성령의 중요한 역할, 죄와 의, 심판에 대하여 세상을 책망하심, 본문의 책망하다라는 ‘엘렌초’라는 단어는 유죄를 입증하다라는 의미이다. 
The first appears to be like a charge for which the defendant has been indicted. The second can be envisioned as the standard to which the defendant is required to conform, and the third can be viewed as the rationale the presiding judge uses to render the verdict. All of these elements can come within the basic meaning of this Greek verb, which is “bring to light, expose, set forth.”278
Although Carson has provided at least five basic options for the meaning of elenchein, it is my opinion that one does not need to press for a precise meaning from among the suggested specific meanings of “prove,” “convict,” “prove wrong,” “expose as guilty,” or Carson’s own “convict in a personal sense.”279 John’s Semitic type of word-picture thinking would allow for more breadth in the definition. It is because of such breadth that translators have struggled to find the right word to render this Greek verb in John (e.g., note the following: “reprove,” KJV; “convince,” RSV/NLT;   p 166  “prove,” NRSV; “convict,” NIV; “prove wrong,” TEV, none of which carries the full meaning).280
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 165–166.

9-11절) 죄에 대하여라 함은 주님을 믿지 않기 때문이고 의에 대하여라함은 주님께서 아버지께로 가심으로 다시 주님을 보지 못하기 때문이다. 또한 심판에 대하여라함은 이 세상 임금이 심판을 받았기 때문이다. 








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The Hatred of the World
18 d“If the world hates you, know that it has hated me before it hated you. 19 eIf you were of the world, the world would love you as its own; but because fyou are not of the world, but I chose you out of the world, therefore the world hates you. 20 Remember the word that I said to you: g‘A servant is not greater than his master.’ If they persecuted me, hthey will also persecute you. iIf they kept my word, they will also keep yours. 21 But jall these things they will do to you kon account of my name, lbecause they do not know him who sent me. 22 If I had not come and spoken to them, mthey would not have been guilty of sin,3 but now they have no excuse for their sin. 23 nWhoever hates me hates my Father also. 24 oIf I had not done among them the works that no one else did, mthey would not be guilty of sin, but now they have pseen and hated both me and my Father. 25 But qthe word that is written in their Law must be fulfilled: r‘They hated me without a cause.’
26 “But swhen the Helper comes, whom I will send to you from the Father, the Spirit of truth, who proceeds from the Father, the will bear witness about me. 27 And uyou also will bear witness, vbecause you have been with me wfrom the beginning.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 15:18–27.

18절) 세상이 믿는 우리들을 미워하면 주님께서 이미 앞서서 미움을 받으신 것을 생각하라. 앞서 포도나무 비유를 통해서, 또한 주님의 친구, 제자로서 서로 사랑하는 삶을 살아가면 필연적으로 세상으로부터 미움을 받을 것이다. 왜냐하면 앞서 주님께서 그렇게 미움을 당하셨기 때문이다. 이처럼 세상으로부터 미움을 받는 것은 사랑이 그리스도인으로서의 필수적인 표식인것과 같다. 

19절) 우리가 세상으로부터 미움을 받는 이유는 세상에 속하지 않고 세상으로부터 택함을 받았기 때문이다. 그러므로 하나님의 택함을 받은자로 세상의 미움을 받지 않는다면 그것 또한 고민해볼 문제이다. 우리가 진실한 그리스도인으로 세상으로부터의 고난을 추구하고 따를 필요는 없지만 본질적으로 악한 세상으로부터 고난과 미움을 당하지 않는다면 그것은 문제이다. 

20절)' 종이 주인보다 더 크지 못하다’, 세상이 주인인 주님을 핍박했은즉 우리들도 핍박할 것이다. 또한 내말을 지켰다면 우리들의 말도 지킬 것이다. 

21절) 핍박의 주요한 원인은 바로 세상이 하나님에 대한 무지이다. 
Morris here suggests that “the root cause of persecution is now traced to the world’s ignorance of God.”250 This statement is technically and linguistically correct; but in the Western world, where ignorance is basically understood in mental, informational categories, ignorance, like knowledge in John, is not merely a matter of the head. It involves the whole person. To know God is to know God with one’s whole being.251 Likewise, not to know God is akin to disobedience, as is suggested by the next verse.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 156.

22절) 하지만 그 죄에 대해서 핑계할 수 없다. 주님이 오셨고, 복임이 선포되었고, 사람들은 불순종했다. 그러므로 그들은 유죄이다. 
The argument here, therefore, is a reduction of the issue to a basic alternative, which might offer a slight loophole for escape. But since the facts are totally different, even that alternative is not possible. The verdict is absolutely clear. Jesus did come, the Gospel was presented, the people have been disobedient, and therefore they are guilty of sin. Mark this conclusion well because it does not merely apply to Jews!
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 157.

23절) 주님을 미워하는 자는 아버지 하나님을 미워하는 것이다. 

24-25절) 아무런 연고 없이 주님을 미워하는 사람들, 이는 이미 구약의 율법에 기록된 것으로 성취되었다. 
To this verdict is added a powerful scriptural footnote of proof or legal dictum, “They hated me without reason” (cf. Pss 35:19; 69:4).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 157.

26-27절) 본문의 보혜사는 '파라클레토스’로 남성명사이고 성령은 ‘프뉴마’로 중성의 지시대명사이다. 요한은 본문의 성령을 인격적인 존재로 보았다. 
- The coming of the Paraclete is based on the sending of the Spirit from the Father by Jesus.254 The pronoun used of the Spirit here is the masculine case (ekeinos), which might normally seem to be unusual because its referent noun, pneuma, “spirit,” is neuter. But John undoubtedly considered the Spirit as a personal being and not as something impersonal, a mere force.
254 The identification of the Paraclete with the Spirit of Truth has already been made in 14:17. For a fuller discussion on the Spirit in this chapter see E. Bammel, “Jesus und der Paraklet in Johannes 16,” in Christ and the Spirit in the New Testament (New York: Cambridge University Press, 1973), 199–217. For a Gnostic interpretation see H. Becker, Die Reden des Johannesevangeliums und der Stil der gnostischen Offenbarungsrede (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1956), 96–105.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 159.

보혜사의 역할, 아버지로부터 보내질 보혜사, 그 진리의 성령이 주님을 증거하실 것이다. 결국 보혜사의 역할은 주님을 증거하는 것이다. 이것은 제자들에게도 동일하게 주어진 역할이다. 
The role of this helper is to testify or witness concerning Jesus. But the disciples are also given the same task of witnessing. So it is imperative to note with Hoskyns and Davey at this point that the work of the Spirit (v. 6) is “not for one moment thought of as independent of the disciples of Jesus” (v. 27).257 The point is not that there are two different patterns of witnessing. The Spirit works in the disciples (cf. 14:17), and they have the same mission: namely, giving witness to Jesus. The Spirit therefore does not operate independently of the Gospel concerning Jesus because the Spirit has been sent from the Father by Jesus.258 Moreover, it is not that the Gospel message is incomplete and that the Spirit needs to complete it. The basic message of the gospel is available, and both the Spirit and the disciples are together agents of communicating the same gospel. The role of the Spirit here, then, is likened to that of a supporter for the disciples in witnessing to a hostile world. This statement, of course, does not mean that where there are no disciples present the Spirit is unable to work. Such a suggestion would mean that God is bound totally by human frailty. Rather, the meaning of these verses points to the intended harmony of humans and the Spirit working in mission.
257 Hoskyns and Davey, The Fourth Gospel, 481. Cf. also Carrez, “Les Promesses,” 323–32.
258 Johnston, The Spirit Paraclete, 32–34.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 160.

본문의 처음부터는 요 1:1이나 창세기 1장의 태초가 아니라 예수님의 사역의 시작이나 제자들이 예수님을 따르기 시작했던 시기이다. 



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12 p“This is my commandment, that you love one another as I have loved you. 13 qGreater love has no one than this, rthat someone lay down his life for his friends. 14 You are smy friends tif you do what I command you. 15 uNo longer do I call you servants,1 for the servant does not know what his master is doing; but I have called you friends, for xall that I have heard from my Father yI have made known to you. 16 You did not choose me, but zI chose you and appointed you that you should go and abear fruit and that your fruit should abide, so that bwhatever you ask the Father in my name, he may give it to you. 17 These things I command you, cso that you will love one another.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 15:12–17.

12절) 본문에서 주님의 사랑은 부정과거형을 사용하는 반면에 제자들, 우리들에게 명령하시는 사랑은 현재형을 사용하고 있다. 이는 요한이 본문을 이미 주님이 죽음과 부활의 안목으로 기록하고 있기 때문이다. 서로 사랑하라는 이 계명은 이미 13:34-35에 등장한 것을 재진술하고 있다. 
These verses immediately call to mind the double command discussed in the Synoptic Gospels wherein the summary of the law is stated in terms of loving God and loving one’s neighbor (cf. Mark 12:29–31). The dialog of Jesus with the rich young man who wondered how true obedience could be summarized (Matt 19:16–30; Mark 10:17–22; Luke 18:18–30) begins with a discussion concerning the second register of the Decalogue. But Jesus moved the discussion quickly to the first register and the subject of Israel’s daily affirmation of the Shema (Deut 6:4–5). Here the pattern of thinking is reversed, for the mashal began with a major focus on a relationship to Jesus, the Vine, and moved to obedience, which in this section is focused on love for others (cf. also Matt 5:44–45).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 148.
사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리는 것이 가장 큰 사랑이다. 그런데 이런 자기 희생적 사랑의 궁극적인 본을 바로 주님이 직접 보여주신 것이다. 그분의 죽음은 지금 본문속에서 우리를 친구라 부르시며 우리들을 위하여 목숨을 던지신 것이다. 

14절) “나의 명대로 행하면 곧 나의 친구라” 주님을 따르고 주님의 계명을 순종하는 우리들을 당신의 친구라 부르시는 주님. 구약에서 오직 아브라함과 모세만이 이런 호칭을 들었다. 앞서서 신약에서는 나사로(요 11:11)에 등장. 그분의 친구가 된다는 것의 정의. 
You are my friends implies a stunning level of comfortable personal interaction with one who is also the eternal, omnipotent Creator of the universe (see 1:1–3, 10). In the OT, only Abraham (2 Chron. 20:7; Isa. 41:8) and by implication Moses (Ex. 33:11) are called “friends of God.” Here Jesus extends this privilege to all obedient believers.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2055.

15절) 주님은 제자들을 종이나 노예라 부르지 않으시고 친구라 부르셨다. 
But instead of Jesus referring to them as servants or slaves (doulous), he refers to his followers as friends (philous).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 150.
노예는 주인의 명령의 의도나 의미를 알지 못한다 하지만 친구, 제자는 그 뜻을 안다. 왜냐하면 주님께서 아버지께 들을 것은 우리에게 알려주시기 때문이다. 
The point of this passage in the bull’s-eye is that servants/slaves are not expected to understand God’s will, but disciples are not regarded as mere slaves. They are being offered the understanding that comes from a different relationship—the relationship based on knowing and accepting the divine purpose in the coming of Jesus.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 150.

16절) 선택은 특권에 대한 것이 아니라 목적이다. 그 목적은 바로 과실을 맺게 하기 위해서이다. 
- It is absolutely crucial whenever one discusses the subject of election to realize that election is not about privilege but purpose. As early as the summons of Abram to leave his home and receive the blessing of God, to receive a new name and become a great nation, that blessing was accompanied   p 151  by a divine purpose—to be a blessing to all the people of the earth (Gen 12:2–3). Similarly, the promise of the presence of Jesus in the conclusion of Matthew is intimately united with the command/commission to go and disciple the world (Matt 28:18–20). Likewise, in the Johannine imparting of the Spirit by Jesus there is a purposeful task assigned to the disciples—namely, communicating the forgiveness of sins (John 20:22–23). So here also the “choosing” and “appointing” of the disciples is not merely for some privilege of being selected to an elite group but for the specific purpose of bearing fruit.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 150–151.
주님은 우리를 아무런 자원없이 내버려 두신 것이 아니다. 주님의 이름으로 구하게 하셨고 이것은 앞서 가지가 나무에 붙어 있는 것과 같다. 주님께 붙어서 구하는 삶을 살아가는 것이야말로 우리 그리스도인의 특권이다. 주님의 이름으로 구하는 것은 놀라운 결과를 가져오는데 이것은 구하는 자의 능력에 기반한 것이 아니라 구하는 자와 주님과의 친밀한 관계에 기반한 것이다. 우리가 주님의 이름을 의지하고 그분과 친밀한 관계에 있을때 우리는 궁극적으로 아버지의 뜻을 알게 되고, 우리의 의도와 간구에는 아버지의 뜻이 실리게 된다. 유아기적인 신앙에서는 내가 원하는 것을 구했다면 우리가 성숙하며 주님을 알아가면 알아갈 수록 우리의 기도는 주님을 닮아가게 되고 아버지의 뜻을 구하게 되고 그래서 우리의 기도는 모두 성취된다. 
Abiding in Jesus, the Vine, and praying in his name implies that the petitioner has become aligned with the spirit and nature of Jesus so that requesting something out of line with the nature of Jesus would here be completely excluded from consideration. Such praying receives the anticipated results not because of the petitioner’s worthiness but because of the intimate relationship of the petitioner to Jesus.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 151.

To summarize, authentic discipleship in this bull’s-eye segment is evidenced and encapsulated in love for one another (15:12, 17) that has been epitomized by Jesus, who died for frail human beings (15:13). This model of self-sacrifice is recognized by those whom Jesus called his friends, for they do what he commands (15:14). But their obedience is not the result of some sort of slavery, since as his friends they have learned from Jesus about the will of God (15:15). This knowledge did not result from their own capabilities. It was given to them because they were chosen and appointed to bear fruit or spread the wonderful Gospel to others as their mission (15:16). They were given the resource of prayer because to accomplish God’s will one needs God’s resources (15:16). And finally, God’s will is exemplified in a living community of disciples who love one another (15:17).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 152.

포도나무에 붙어서 많은 과실을 맺는 삶을 이야기하신 이후에 서로 사랑할 것을 말씀하시는 주님. 제자도의 핵심은 바로 서로 사랑하는 것이다. 이를 위해서 주님은 연약한 인간을 위해서 죽으셨고, 우리를 친구라 부르시며 자신의 명령을 따를 것을 촉구하신다. 우리가 이렇게 할 수 있는 힘이 우리로 부터 나온 것이 아니다. 바로 주님이 우리를 택하시고 능력을 주심으로 열매를 맺고 주님의 영광을 선포하는 삶을 살 수 있게 된 것이다. 우리는 서로 사랑하는 공동체를 통해서 세상속에 하나님나라를 선포해야 한다. 



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I Am the True Vine
15 “I am the rtrue vine, and my Father is sthe vinedresser. tEvery branch in me that does not bear fruit uhe takes away, and every branch that does bear fruit he prunes, vthat it may bear more fruit. Already wyou are clean xbecause of the word that I have spoken to you. yAbide zin me, and I in you. As the branch cannot bear fruit by itself, unless it abides in the vine, neither can you, unless you abide in me. I am the vine; ayou are the branches. Whoever abides in me and I in him, he it is that bbears much fruit, for apart from me you can do nothing. If anyone does not abide in me che is thrown away like a branch and withers; dand the branches are gathered, thrown into the fire, and burned. If eyou abide in me, and my words abide in you, fask whatever you wish, and it will be done for you. gBy this my Father is glorified, that you hbear much fruit and so prove to be my disciples. iAs the Father has loved me, jso have I loved you. Abide in my love. 10 kIf you keep my commandments, you will abide in my love, just as lI have kept mmy Father’s commandments and abide in his love. 11 These things I have spoken to you, nthat my joy may be in you, and that oyour joy may be full.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 15:1–11.

구약성경은 이스라엘에 대해서 포도원 혹은 포도나무로 비유했다. 하지만 구약에서는 이스라엘의 부패와 패역함을 다루면서 포도원과 포도원지기의 관계를 다루었다면 오늘 요한복음의 본문은 예수님과 제자들의 관계를 다루고 있다. 하나님은 여전히 포도원지기의 역할을 하시지만 달라진 점은 예수님이 친히 포도나무가 되셨다는 것이다. 결국 예수님께서 포도원지기와 가지 사이의 중재자가 되어주신 것이다 
The OT frequently uses the vineyard or vine as a symbol for Israel, God’s covenant people, especially in two “vineyard songs” in Isaiah (Isa. 5:1–7; 27:2–6).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2054.
In the Old Testament the vine is frequently used as a symbol for Israel (e.g., Ps 80:8–9; Isa 27:2–6; Hos 10:1; etc.). Yet it is usually employed as a symbol of a disobedient Israel (Ezek 17:6–10) that has become wild (Jer 2:21) and dried up. It will therefore be burned with fire (Ezek 15:1–8; 19:10–14) because it is ripe for judgment (Isa 5:1–7). In the Old Testament texts, therefore, if Israel is the vine or the vineyard, then the Lord God is viewed as the vinedresser or gardener (cf. Isa 27:2–6). But what is totally different in the Johannine mashal is the role of Jesus and the disciples. In this metaphorical description the Father is still portrayed as the gardener, but Jesus is the Vine, not Israel, and the disciples, the followers of the way of God, are pictured as branches.202 It is as though there has been an insertion into the old image that changes it radically. The “vine” in this mashal is hardly in any danger of judgment as in the Old Testament texts. That possible scenario is ascribed only to the branches. Jesus, the Vine, appears to stand between the vineyard keeper/gardener and the branches as a kind of “mediator” of life and sustenance.
202 There is in Ps 80:17 an interesting reference to man/son of man in the Hebrew poetic synonymous parallelism that is likely a reference to Israel.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 139.

본문의 비유는 예수님의 마지막  “I am”메시지이다. 그런데 앞에 나온 메시지들은 예수님 자신에 대한 내용이었다면 본문은 예수님과 하나님이 동시에 등장하고 있는 것이 특징이다. 

1절) 나는 참 포도나무요 내 아버지는 농부라. 패역한 이스라엘과 달리 예수님은 참 포도나무이시다. 

2절) 과실, 열매는 결국 가지에 붙어 있어야 한다. 이처럼 그리스도안에 신실한 믿음을 가진 사람들을 의미한다. 이러한 신실한 사람들이 믿음을 가지고 주변을 섬기고 하나님의 영광을 위한 삶을 살아가는 것, 바로 이것이 우리가 맺어야할 열매이다. 
Fruit is an image for good results coming from the life of a believer, probably in terms of bringing benefit to the lives of others and advancing the work of God in the world (see Matt. 13:8; cf. Gal. 5:22–23 for a different image of “fruit” as changed character).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2054.

가지를 제해 버리심. 이는 가지치기를 하는 것으로 더 많은 과실을 맺게 하기 위해서 필요한 행동이다. 본문의 원어는 깨끗케하다라는 단어에서 나왔다. 
“He prunes” gives a picture of painful but necessary removal of some interests and activities in order that the remaining branches may bear even more fruit. The word translated “prunes” (Gk. kathairō) often means “to clean,” and has the same root as the adjective katharos, translated “clean” in 15:3.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2054.

4절) 내안에 거하라. 너도 너희안에 거하리라. 그리스도안에 거한다는 것은 주님과의 인격적인 관계를 맺는 것을 의미한다. 이 관계는 신뢰, 기도, 순종, 기쁨 등으로 특징지워진다. 
Abide in me means to continue in a daily, personal relationship with Jesus, characterized by trust, prayer, obedience (see v. 10), and joy. And I in you is a phrase without an explicit verb, but it probably is an abbreviated way of saying, “See that I abide in you”; that is, “Safeguard your relationship with me so that I continue to abide fully in you.” (See notes on 8:31; 1 John 2:6.) The “in” terminology in the present passage refers back to OT covenant theology, including prophetic texts regarding a future new covenant (see Ex. 25:8; 29:45; Lev. 26:11–12; Ezek. 37:27–28; 43:9). The
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2054.

5절) 나무에서 떨어져 나간 가지가 열매를 맺을 수 없음같이 그리스도를 떠나있는 사람들, 불신자들은 영적인 열매를 맺을 수 없다. 

6절) 앞서 나무에서 떨어져 나간 가지, 열매를 맺지 못하는 가지의 운명은 버리워져서 결국 불에 던져지게 된다. 여기서 불은 심판을 의미한다. 

7절) 응답받는 기도의 비결 : 우리가 그리스도 안에 거하고 그리스도의 말씀이 우리안에 거할때 무엇이든지 구하면 원하는대로 이루어지게 된다. 하지만 문제는 우리가 그리스도안에 거하지 못한다는 것, 날마다 성령의 충만을 누리며 경험하지 못한다는 것이다. 
Two conditions are given for answered prayer: abiding in Jesus, and his words abiding in believers (thus transforming their thinking). Elsewhere Jesus says that believers must ask in his name (i.e., in accord with his character and for his glory; see 14:13–14; 16:23–24). If God’s people truly abide in Jesus (see note on 15:4), they will desire what he desires and will pray according to his words, and those prayers will be pleasing to him.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2054.

8절) 열매 맺는 삶의 중요성 : 결국 우리 삶의 열매를 통해서 아버지께서 영광을 받으실 것이고 온전한 주님의 제자가 될 것이기 때문이다. 삶으로 살아내지 못하면 말씀안에 거하는 것도 아니고 주님의 제자가 될 수 없다. 하나님의 영광을 위한 명목으로 행하는 우리의 잘못된 행동들, 자신의 욕망을 채우기 위한 노력들. 하나님의 이름을 내세우지만 궁극적으로 아버지의 영광이 아니라 자신의 유익을 위한 우리의 추구들은 하나님을 망녕되이 일컫는 것이다. 

10-11절) 우리가 그리스도의 계명을 지키는 것의 모델은 바로 예수님께서 아버지 하나님의 계명을 지키심으로 그분의 사랑안에 거하는 것이다. 따라서 우리가 그리스도의 계명을 지킬때 부분의 사랑안에 거하게 된다. 결국 계명을 지키는 것, 그리스도의 말씀에 순종하는 것은 억지로 해야하는 노역이 아니라 기쁨으로 감당하는 자원하는 행동이어야 한다. 예수님께서도 십자가의 고난의 길을 기쁨으로 가셨던것 같이 우리에게도 이 기쁨을 요구하고 계신 것이다. 
Obedience is not to be equated with drudgery; it is all about joy. The OT prophets envisioned a period of great end-time rejoicing (e.g., Isa. 25:9; 35:10; 51:3; 61:10; 66:10; Zeph. 3:14–17; Zech. 9:9). God threatened judgment if his people would not serve him “with joyfulness and gladness of heart” (Deut. 28:47–48). that my joy may be in you. Just as Jesus had great joy in obeying his Father even in the midst of opposition, so Christians will have joy in obedience.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2055.





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25 “These things I have spoken to you while I am still with you. 26 But the aHelper, the Holy Spirit, bwhom the Father will send in my name, che will teach you all things and dbring to your remembrance all that I have said to you. 27 ePeace I leave with you; fmy peace I give to you. Not as the world gives do I give to you. gLet not your hearts be troubled, neither hlet them be afraid. 28 iYou heard me say to you, j‘I am going away, and I will come to you.’ If you loved me, you would have rejoiced, because I kam going to the Father, for lthe Father is greater than I. 29 And mnow I have told you before it takes place, so that when it does take place you may believe. 30 I will no longer talk much with you, for nthe ruler of this world is coming. oHe has no claim on me, 31 but I do pas the Father has commanded me, qso that the world may know that I love the Father. Rise, let us go from here.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 14:25–31.

26절) 보혜사, 보내실 성령의 역할 : 모든 것을 가르치시고 주님께서 말씀하신 모든 것을 생각나게 하심
 John follows the same usage in 15:26 and 16:13–14. That he will teach the disciples all things and bring to your remembrance all that I have said to you is an important promise regarding the disciples’ future role in writing the words of Scripture; see also 16:13–15. Jesus’ promise here is specifically to these disciples (who would become the apostles after Pentecost), though there is of course a broader teaching and guiding ministry of the Holy Spirit generally in the lives of believers, as is taught elsewhere in Scripture (Rom. 8:14; Gal. 5:16, 18). On
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2053.

27절) 평안(peace, 샬롬, 에이레네) / “나의 평안” 주님의 평안은 세상의 평안과는 다르다. 근심도 두려워할 필요도 없다. 
The expression peace (Hb. shalom) had a much richer connotation than the English word does since it conveyed not merely the absence of conflict and turmoil but also the notion of positive blessing, especially in terms of a right relationship with God (e.g., Num. 6:24–26; cf. Ps. 29:11; Hag. 2:9, and also, as a result, the idea that “all is well” in one’s life). This may be manifested most clearly amid persecution and tribulation; see also John 15:18–19; 16:33.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2053.


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