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Jesus Promises the Holy Spirit
15 b“If you love me, you will ckeep my commandments. 16 And I will ask the Father, and he will give you another dHelper,6 to be with you forever, 17 even ethe Spirit of truth, fwhom the world cannot receive, because it neither sees him nor knows him. You know him, for he dwells with you and gwill be7 in you.
18 “I will not leave you as orphans; hI will come to you. 19 iYet a little while and the world will see me no more, but jyou will see me. kBecause I live, you also will live. 20 lIn that day you will know that mI am in my Father, and nyou in me, and oI in you. 21 pWhoever has my commandments and qkeeps them, he it is who loves me. And rhe who loves me swill be loved by my Father, and I will love him and tmanifest myself to him.” 22 uJudas (not Iscariot) said to him, “Lord, how is it vthat you will manifest yourself to us, and not to the world?” 23 Jesus answered him, w“If anyone loves me, he will keep my word, and my Father will love him, and xwe will come to him and ymake our home with him. 24 Whoever does not love me does not keep my words. And zthe word that you hear is not mine but the Father’s who sent me.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 14:15–24.

15절) 예수님의 말씀은 신명기 언약의 요구를 보여주고 동시에 그분의 독보적인 권위를 드러내준다. 
Jesus’ words echo the demands of the Deuteronomic covenant (cf. Deut. 5:10; 6:5–6; 7:9; 10:12–13; 11:13, 22) and reflect his unique authority. True love manifests itself in willing obedience.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2053.
계명을 지키는 것, 순종이 예수님을 사랑하는 것에 대한 테스트이다. 그러니까 예수를 사랑한다면 계명을 지키는 것은 당연하다는 것이다. 다른 말로 계명을 지키지 않는다면 예수를 사랑하는 것이 아니라는 말이다. 하지만 우리들은 얼마나 많이 예수를 사랑한다고 고백하고 말하면서도 그분의 계명을 지키고 순종하지 않는지!! 어떤 경우는 능력이 없어서 이기도 하지만 대부분의 경우는 예수님을 사랑한다는 고백이 진정성 없는 의례적인 고백에 그치기 때문이다. 

16-17절) 보혜사(comforter, counselor, helper, advocate), 파라클레토스는 말그대로 옆에서 부르는 사람을 말한다. 
The term Paraclete (paraklētos), rendered “comforter” in the KJV, “counselor” in the RSV, NIV, HCSB, and NLT, “helper” in the TEV and NKJV, and “advocate” in the NRSV, is a verbal adjective carrying a passive force.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 122.
The term is only used by John in the New Testament and is similarly applied to Jesus in 1 John 2:1, where Jesus is said to be the Christian’s Paraclete with the Father. Also by implication John may consider Jesus to be a Paraclete here at John 14:16 because the Spirit of truth is said to be “another” Paraclete. The only other uses of the term in the New Testament are in this Gospel and refer to the Holy Spirit (14:26; 15:26; 16:7).149 The term does not appear in the Septuagint.
149 Cf. Morris, John, 587–89.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 123.
본문에서 또다른 보혜사를 이야기한 것은 지금 예수님께서 보혜사의 역할을 하고 계시기 때문이다. 예수님께서 제자들을 떠나신 이후에 예수님이 하셨던 역할을 대신할 성령을 보혜사로 보내주시겠다는 것이다. 예수님께서는 제자들을 이끄시고, 조언하시고, 가르치시고, 권능을 주시고 그들을 꾸짖기도 하셨다. 
 Jesus had been leading them, advising them,   p 124  teaching them, empowering them, and critiquing them. But his time with them would thereafter be limited, and his followers needed a new companion who could function in all those ways.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 123–124.

세상은 진리의 영이신 보혜사, 성령을 받지도, 보지도, 알지도 못한다. 하지만 제자들은 그분을 알고 그분이 너희와 함께 거하시고 너희 속에 계실것이다. 이처럼 요한은 이 세상에 대해서 이원론적인 시각을 가지고 있었다. 요한에게 있어서 세상은 신적 속성인 주님과 성령에 대해서 적대적인 관계에 있었다. 

17절에 함께 거하심은 para, with이고 너희 속에는 en, in 의 의미이다. 함께는 말그대로 옆에 함께 나란히 가는 것을 의미한다. 여러 해석들이 있지만 성령이 우리 그리스도인들안에 거하시기에 우리들이 성령과 함께 나란히 갈수 있는 것이다. 
As I indicated in the introduction to this section, there is confusion among some Christians concerning the statement that the Paraclete is “with you and shall be in you” (KJV). The Greek prepositions for “with” and “in”   p 125  at this point are para and en, and they suggest a solution to the problem of the unfortunate individualistic interpretation that is frequently espoused in Evangelical, Charismatic, and other Protestant circles. The primary meaning of para is “alongside of,” which suggests that someone has been alongside of the disciples as a group. The one who has been alongside of the disciples must in the context here mean Jesus, as Westcott many years ago argued.157 Jesus had been their Paraclete, and in him, John states, the Spirit lived (cf. 3:14).158 Indeed, in Jesus the Spirit existed fully (not in measure). What, then, was to happen when Jesus departed? The Spirit was to dwell personally in the disciples and become their guide (16:13). This text is not about two ways the Spirit dwells “with” and “in” Christians like a two-stage salvation process, interpreted in an individualistic way of thinking as some well-meaning people have proposed.
Today the comparison between para and en might be likened to people who have experienced a living testimony by Christians or in Christian communities and have thus experienced the presence of God’s Spirit alongside of them since the Spirit is in those Christians. But when they become Christians, they discover and recognize firsthand that presence of God in themselves and in their corporate Christian communities. The reason for the change is that they are no longer on the outside of the Christian reality, but they are now inside the reality of the community because the reality of the Spirit is now in them.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 124–125.

18절) 너희에게로 오리라는 표현은 말그대로 성령의 오심을 이야기하면서 동시에 재림에 대한 기대를 의미하기도 한다. 더 임박하게는 주님의 부활을 의미한다고 볼 수도 있다. 요한이 이 복음서를 기록한 시점은 주님의 부활을 목도한 이후이다. 그렇기에 주님의 십자가와 부활을 현장 중계하듯이 기록한 것이 아니라는 사실을 기억할 필요가 있다. 결국 십자가와 부활사건은 세상과 주님을 따르는 제자들을 구분시키는 중대한 사건이 된다. 세상은 여전히 주님을 보지 못했지만 제자들은 주님을 보았다. 이처럼 우리는 십자가와 부활의 관점으로 볼 수 있어야 한다. 
The crucifixion was the event that would separate Jesus from both the disciples and the world in general (“not see me,” 14:19). The resurrection, however, was the event that divided the disciples from the world; for while the world continued in their blindness, the disciples were able at that point to see him (“you will see me”). In commenting on this passage Morris suggests that John probably intended that “we should understand the saying to look right through the crucifixion to the resurrection.”163 Although such a statement could easily be misinterpreted as diminishing the significance of the crucifixion, no such meaning would surely be intended. Rather, John   p 127  wrote his Gospel from a postresurrection perspective.164 John’s Gospel is not a blow-by-blow television broadcast. It is a carefully constructed testimony of the significance of the coming of Jesus, as his purpose statement declares (20:30–31).
163 Morris, John, 579.
164 Cf. G. Borchert, “The Resurrection Perspective in John: An Evangelical Summons,” RevExp 85 (1988): 501–13.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 126–127.

19절) 죽음은 실제이다. 하지만 주님께서는 이 죽음을 이기시고 자신이 살았다라고 선포하고 계시다. 왜냐하면 그분은 죽음을 이기시고 부활하셨을뿐만 아니라 종말에 다시 오시는 재림주이시기 때문이다. 주님은 이처럼 다시 살아나셨을 뿐만 아니라 믿는 우리들을 능히 살리실 수 있는 분이다. 

20절) 그 날은 가깝게는 주님의 부활이며 재림을 의미한다. 주님의 부활은 재림의 시작을 알리는 시작점이다. 

21절) 나의 계명을 지키는 자는 나를 사랑하는 자이다. 이렇게 나를 사랑하는 자는 내 아버지 하나님께 사랑을 받을 것이다. 그런 그를 나도 살아하여 그에게 나를 나타낼 것이다. 구약에서 주님의 현현은 반드시 두려움을 동반했다. 하지만 여기 주님의 현현, 부활은 그런 형태의 두려움을 동반하지 않는다. 도리어 주님의 부활은 그들의 슬픔을 기쁨으로 바꾸어 좋으셨다. 

22절) 여기에 나오는 유다는 예수님을 판 가룟 유다나 예수님의 형제인 유다가 아니라 야고보의 아들 유다이다. 
The Judas referred to here is probably “Judas the son of James” mentioned in Luke 6:16 and Acts 1:13, not Judas the half brother of Jesus (Matt. 13:55; Mark 6:3).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2053.

23-24절) 예수를 사랑하는 것은 예수님께서 제시하시는 길을 따르고 그것에 순종, 헌신한다는 것을 의미한다. 
But keeping Jesus’ word is for John not a legalism. It is rather adopting a profound sense of obedient servanthood modeled on the servant pattern of the Son with the Father (John 5:19). Loving Jesus is therefore a commitment to the “way” of Jesus.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 130.

거처를 함께 하심, 구약에서 하나님의 임재를 상징할때 지성소에 임재하시는 하나님, 이스라엘을 애굽에서 탈출 시키실때 함께 하심을 보여준다. 
One of the refrains of the Old Testament was the grace-filled theme that Yahweh would be Israel’s God and Israel would be his people (Ezek 34:27). This theme was connected to the idea that God would dwell with them (cf. Ezek 37:27; Zech 2:10; etc.). This idea of God dwelling with them was portrayed for them realistically in the tabernacle, which contained the mercy seat and which traveled with the people during the Exodus (cf. Exod 25:8–9; 35:7–16; 40:1–38) but was later replaced by the stationary temple. John obviously loved that idea of God dwelling with his people because in the Prologue he pictured Jesus’ incarnation as “tabernacling” or “tenting” (eskēnōsen) among them (1:14).175 Moreover, that theme finds its   p 131  eschatological conclusion with the idea of “dwelling” in heaven (Rev 12:12; 21:3).
175 See my earlier discussion in John 1–11, 118–20.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 130–131.

주님께서 계속해서 자신이 십자가에 달려 죽고난 이후를 제자들에게 말씀하신다. 보혜사를 통해서 함께 할 것이고, 나를 사랑하면 내말을 지켜야하고 지킬 수 있게 된다고 거듭 강조하신다. 나는 주님을 사랑하고 있는가? 그렇다면 계명을 지켜야 한다. 







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