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5 This is fevidence of the righteous judgment of God, that you may be gconsidered worthy of the kingdom of God, for which you are also suffering
f [Phil. 1:28]
g [Acts 14:22]; See Luke 20:35
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 살후 1:5.
 
5 이는 하나님의 공의로운 심판의 표요 너희로 하여금 하나님의 나라에 합당한 자로 여김을 받게 하려 함이니 그 나라를 위하여 너희가 또한 고난을 받느니라
 대한성서공회, 성경전서: 개역개정, 전자책. (서울시 서초구 남부순환로 2569: 대한성서공회, 1998), 살후 1:5.
 
바울은 데살로니가후서를 기록하면서 앞선 인사말 후에 본론 첫부분에 해당하는 오늘 본문을 통해서 하나님의 공의의 심판의 표로서의 성도의 환난을 이야기하고 있다. 이는 이 문제가 그만큼 시급한 것으로 여겨졌기 때문이다. 
 
5절) 원어 자체에는 ‘이는’이 없다. 본절에서 말하는 것은 앞선 4절의 ‘모든 박해와 환난 중에서 나타난 데살로니가 성도들의 인내와 믿음’이다. 바로 이것이 ‘하나님의 공의로운 심판의 표’라고 말하는 것이다. 이런 모든 박해와 환난은 하나님의 나라에 합당한 자로 여김을 받게 하는 표이다. 하나님 나라의 백성은 마땅히 그 나라를 위하여 고난을 받아야 한다. 
 
본문에서 ‘표’로 번역된 ‘엔데이그마’는 증거라는 뜻으로 진실이 규명되거나 반증되는 것으로 추정되는 모든 사실 문제를 규명하는 수단을 의미한다. 말하자면 리트머스 시험지와 같이 이것이 산성인지 염기성인지를 알기 위해서 페톨프탈레인 용액을 떨어뜨리거나 리트머스 시험지에 집어넣어 변화되는 색깔을 관찰하는 것과 같다. 또한 ‘공의로운’에 해당하는 ‘디카이아스’의 원형 ‘디카이오스’는 편벽됨이나 그릇됨이 전혀 없이 옳은 것을 의미한다. 하나님께서는 외모로 취하지 않으시고 심는대로 거두시는 분이시다.(갈 6:7) 
 
 
성도의 고난이 어떤 의미에서 하나님의 공의로운 심판의 표인가? 하나님의 공의는 믿는 자에게는 구원으로 믿지 않는 자에게는 형벌의 심판으로 임하게 된다. 고난이야말로 믿는 자들이 이 세상속에서 우리의 신앙을 지키고 강화시킬 수 있는 기회가 된다. 마치 사막을 여행하는 여행자가 모래바람과 목마름에 맞서 싸워야 하는 것과 같다. 성도가 고난을 인내와 믿음으로 감당할 수 있는 것은 놀라운 구원의 은혜, 하나님나라의 영광을 알고 이를 소망하기 때문이다. 하나님의 공의로운 심판은 성도들에게는 보상과 구원의 심판이 되는 것이다. 
 
우리 성도들에게 고난을 허락하신 목적은 하나님의 나라에 합당한 자로 여김을 받게 하기 위해서이다. 다른 말로 성도들은 복음으로 인하여 당하는 박해와 환난 가운데서 인내하고 믿음을 지킴으로 인해 하나님 나라에 합당한 자로 여김을 받도록 부르심을 받은 존재들이라는 것이다. 따라서 고난은 하나님의 무관심이 아니라 하나님의 백성이라는 증거가 되는 것이다. 본문에서 ‘합당한 자로 여김을 받게 하다’라는 표현인 ‘카단시오데나이’의 원형 ‘카탁시오오’는 법적 용어로 ‘적합하다고 간주하다. 합당하다고 여기다’라는 의미이다. 
 
본문은 신적 수동태 표현으로, 합당히 여기시는 주체가 바로 하나님이시다. 하나님의 나라는 하나님의 통치와 다스림이 완전히 이루어지는 곳이며 예수님의 재림시에 완성될 곳이다. 고난을 이긴 성도야말로 최후 심판 이후 하나님의 나라에 들어가기에 적합한 자로 여김을 받게 된다는 것이다. 
‘고난을 받다’라는 ‘파스케테’는 ‘파스코’의 현재 능동태 직설법 동사로 성도가 이 세상에서 고난을 받는 것이 변치 않는 진리임을 표현하는 것이다. 여기서 말하는 ‘그 나라’는 앞선 ‘하나님의 나라’이다. 성도의 고난은 소극적으로는 하나님나라에 들어가기 위해서 어쩔 수 없이 받아야하는 것이면서 동시에 적극적으로 하나님나라의 영광을 위해서 받아야 하는 것이다. 우리가 하나님나라의 백성으로서 무엇을 위해서 지금 고난을 받고 있는 것인지를 알지 못한다면 그 고난은 우리에게 영광이 될 수 없다. 우리가 받는 고난이 우리를 구원하신 하나님 나라를 위해, 그분을 대적하는 세상속에서 그분을 믿는, 그분을 따르는 백성으로서의 독특한 신앙때문에 일어날수밖에 없는 것임을 알게 될 때 우리는 이를 믿음으로 인내하고 극복할 수 있으며, 고난 가운데 낙심하지 않고 믿음의 역사를 이루어낼 수 있다. 
- 히 12:3-11 
 
본문에서 ‘하나님의 공의로운 심판의 표’가 무엇인가에 대해서 여러 학자들이 다양한 견해를 말하고 있다. 
1) 데살로니가 성도들의 인내와 믿음
2) 데살로니가 성도들이 당하고 경험하고 있는 박해와 환난
3) 박해와 환난 가운데 그들의 인내와 믿음
 
-  1:5 The interpretation of this verse is pivotal for a proper understanding of the whole letter. Unfortunately it resists easy explanation. Uncertainty exists concerning the connection of ἔνδειγμα τῆς δικαίας κρίσεως τοῦ θεοῦ (“evidence of the righteous judgment of God”) with its immediate context and the significance of the term ἔνδειγμα (“evidence” or “sign”). Since ἔνδειγμα can be either nominative or accusative, we must either supply ὅ ἐστιν or take ἔνδειγμα as an accusative in apposition. In either case the question arises as to what constitutes the evidence of God’s righteous judgment. There are three possible answers: (1) It is the Thessalonian Christians’ endurance and faith; (2) it is the persecution and affliction that they experience; or (3) it is their endurance and faith in the face of persecution and affliction.
The most common explanation among English-language commentators views the “evidence” as the perseverance of the Thessalonians in spite of persecution and affliction (see, e.g., Frame, 226; Morris, 198; Bruce, 149; Best, 254f. pushes this interpretation further by claiming that even Paul’s boasting is included in the sign). Common to this understanding of the “evidence” is the belief that Phil. 1:28, where ἔνδειγμα (“sign” or “proof”) occurs, offers a basis for explaining 2 Thes. 1:5. According to Phil. 1:28 the fact that the Philippians were not intimidated by those who opposed them was a sign (ἔνδειγμα) of destruction to their opponents but for them it was a sign of their salvation from God. Thus for the Thessalonians the evidence of the righteous judgment of God consisted in their endurance of oppression. Their perseverance would not have been possible without God’s help. Best (255), along with most others holding this view, sees a reference to the eschatological judgment of God, but Marshall (173) urges that the judgment in mind was a process taking place at the time the letter was written.
This whole line of explanation, whether the judgment is seen as a present process or a future one, fails on two scores. First, the grammar does not require us to assume that the “evidence” is the endurance and faithfulness of the Thessalonians in their persecution and affliction. In fact it is more natural to relate it to the words “in all your persecution and the affliction that you suffer” because of the word order in the sentence. The validity of this observation is confirmed by v. 5’s focus only on the suffering of the Thessalonians, not on their perseverance; furthermore, in vv. 6f. the righteous judgment of God is based on the application of the lex talionis to the oppressors, while those who are afflicted are granted relief without emphasis on their endurance (see von Dobschütz, 242). (I shall explore the way in which the suffering of the Thessalonians is understood as evidence for the righteous judgment of God in a moment.)
Second, reference to Phil. 1:28 is of dubious value since the meaning of the sign differs between that text and 2 Thes. 1:5. In the former the sign is proof of salvation for Christians and destruction for their adversaries, while in 2 Thes. 1:5 the sign concerns the righteous judgment of God. Bassler (“Enigmatic Sign,” 499) rightly points out that the righteous judgment of God is not nearly so obviously connected with the endurance of the Thessalonians in the face of persecution as is the Philippians’ salvation with their fearless adherence to the faith. Put slightly differently, it is difficult to conceive in what way the Thessalonians’ perseverance presages the righteous judgment of God without introducing extraneous ideas into the text such as the notion that God has granted the Thessalonians the ability to persevere and remain faithful (see Rigaux, 620).
This observation effectively rules out the first and third possibilities described above for the identification of the “evidence” of God’s righteous judgment. It also points to the second, namely, that the persecution and affliction that the Thessalonians experienced was the evidence referred to by Paul.
The view that the evidence involved the actual persecution and the affliction of the Thessalonians has the support of a number of scholars (e.g., von Dobschütz, 242; Dibelius, 26; Rigaux, 620; Marxsen, 68; Bassler, “Enigmatic Sign,” 500f.). But generally this position has suffered from the inability of those who hold it to explain how tribulation and suffering provide direct evidence for the righteous judgment of God any better than those maintaining the third position described above.
Bassler (op. cit., 501–506), building on the work of Wichmann (Leidenstheologie), has convincingly shown that v. 5 should be understood in terms of a theology of suffering that began to emerge prior to and during the first century AD (cf. Aus, Comfort, 71–75). Four elements played an important role in the theology of suffering, as such texts as Pss. Sol. 13:9–10, 2 Macc. 6:12–16, and 2 Bar. 13:3–10; 78:5 (see also 48:48–50 and 52:5–7) demonstrate (cf. Heb. 12:3–11, which also has strong affinities with a theology of suffering). First, a powerful sense of God’s retributive justice existed; second, present suffering by the pious was explained as chastisement (or atonement) that would make them worthy of future glory; third, the present untroubled position of the godless and their future affliction by God were seen as the reverse of the experience of the pious; and fourth, the present suffering of the elect was accepted as evidence of God’s election and justice. The affinities of 2 Thes. 1:5 and its context with the primary features of the emerging theology of suffering are striking, as Bassler has pointed out. First, vv. 6 and 8f. emphasize the retributive justice of God; second, v. 5 stresses that the suffering of the Thessalonians was intended to make them worthy of the future blessing described as the dominion of God; third, vv. 6f. present a reversal of fortunes when those who afflict others will themselves be repaid by God with affliction and those who are currently afflicted will be granted rest; and fourth, vv. 3f. reveal that the evidence for the righteous judgment of God is the actual suffering of the Thessalonians that has the effect of making them worthy of God’s dominion (cf. Heb. 12:3–11).
Bassler (“Enigmatic Sign,” 507–509) demonstrates that this interpretation has an important consequence for our understanding of the relation between 1:5–12 and 2:1–12. Taking up a suggestion of R. Aus (Comfort, 36), she maintains that 1:5–12 “deal[s] directly with the issue [of persecution] that raised the Day-of-the-Lord question” in 2:1–12 (508). Bassler reconstructs the connection in the following manner. For some reason the community assumed that the day of the Lord had come (or the author thought that they did; 2:2), but their experience of persecution directly contradicted this, calling into question God’s justice since the oppression of the elect should not have persisted after the day of the Lord had arrived. The author of the letter used ideas drawn from the theology of suffering to argue that the persecution of the readers was actually evidence for God’s justice in that it was making them worthy to share in the dominion of God in the future and at the same time he maintained that those who oppressed them would be subject to divine retribution at the time of the parousia (1:6, 8f.; 2:9–12).
Although Bassler’s views concerning the day of the Lord require refinement (see my comments on 2:1), the strength of her interpretation is that it makes better sense of 1:4f. than any other explanation of these problematic verses, and attempts to clarify the inner connection between the affliction of the Thessalonians and the problem created by various claims among them that the day of the Lord had arrived. Thus, as suggested above, the correct understanding of vv. 4f. enables us to interpret more precisely the main thrust of the letter.
The evidence spoken of by Paul involves τῆς δικαίας κρίσεως τοῦ θεοῦ (“the righteous judgment of God”). This can only be a reference to future judgment associated with the day of the Lord. Paul does not bring the judgment into the present on account of his belief in the imminence of the parousia of Christ (cf. 1 Cor. 4:5). The mention of the future retributive justice of God in v. 6 and the compensatory justice of God in v. 7 confirms this interpretation. The prospect of the righteous judgment of God in the near future was integral in maintaining the faith and commitment of new Christians when they encountered opposition from those around them and in the face of the behavioral demands of their new religion.
The clause εἰς τὸ καταξιωθῆναι ὑμᾶς τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ (“that you may be considered worthy of the dominion of God” [on the use of “dominion” for βασιλεία see comments on 1 Thes. 2:12]) may express either purpose or result. Best (255) relates it directly to the preceding phrase “the righteous judgment of God.” It seems much more probable, however, that it refers back to the persecution and affliction mentioned in v. 4. The idea of being considered worthy of the dominion of God is difficult to understand either as the purpose of the righteous judgment of God or as its result without reference to the behavior or experience of the Thessalonians (cf. 1 Thes. 2:12). Also the phrase “the dominion of God” is qualified by the words ὑπὲρ ἧς καὶ πάσχετε (“for which also you suffer”). This directs the reader back to the words “in all your persecutions and afflictions that you bear.” If the εἰς τό clause refers back to the persecution and affliction mentioned in v. 4, then it should be taken as a result clause. It was not necessary for the readers to suffer in order to be considered worthy of God’s dominion, but the writer certainly wished to comfort them with the fact that as a result of their experience of affliction they were considered worthy of it by God (cf. Aus, Comfort, 60).
“The dominion of God” here, as is generally the case in Paul’s letters, alludes to the sphere in which the future salvation of God will be experienced, and, as on a number of occasions, its use is connected with the behavioral or experiential side of the Christian faith (cf. 1 Thes. 2:12; 1 Cor. 6:9f.; Gal. 5:21). The Thessalonians’ suffering resulted from their desire to share in the dominion of God, and hence Paul seeks to reassure them that their suffering will be rewarded (v. 7), while those who inflict suffering on them will in turn suffer (vv. 6, 8f.).
2 Bar. Syriac Apocalypse of Baruch
 Charles A. Wanamaker, The Epistles to the Thessalonians: A Commentary on the Greek Text, New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1990), 220–223.
 
 
 
 
 
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13 aTherefore let us not pass judgment on one another any longer, but rather decide bnever to put a stumbling block or hindrance in the way of a brother. 14 I know and am persuaded in the Lord Jesus cthat nothing is unclean in itself, dbut it is unclean for anyone who thinks it unclean. 15 For if your brother is grieved by what you eat, eyou are no longer walking in love. fBy what you eat, do not destroy the one for whom Christ died. 16 gSo do not let what you regard as good be spoken of as evil. 17 hFor the kingdom of God is not a matter of eating and drinking but iof righteousness and jpeace and joy in the Holy Spirit. 18 Whoever thus serves Christ is kacceptable to God and approved by men.
aSee Matt. 7:1
b[1 Cor. 8:13]
cver. 2, 20; See Acts 10:15
d[1 Cor. 8:7, 10]
eEph. 5:2
f1 Cor. 8:11; [ver. 20]
g[ch. 12:17; 1 Cor. 10:29, 30]
h1 Cor. 8:8
i[1 Cor. 6:9]
jGal. 5:22; [ch. 15:13]
k[2 Cor. 8:21]
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 롬 14:13–18.

앞서 형제를 비판하지 말것(10-12)에 대해서 권고한다. 13절 이하의 내용에서는 특별히 공동체 안에서 강한 자들에 대해서 권고하고 있다. 특별히 약한 자들 앞에 걸림돌이나 장애물을 두지 않도록 주의할 것을 권면한다. 공동체 안에서 강한 자들은 약자들을 향해서 마음을 열고 교회안의 하나됨을 세우기 위해서 노력해야한다. 본문은 교차대구법(chiasm)구조를 나타낸다. 

  • The first section ends with an admonition against judging your brother (vv. 10–12), and this section picks up this theme, beginning, Therefore let us stop passing judgment on one another.However, while the first section addressed both groups, this section centers on the strong. In verses 3 and 10 the ones guilty of judgment were the weak, while the strong were characterized as despising the weak. Here both groups are seen as judging, but in the second half of verse 13 Paul applies the admonition especially to the strong. The thesis is stated in verse 13—do not do anything that will hurt another believer (namely, the “weak”) spiritually. Several have noted a chiastic pattern here. Perhaps the most comprehensive is Dunn (1988b:816 [see fig. 5, representing discussion]).
  • This section addresses the strong, who should be leading the way to establishing unity in the church by opening themselves up to the “weaker”
  •  Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 365–366.




13절) 그러므로 다시 서로 더이상 비판하지 말고 도리어 형제들의 앞에 장애물이나 걸림돌이 되지 않도록 주의하라(판단하라)라고 말한다. 
본문에서 바울은 강한자들에게 약한 자들을 비판하지 말고 주의할 것을 명한다. 본문에 사용된 비판하다, 주의하다라는 동사는 모두 ‘크리노’라는 헬라어 단어이다. 부정적인 비판을 하기보다 긍정적으로 분별할 것을 요청하고 있는 것이다. 또한 본문의 부딪칠 것이나 거칠 것은 사람들을 죄에 빠지게 만드는 어떤 것들을 말한다. 때로는 작은 유혹이 우리를 믿음에서 멀어지게 하고 믿음의 길을 떠나 배교에 이르게 한다. 공동체 안에 이러한 일들은 빈번하다. 모두가 복음에 마음을 두고 집중하고 있을때는 문제가 없지만 그렇지 않을때 우리의 무심코 한 말이나 행동이 어떤 이들에게는 걸림돌과 장애물이 되어서 하나님으로부터 멀어지게 하는 것이다. 
우리는 먼저 자신이 이런 걸림돌이 되지 않도록 노력해야할 뿐만 아니라 혹시라도 우리 주변에 있는 이러한 걸림돌들을 능히 극복할 수 있는 신앙을 갖추기 위해서 노력해야한다. 

  • stumbling block or obstacle.Originally referred to, respectively, as (1) a physical object that might cause one to trip and fall and (2) a trap or snare. The Bible widely uses both words to refer to matters that might cause a believer to stray from their commitment to God (v. 20; cf. Exod 23:33; Josh 23:13; Ps 106:36; Isa 8:14; Matt 18:7; 1 Cor 8:9; 1 John 2:10).
  • v. verse in the chapter being commented on
  • cf. compare, confer
  •  Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2318.

14절) 바울은 스스로 속된 것은 없으되 다만 속되게 여기는 그 사람에게는 속되자라고 가르친다. 당시는 레 11장이나 신 14장의 음식에 대한 규례가 의무적인 규정으로 강제되었던 시대이다. 하지만 예수님의 가르침을 통해서(막 7:15, 19) 음식을 먹는 것이 사람을 부정하게 하는 것이 아님을 가르치셨다. 또한 고전 8-10장에서도 이를 다루었다. 이후 15절 부터는 좀더 구체적으로 먹는 것을 다루고 있지만 이뿐 아니라 지금 시대의 다양한 문화에 속한 부분도 여기에 속하는 것이다. 이시대의 문화는 그 자체로는 가치 중립적인 것이다. 그럼에도 신앙에 있어서 근본주의자에 속하는 이들이 음식(술, 담배), 영화, 게임, 카드놀이, 가무등을 속되다라고 말한다. 그리고 사람들은 이 틀에 갇혀서 다른 발언을 하지 못한다.  바울은 어떤 사람(강한 자)의 자유에 속한 신앙적인 행동이 항상 최선의 일이 아닐 수 있음을 말하고 있다. 이처럼 개인이 가지는 신앙의 양심을 매우 중요하고 이는 매우 강력하다. 하지만 이 신앙의 양심을 다른 이에게 강요할 때 이것을 폭력이 될 수도 있음을 기억해야 한다. 우리들은 어떤 사안이 속된 것인지 아닌지를 판단해야하는 상황에서 성경을 그 기준으로 삼아야 한다. 하지만 구약의 음식 규정처럼 이것은 분명 성경의 기록이지만 예수님께서 폐하신 것임을 기억해야한다. 또한 이것이 문화적인 것에 속한 것인지 진리에 속한 것인지를 분별하기 위한 노력이 필요하고 이는 세계관에 속한 부분임을 기억해야 한다. 

15-16절) 음식으로 말미암아 우리의 형제가 근심하게 되면 이는 사랑으로 행하지 아니한 것이다. 우리의 형제를 위해서 그리스도께서 대신 죽으셨는데 잘못된 음식 규정으로 형제를 망하게 하지 말라. 그러므로 너희의 선한 것이 비방을 받지 않게 하라. 

본문에 사용된 망하다라는 단어는 영적인 파괴, 즉 그들의 신앙에서 완전히 돌아서는 것을 의미한다. 어떤 학자는 이를 영원한 구원을 상실하는 ‘종말론적인 파괴’라고 칭했다. 

결론적으로 우리는 그리스도의 구속의 은혜안에서 모든 것을 먹을 수 있는 자유를 얻었다. 하지만 이를 행사할때 우리는 주의해야 한다. 나의 자유가 다른 이들을 망하게 할 수 있다면 기꺼이 나의 자유를 행사하는 것을 제한 할 수 있어야 한다. 

  • So it was time for the believers in Rome to stop criticizing one another. If they felt they must reach a decision about something, they were not to place a stumbling block or an occasion to sin in the path of a weaker brother in Christ.113Paul himself was fully convinced that nothing was intrinsically unclean.114To Timothy he wrote, “Everything God created is good, and nothing is to be rejected if it is received with thanksgiving (1 Tim 4:4; cf. Titus 1:15). The old taboos on certain ceremonial foods were no longer in force. Jesus taught that it is not what goes into the mouth that makes a person unclean but what comes out   p 256  (Matt 15:10–11, 16–20). Nevertheless, Paul was concerned with the affect of this new freedom on the lives of those Christians who still felt that in some way the regulations of Judaism were not totally obsolete. Although no food is unclean in itself, if someone regards it as unclean, then for that person it is.115
  • 113Murray calls attention to the two distinct senses in which κρίνω is used in v. 13. First, κρίνωμεν means “don’t judge harshly” and then κρίνατε means “determine, decide” (Romans, 2:186). The original stem of σκάνδαλον has the idea of trapping (TDNTabr., 1036), although no reference to the “trip-stick of a trap” is documented in literature (EDNT3.249). In the latter article H. Giesen refers to πρόσκομμα ἤ σκανδαλον as a hendiadys, “stumbling block to faith.”
  • 114κοινός was a semitechnical term describing those customs of the non-Jewish world that were forbidden to the devout Jewish believer.
  • 115Bruce comments that “defilement is located in people’s minds, not in material objects” and adds that this truth has “far reaching implications” (Romans, 237).
  •  Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 255–256.

바울의 가르침은 명확하다. 너 자신의 양심의 자유가 그리스도께서 위하여 죽으신 네 형제나 자매들을 망하게 하지 않도록 주의하라는 것이다. 

17-18절) 하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것의 문제가 아니라 성령안에 있는 의와 평강과 희락이다. 그러므로 누구든지 그리스도를 섬기는 자는 하나님을 기쁘시게 하며, 하나님에게 받아들여지며 사람들에게도 칭찬을 받는다.(인정을 받는다.)
의(디카이오쉬네)는 로마서의 중요 주제로 그리스도의 대속의 죽음을 통해서 믿는 자들에게 주어지는 것으로 이를 통해 의로운 삶이 주어진다. 
평강(에이레네)는 칭의와 성령의 임재에 대한  일차 결과이다. 바울의 목적은 분쟁의 상황속에서 평강을 이루어내는 것이다. 
희락(카라)는 로마서에서는 여기에서 처음 등장하는데 로마서를 마치면서 롬 15:13에 성령의 능력을 통해서 로마교회에 기쁨과 평강이 충만하기를 기도했다. 
오직 성령께서만이 파괴적인 분쟁의 상황속에서 의를 행함으로 교회가 평강과 희락을 이루어낼 수 있게 하신다. 바로 의와 평강과 희락은 하나님 나라의 일차적인 증거이다. 이것이 이루어지기 위해서 교회안의 강한 자들은 자신의 자유를 주장하기보다 공동체 안의 연약한 그리스도인들의 영적인 발전에 좀더 관심을 기울여야 한다. 

  • Righteousnessis the central theme of the book, referring to the justification of the believer by the atoning death of Christ and the righteous life that results (especially 1:17; 3:21–26). Peaceis the primary result of justification (5:1) and of the presence of the Spirit (8:6). Paul’s goal is to produce peace in the midst of the conflict (v. 19 below). This is the first appearance of joyin Romans, but Paul concludes this section with a prayer that “joy and peace” will “fill” the Roman church through the “power of the Holy Spirit” (15:13). It is the Holy Spiritalone that can turn the destructive conflict around so that righteous behavior will predominate and the church will find the peace and joy that is the primary proof that the kingdom of God has once again triumphed. Before this can happen, however, the “strong” at Rome will have to temper their demands and start caring more about the spiritual development of the “weak” Christians than about their precious freedom.
  •  Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 370.

하나님 나라의 우선순위는 하나님을 기쁘시게 하며 사람들에게 칭찬을 받는 것이다. 자신의 양심을 위한 것이 온전히 하나님을 기쁘시게 하며 사람들에게 칭찬을 받는 것인지 심각하게 고민해야 한다. 





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My Kingdom Is Not of This World
33 zSo Pilate entered his headquarters again and called Jesus and said to him, a“Are you the King of the Jews?” 34 Jesus answered, “Do you say this of your own accord, or did others say it to you about me?” 35 Pilate answered, “Am I a Jew? Your own nation and the chief priests have delivered you over to me. What have you done?” 36 Jesus answered, b“My kingdom cis not of this world. If my kingdom were of this world, dmy servants would have been fighting, that eI might not be delivered over to the Jews. But my kingdom is not from the world.” 37 Then Pilate said to him, “So you are a king?” Jesus answered, f“You say that I am a king. gFor this purpose I was born and for this purpose hI have come into the world—ito bear witness to the truth. jEveryone who is kof the truth llistens to my voice.” 38 Pilate said to him, “What is truth?”
After he had said this, mhe went back outside to the Jews and told them, n“I find no guilt in him. 39 oBut you have a custom that I should release one man for you at the Passover. So do you want me to release to you the King of the Jews?” 40 They cried out again, p“Not this man, but Barabbas!” Now Barabbas was a robber.7

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 18:33–40.

33절) 관정에서 예수를 불러 “네가 유대인의 왕이냐?”고 묻는 빌라도, 이 질문은 예수가 로마에 정치적인 위협이 되는지를 알아보고자 하는 의도가 담겨 있다. 이미 로마의 지배자가 있는데 유대인들에게 왕이 존재한다는 것은 당연히 로마에게 위협으로 여겨질 수 있는 사안이다. 그래서 예수를 로마의 법정에 세우는 기소의 이유가 되는 것이고 그래서 빌라도도 이 질문을 먼저 한 것이다. 하지만 예수님은 군대를 조직하지도 어떠한 반란을 책동한 적도 없으시다. 

34-35절) 예수님은 빌라도의 질문의 의도를 묻고 계신다. 결국 이러한 질문을 하는 저의가 무엇인가 하는 것이다. 예수님의 질문에 빌라도는 대답하지 않고 계속 심문을 해 나간다. “내가 유대인이냐? 네 나라 사람과 대제사장들이 너를 내게 넘겼는데 네가 무엇을 했느냐?”라고 묻는다. 예수님은 십자가의 길을 향해서 계속해서 넘겨지고 있다. 유다에 의해서, 유대인들에 의해서 마지막에는 빌라도에의해서 넘겨져 십자가를 지신다. 

36절) 내 나라(하나님의 나라)는 이 세상에 속한 것이 아니다. 만약 이 나라에 속한 것이라면 이렇게 죄인으로 잡혀서 넘겨지지 않았을 것이다. 여기에 속한 것이 아니라 하늘에 속한 것임을 선포하시는 주님. 이 주장은 다니엘의 주장과 흡사하다. 
-  Jesus’ description of the nature of his kingdom echoes similar passages in Daniel (e.g., Dan. 2:44; 7:14, 27).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2063.
(단 2:44, 개정) 『이 여러 왕들의 시대에 하늘의 하나님이 한 나라를 세우시리니 이것은 영원히 망하지도 아니할 것이요 그 국권이 다른 백성에게로 돌아가지도 아니할 것이요 도리어 이 모든 나라를 쳐서 멸망시키고 영원히 설 것이라』
(단 7:14, 개정) 『그에게 권세와 영광과 나라를 주고 모든 백성과 나라들과 다른 언어를 말하는 모든 자들이 그를 섬기게 하였으니 그의 권세는 소멸되지 아니하는 영원한 권세요 그의 나라는 멸망하지 아니할 것이니라』
(단 7:27, 개정) 『나라와 권세와 온 천하 나라들의 위세가 지극히 높으신 이의 거룩한 백성에게 붙인 바 되리니 그의 나라는 영원한 나라이라 모든 권세 있는 자들이 다 그를 섬기며 복종하리라』
-  The fundamental attribute of Jesus’ kingdom is that it is not derived from or out of this world. Accordingly, it would not do battle with the Romans by means of earthly weapons. Jesus’ kingdom had its origin and strength external to the world, and therefore his followers would not take up arms to prevent his being “handed over.” Peter’s way in 18:10 was not the way of Jesus. Jesus’ kingdom is not a piece of land on earth or involved in earthly power and domination. Schnackenburg argued further that basileia here does not even refer to kingdom but is “a designation of function (‘kingship’).” Thus he proposed that it should be distinguished from the concept of kingdom in John 3:3, 5 and generally in the Synoptics.64 But Beasley-Murray is undoubtedly correct that the concept of kingdom includes kingship and the kingly reign of Jesus similar to the concept of malkuth in the Hebrew Bible.65 Jesus’ kingdom is directly related to the concept of the kingdom of heaven and the reign or authority of God. It is both a proleptic reality now and a future expectation yet to come in its fullness.66 Although this kingdom does not have its source in the world, it is nonetheless active in the world. But since it is related to God, it draws its power from a source external to the world. Moreover, its task is one of transformation in the world (cf. 20:31) so that its citizens will authentically represent God or Heaven here on earth.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 242.

37절) 빌라도의 질문, “네가 왕이 아니냐?” / “So you are a king?”(ESV) /  “So, are you a king or not?”(Message bible) / "아무튼 네가 왕이냐?”(공동번역) / “그렇다면, 당신이 왕이란 말이오?”(쉬운성경) /  `그러면 당신이 왕인가?’(현대어성경) / "You are a king, then!”(NIV)
이 빌라도의 질문을 통해서 주님은 자신이 이땅가운데 오신 이유와 그분의 사명이 무엇인지를 말씀하신다. 그분은 이땅에 속한 왕이 아니라 하늘에 속한 왕이심을 선포하신다. 
주님은 빌라도의 질문과 같이 내가 왕이고 이것을 위해서 났고 세상에 왔으며 진리에 대하여 증거하는 것이 자신의 사명임을 말씀하신다. 그리고 진리에 속한 자는 자신의 소리를 듣는다고 말씀하신다. 
-  There was no doubt what Jesus’ answer was intended to be. He certainly was a king! Indeed, he was born to be a king, even though he was not a king   p 243  in the earthly sense. But his kingship was intimately tied to his mission. His coming into the world was to be a witness or testifier to the truth.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 242–243.

38절) 진리가 무엇인지 묻는 빌라도, 앞선 대화를 통해서 빌라도는 예수가 로마에 정치적인 위협을 되지 않는다는 것을 알았고, 그가 선생으로서의 역할을 할것을 생각했다. / 진리를 구하는 빌라도는 이것이 진지한 구도자로서의 모습인지 아니면 정치적인 제스처인지는 알 수 없다. 하지만 예수님과의 첫 심문의 대화속에서 그는 예수님의 말씀에 큰 도전을 받은 것임에 틀림없다. 그 결과 그는 예수님과의 대화 속에서 그가 무죄임을 이야기한다.
-  Pilate apparently decides that Jesus is a teacher of abstract philosophical questions to which no one can find an answer, and thus decides that Jesus poses no threat to the Roman government. He seeks no answer from the only one who could give him the answer. he went back outside. See note on 18:29. I find no guilt in him. Pilate’s exoneration of Jesus, repeated three times (cf. 19:4, 6; cf. Luke 23:4), sharply contrasts with the death sentence later pronounced on Jesus due to extensive Jewish pressure (cf. John 19:12–16) and is an example of John’s skillful use of irony. See also note on 5:31–47.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2063.

39절) 빌라도는 무리들에게 유월절의 결례대로 너희가 원하는 한 사람을 놓아주겠다. 내가 유대인의 왕을 놓아주기를 원하는가라고 질문한다. 그는 앞서 예수의 무죄함을 이야기했고 당연히 무리들이 예수님을 풀어줄 것을 생각했을 것이다. 하지만 무리들의 생각은 달랐다. 

40절) 예수님이 아니라  바라바를 원하는 군중들 / 바라바는 강도, 폭도, 반역자, 살인자로 중죄인이었다. 
-0  Barabbas means “son of the father” (Gk. bar-abbas). Ironically, the people wanted Barabbas released rather than the true Son of the Father, Jesus. The word translated robber (Gk. lēstēs) sometimes means “insurrectionist,” but the meaning “robber” is much more common in the NT (see 10:1, 8; also Matt. 21:13; 27:38; Luke 10:30; 2 Cor. 11:26). Each Gospel contributes something to the picture of Barabbas as a man who had committed multiple crimes, including robbery, insurrection, and murder (see Matt. 27:16; Mark 15:7; Luke 23:18–19).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2063.


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