하나님나라를 꿈꾸며(Kingdom of God)

17 Now this I say and dtestify in the Lord, ethat you must no longer walk as the Gentiles do, fin the futility of their minds. 18 They gare darkened in their understanding, halienated from the life of God because of the ignorance that is in them, due to itheir hardness of heart. 19 They jhave become callous and khave given themselves up to sensuality, greedy to practice every kind of impurity. 20 But that is not the way you llearned Christ!— 21 assuming that myou have heard about him and nwere taught in him, as the truth is in Jesus, 22 to oput off pyour old self,6 which belongs to your former manner of life and is corrupt through qdeceitful desires, 23 and rto be renewed in the spirit of your minds, 24 and to put on sthe new self, tcreated after the likeness of God in true righteousness and holiness.

d 1 Thess. 2:12

e ver. 22; ch. 2:1–3; Col. 3:7; 1 Pet. 4:3

f Rom. 1:21; 1 Pet. 1:18; [Col. 2:18; 2 Pet. 2:18]

g [Rom. 11:10]

h See ch. 2:12

i See Mark 3:5

j [Prov. 23:35]; 1 Tim. 4:2

k [1 Kgs. 21:25; Rom. 1:24, 26, 28]

l See Matt. 11:29

m ch. 1:13

n Col. 2:7

o Col. 3:8; Heb. 12:1; James 1:21; 1 Pet. 2:1

p Rom. 6:6; Col. 3:9

6 Greek man; also verse 24

q [Heb. 3:13]

r See Rom. 12:2

s See Rom. 6:4

t See ch. 2:10

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 4:17–24.

17-18절) 이방인이 그 마음의 허망한 것으로 행함같이 행하지 말것을 명하는 바울. 그들의 무지함의 이유는 교육을 받지 못함이 아니다. 이 시대에도 고도의 학력을 가진 이들중에 그들의 마음이 굳어짐으로 하나님의 생명에서 떠나있는 이들이 있다. 결국 이러한 무지함과 마음의 굳어짐은 그들의 마음에 하나님 두기를 싫어하기 때문이다. 무식자도 그 마음에 하나님을 소유할 수 있고, 많이 배운이도 무지함으로 하나님의 생명과 무관할 수 있다. 

(마 13:14-15, 개정) 『[14] 이사야의 예언이 그들에게 이루어졌으니 일렀으되 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라 [15] 이 백성들의 마음이 완악하여져서 그 귀는 듣기에 둔하고 눈은 감았으니 이는 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 돌이켜 내게 고침을 받을까 두려워함이라 하였느니라』

Both in antiquity and today, people who reject the knowledge of God think of themselves as “enlightened” (cf. Heb. 10:32). Their ignorance here is not lack of general education; some are brilliant in their own way, but such brilliance is all wasted and futile in the end when combined with hardness of heart toward the truth of the gospel in Christ (cf. Matt. 13:14–15; John 12:40; Acts 28:26–27; Rom. 11:8).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2269.

본문에서 이방인의 윤리적 타락상을 그리는데 이는 롬 1:18-32절을 떠올린다. 

(롬 1:21, 개정) 『하나님을 알되 하나님을 영화롭게도 아니하며 감사하지도 아니하고 오히려 그 생각이 허망하여지며 미련한 마음이 어두워졌나니』

마음의 굳어짐은 그들의 잘못을 깨닫게할 양심이 작용하지 못하는 상태를 말한다. 하나님께서 양심을 사람들의 마음에 심어주셨다. 그런데 점덤 마음이 굳어지게 되면 그 양심이 작동하지 모샇고 결국 양심에 화인맞은 상태가 된다.(딤전 4:2)

(딤전 4:2, 개정) 『자기 양심이 화인을 맞아서 외식함으로 거짓말하는 자들이라』

Because they are “darkened in their understanding,” as was said above in Eph. 2:3, doing the “will of their minds” leads them into courses which can only incur divine retribution. Their “deep-rooted ignorance” is the result of their not “seeing fit to acknowledge God” (Rom. 1:28). They were accordingly “estranged and hostile in mind” (Col. 1:21), alienated from the life of God, which is the source of all life that is worth living, and therefore, as they have been told already, “dead through … trespasses and sins” (Eph. 2:1, 5). The “hardening112 of their hearts” is the progressive inability of conscience to convict them of wrongdoing. Conscience, as Paul has said in Rom. 2:15, serves as a witness to the law of God implanted within, but habitual ignoring of the warning signals it sends out incapacitates it from fulfilling its proper function; such a conscience is “seared,” in the vivid figure of 1 Tim. 4:2.113

112 Gk. πώρωσις, as in Mark 3:5; Rom. 11:25 (the verb πωρόω is similarly used in Mark 6:42; 8:17; John 12:40; Rom. 11:7; 2 Cor. 3:14). The noun πῶρος is used of a light kind of stone, and then of various stony formations in the joints, bladder, or other parts of the body.

113 Gk. κεκαυστηριασμένων τὴν ἰδίαν συνείδησιν.

 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 355.

19-20절) 감각 없는자라는 상태는 사람의 피부가 굳어져서 고통을 더이상 느끼지 못하는 상태를 말한다. 하나님을 떠난 무지함과 마음의 굳어짐 상태에 있는 이들이 점점 그들의 양심이 작동하지 못하게 될때 감각이 굳어지게 되는 것이고 결국 자신을 방탕에 내어버려두게 되고 모든 더러운 욕심을 행하게 되는 것이다. 

21절) 예수님께서는 스스로 자신에 대해서 계시하시면서 “내가 곧 길이요, 진리요, 생명이니라”라고 말씀하셨다. 진리가 예수 안에 있을 뿐만 아니라 예수님 자체가 진리이시다. 그러므로 우리가 그분에 대하여 듣고 그분 안에서 배운다면 다른 삶을 살 수 있게 된다. 

누구에게 어떤 가르침을 받았느냐가 중요하다. 중요한 가르침이나 기술들을 전수해주는 선생님들이 있다. 내가 무엇을 배우고 누구에게 전수 받았는지를 기억하고 자랑하는 것처럼 우리가 진리이신 그분에 대해서 바르게 듣고 배우고 그분안에서 가르침을 받는다면 우리는 궁극적으로 옛 사람을 벗어버리고 새 사람을 입을 수 있게 될 것이다. 

22절) 유혹의 욕심을 따라 썩어져가는 이전의 삶의 방식을 따르는 옛 사람을 벗어 버리라. 

사람은 어떤 옷을 입고 있느냐에 따라 자신의 정체성이 드러난다. 군인은 군복을, 의사는 의사 가운을, 법관은 법복을, 경찰은 제복을 입는다. 이렇게 제복을 입을때 우리의 자세는 달라지고 우리를 바라보는 사람들의 시선도 달라지게 된다. 내가 달려가는 차를 세우면 그 차는 서지 않지만, 경찰관이 손을 들고 차를 세우면 그 차는 제자리에 선다. 왜냐하면 경찰복을 입고 있기 때문이다. 바울은 우리 그리스도인들에게 구습을 따르는 옛사람의 의복을 벗어버리고 의와 진리의 거룹함으로 지은 새 사람의 의복을 입을 것을 요청한다. 이는 단지 옷을 바꿔 입는 것에 그치는 것이 아니라 그 바꿔입은 옷에 걸맞는 삶을 살아갈 것을 촉구하는 것이다. 그렇게 새로운 옷을 입을 때 우리는 새로운 마음가짐으로 새로운 삶을 살아갈 수 있게 되는 것이다. 

우리의 속사람의 변화, 새롭게 됨은 오직 성령의 역사하심이다. 

23-24절) 22절이 새창조의 소극적 측면을 표현했다면 23-24절은 새창조의 적극적 측면으로 신자들의 심령, 내적 자아가 새롭게 됨으로 완전한 변화를 이룰 것을 촉구하고 있다.(요 3;3-6, 골 3:9-10) 그리스도인들은 때로 머리의 앎과 마음의 앎을 구분하지만 성경은 그들의 심령을 포함해서 그들 안에 있는 모든 것을 가지고 주님을 사랑하고 섬겨야한다는 것을 보여준다. 심령의 새롭게 함 혹은 변화는 신자들이 하나님의 말씀의 진리를 묵상함으로 새롭고 올바른 방식으로 생각하기 시작하는 과정이다. 

Christians sometimes distinguish between knowledge of head and of heart, but the Bible shows that they should love and serve the Lord with all that is in them, including their minds, at all times (Deut. 6:5; 10:12; 13:3; Matt. 22:37; Mark 12:30; Luke 10:27). The “renewal” or “transformation” of the mind (Rom. 12:2) is a process in which believers begin to think in new and right ways as they meditate on the truths of God’s Word.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2269.

우리의 속사람의 변화, 새롭게 됨은 오직 성령의 역사하심이다. 

If the old ways are to be abandoned, renewal is called for, and this must be an inward renewal. The new life is not to be regulated by conformity to some external standard; its wellspring lies within, “in the spirit of your mind.” So Paul exhorts the Roman Christians: “Do not be conformed to this world but be transformed by the renewal of your mind” (Rom. 12:2). This inward renewal is the work of the Holy Spirit, progressively transforming believers into the image of Christ, “from one degree of glory to another” (2 Cor. 3:18).125 It is by the Spirit’s power, too, that “the inner being is being renewed every day,” no matter to what attrition the body may be exposed (2 Cor. 4:16), until what is mortal is “swallowed up by life”—a consummation of which the Spirit is the present guarantee (2 Cor. 5:4–5).

125 In 2 Cor. 3:18 as in Rom. 12:2 to be “transformed” is μεταμορφοῦσθαι.

 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 358.

하나님에 대한 지식을 결코 그분의 방식을 따라 사는 것과 갈라서지 않는다. 그분을 아는 것은 그분을 닮는 것이다. 그분의 거룩하심과 같이 거룩해지고 그분의 정의로움과 같이 나도 정의로와 지는 것이다. 

우리는 누군가를 좋아하고 사랑하고 그에 대해서 알아가면 알아갈 수록 그를 닮아가게 된다. 신앙에 대해서도 마찬가지이다. 어떤 설교자의 설교를 좋아해서 계속해서 듣고, 그것을 따라 하다보면 그의 설교를 닮아가게 되는 것처럼 우리가 하나님을 따라 살기 위해서는 하나님이 어떠한 분이신지를 알아야하고 그것을 알았다면 이제 그렇게 살기 위해서 노력해야 하는 것이다. 

결국 우리의 인생은 하나님의 생명에서 떠나 방탕과 욕심을 살던지 아니면 하나님의 생명을 좇아서 의와 진리의 거룩함의 옷을 입고 살아가게 되는 것이다. 

11 And mhe gave the napostles, the prophets, the oevangelists, the pshepherds3 and teachers,4 12 qto equip the saints for the work of ministry, for rbuilding up sthe body of Christ, 13 until we all attain to tthe unity of the faith and of the knowledge of the Son of God, uto mature manhood,5 to the measure of the stature of vthe fullness of Christ, 14 so that we may no longer be children, wtossed to and fro by the waves and carried about by every wind of doctrine, by human cunning, by craftiness in xdeceitful schemes. 15 Rather, yspeaking the truth in love, we are to zgrow up in every way into him who is athe head, into Christ, 16 bfrom whom the whole body, joined and held together by every joint with which it is equipped, cwhen each part is working properly, makes the body grow so that it builds itself up in love.

m [1 Cor. 12:5, 6]

n See 1 Cor. 12:28

o Acts 21:8; 2 Tim. 4:5

p Jer. 3:15; [Acts 20:28]

3 Or pastors

4 Or the shepherd-teachers

q See 2 Cor. 13:9

r ver. 16, 29

s See 1 Cor. 12:27

t [ver. 5]

u Heb. 5:14

5 Greek to a full-grown man

v ch. 1:23

w [Matt. 11:7; Heb. 13:9; James 1:6; Jude 12]

x ch. 6:11

y 1 John 3:18; [ver. 25]

z ch. 2:21

a See ch. 1:22

b Col. 2:19

c [ver. 7]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 4:11–16.

11절) 은사를 주시는 분은 그리스도이시다. 행 2:33절은 이렇게 말한다. 

(행 2:33, 개정) 『하나님이 오른손으로 예수를 높이시매 그가 약속하신 성령을 아버지께 받아서 너희가 보고 듣는 이것을 부어 주셨느니라』

하나님께서 당신의 능력의 오른 손으로 그 아들 예수를 높이셨고 약속하신 성령은 아들에게 주심으로 아들 그리스도께서 이것을 주신 것이다. 

고전 12:28절에 등장하는 은사의 리스트에는 첫째가 사도, 둘째가 선지자, 셋째가 교사들이다. 오늘 본문에는 복음 전하는 자가 선지자와 교사(목사와 교사)의 중간에 등장한다. 앞선 엡 2:20에서 사도와 선지자가 교회안에 근본적인 은사로 말하고 있다. 이후의 은사의 순서는 서로 상이한 것을 볼 수 있다. 

(고전 12:28, 개정) 『하나님이 교회 중에 몇을 세우셨으니 첫째는 사도요 둘째는 선지자요 셋째는 교사요 그 다음은 능력을 행하는 자요 그 다음은 병 고치는 은사와 서로 돕는 것과 다스리는 것과 각종 방언을 말하는 것이라』

위 은사는 하나님의 교회에 주신 은사이다. 그런데 복음 전하는 사역은 엄밀하게 말하면 교회안에서 행하는 사역이 아니라 외부의 믿지 안는 자들을 대상으로 하는 사역이므로 고전 12장에는 등장하지 않는 것이다. 왜냐하면 교회는 복음을 듣고 믿는 자들이 모인 곳이기 때문이다. 하지만 현대의 교회를 생각해보면 여전히 교회안에도 복음 전하는 자가 필요하다. 좀더 구체적으로 말하자면 목사와 교사가 바로 그 역할을 해야한다. 말씀을 선포함으로 복음을 전해야할 뿐 만 아니라 말씀을 가르침을 통해서 복음이 무엇인지를 분명하게 가르칠 필요가 있다. 

본문에서 목사는 헬라어로 ‘포이멘’이다. 이 목자에 대한 비유는 구약으로부터 지속적으로 사용된다. 이스라엘을 유목민으로 여러곳을 이동하면 양을 기르는 일을 했기에 목자의 삶이 어떠한지 잘 알고 있었다. 무엇보다 우리가 잘 아는 시 23에는 여호와 하나님이 목자이심을 노래하고 있다. 하나님만이 이스라엘의 진실한 목자이시다. 신약에서는 이 단어가 18번 등장하는데 그중에 17번은 목자로 사용되는데 명사로서의 기독교 지도자로서의 목자는 여기에만 등장한다. 

신약의 공관복음의 증언에 따르면 예수는 구약에서 약속된 메시야닉 목자이다. 

According to the witness of the Synoptics in partic., Jesus is the messianic shepherd promised in the OT. There is only one ref., in the language of parable, to God as shepherd (Luke 15:4–7 par. Matt 18:12–14). The shepherd’s joy at finding his lost sheep after an anxious search is compared to God’s joy at one repentant sinner over against ninety-nine righteous. However, the Synoptics claim for Jesus the promise of the coming messianic shepherd in three ways:

(a) Jesus begins to fulfill this function by gathering the lost sheep of the house of Israel (Matt 9:36; 10:6; 15:24; cf. Luke 19:10 with Ezek 34:15). His coming marks the dawning of the era of salvation announced by the prophets.   V 4, p 85  He is the promised ruler of Israel who gathers the shepherdless flock (Matt 2:6; 9:36; Mark 6:34; cf. Ezek 34:5; Mic 5:4 [MT/LXX 5:3]).

(b) But Jesus must first die for his flock and rise again (cf. Matt 26:31–32; Mark 14:27–28). Here Jesus takes up the words of Zech 13:7 and claims to be the promised shepherd to which the OT looked forward, the shepherd whose representative death ushers in the time of salvation (cf. also Isa 53, where the image is that of a lamb rather than a shepherd).

(c) The era of salvation during which the flock, the people of God, is gathered under the Good Shepherd, reaches its climax in the day of judgment. When “all the nations [πάντα τὰ ἔθνη]” are brought before him, Jesus, sitting in judgment on his glorious throne, will separate them, putting “the sheep on his right and the goats on his left” (Matt 25:31–33). The latter “will go away to eternal punishment, but the righteous to eternal life” (25:46).

partic. particular(ly)

OT Old Testament

ref. reference

par. (and) parallel(s)

cf. confer (compare)

cf. confer (compare)

MT Masoretic text

LXX Septuagint

cf. confer (compare)

OT Old Testament

cf. confer (compare)

 Moisés Silva, ed., New International Dictionary of New Testament Theology and Exegesis (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2014), 84–85.

가르침은 목회사역의 필수적인 부분이다. 승천하신 주님께서 마지막 지상명령을 통해서 모든 족속으로 제자를 삼고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하셨다. 케리그마는 복음 전도자에 의해 선포된 것이라면 디다케는 교사들에게 맡겨진 것으로 볼 수 있다. 행 13:1에는 안디옥 교회의 리더들중에 선지자와 교사로 명명된 이들이 등장한다. 

12절) 교회안에 다양한 은사를 주신 이유는 성도를 온전하게 하여 봉사의 일을 하게 하기 위한 것이고 나아가 그리스도의 몸을 세우기 위한 것이다. 

All Christians have spiritual gifts that should be used in ministering to one another (1 Cor. 12:7, 11; 1 Pet. 4:10).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2268.

본문을 해석하면서 성도를 온전케 함, 봉사의 일을 하게 함, 그리스도의 몸을 세움을 각각의 구문으로 보기도 하고 첫번째 구, 성도를 온전케 함에 이후의 내용이 종속되는 것으로 볼 수도 있다. 우리 개역 개정은 후자로 성도를 온전케 함으로 봉사의 일을 하고 그리스도의 몸을 세우는 것으로 말하고 있다.  

The three prepositional phrases in this verse are not coordinate one with another, as might be suggested by the RSV rendering (“for the equipment of the saints, for the work of ministry, for building up the body of Christ”);77 the second and third phrases are dependent on the first, as is indicated by their being introduced by a different preposition from the first.78

RSV Revised Standard Version

77 The first phrase is introduced by πρός (πρὸς τὸν καταρτισμὸν τῶν ἁγίων), the second and third by εἰς (εἰς ἔργον διακονίας, εἰς οἰκοδομὴν τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ). In such a construction these two prepositions are interchangeable, but the variation suggests that the three phrases are not coordinate, and this is borne out by the sense of the sentence.

78 On ministry in the early church see (in addition to works listed on p. 38, n. 2, and p. 304, n. 141) J. B. Lightfoot, “The Christian Ministry,” in St. Paul’s Epistle to the Philippians (London, 1868), pp. 181–269 = Dissertations on the Apostolic Age (London, 1892), pp. 137–246; T. M. Lindsay, The Church and the Ministry in the Early Centuries (London, 1902); H. B. Swete (ed.), The Early History of the Church and the Ministry (London, 21921); B. H. Streeter, The Primitive Church (London, 1929); C. Gore (ed.), The Church and the Ministry (London, 21936); J. V. Bartlet, Church-Life and Church-Order during the First Four Centuries (Oxford, 1943); K. E. Kirk (ed.), The Apostolic Ministry (London, 1946); T. W. Manson, The Church’s Ministry (London, 1948); A. Ehrhardt, he Apostolic Ministry (Edinburgh, 1958); E. Schweizer, Church Order in the New Testament, E.T. (London, 1961); K. Kertelge, Gemeinde und Amt im Neuen Testament (München, 1972); H. Merklein, Das kirchliche Amt nach dem Epheserbrief (München, 1973).

 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 349.

13절) 다양한 성령의 은사는 하나님의 백성, 그리스도의 몸을 이룬 신자들의 하나됨, 연합을 가능하게 하고 그리스도의 장성한 분량으로 나아가게 한다. 어떤 사람들은 교리를 배우는 것이 본질적으로 나뉨을 가져온다고 생각하지만 하나님의 아들에 대한 지식(그리스도를 인격적으로 알고 그분이 행하신 것과 가르치신 것을 깨닫는 것)은 사랑안에서 이루어질 때 덕을 세우고 성숙한 사람이 되게 한다. 은사를 받은 사역자들의 사역은 사변적이고 이상한 자신만의 가르침이 아니라 그리스도 숭심의 말씀을 선포하고 가르치는 것이다. 

사역자들에게 있어서 장성한 분량, 성숙함의 모델은 바로 예수 그리스도이시다. 우리의 제자훈련이나 가르침의 방향과 목표는 바로 그리스도의 장성한 분량이다. 

The diversity of gifts serves to bring about the unity of Christ’s people. Mature manhood extends the body metaphor used earlier for the church and contrasts with “children” in the next verse (see Heb. 5:11–14). Some people think that the learning of doctrine is inherently divisive, but it is people who divide the church, whereas the knowledge of the Son of God (both knowing Christ personally and understanding all that he did and taught) is edifying and brings about “mature manhood” when set forth in love (Phil. 3:10). The work of the gifted ministers (Eph. 4:11) was to proclaim and teach the word centered on Christ rather than on speculative or eccentric teachings of their own (cf. 1 Cor. 2:2). measure. Christ Jesus is the standard of the maturity to which the church must aspire. Christ’s fullness is the full expression of his divine and human perfection (see Eph. 1:23; 3:19; Col. 1:19; 2:9).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2268.

하나됨, 연합은 사랑과 인내하는 자세를 가지는 것 이상이다. 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일이 연합, 하나됨의 시작점이자 온전한 사람을 이루는 방법이다. 본문의 온전한 사람은 다음전 14절의 어린아이와 대조된다. 

앞서 5절에서 '믿음도 하나이다’라고 선포했다. 그리스도의 백성이 그분에게 연합되어 있으며 그에게 연합되는 것은 믿음에 의한 것으로 그들은 서로간의 연합을 깨닫게 된다.  

14절) 앞서 충만한 분량에 이르기 위해서 믿는 일과 아는일에 하나가 되기 위해서 노력하는 중요한 이유는 진리를 아는 일에 어린아이가 되지 않기 위해서이다. 기독교 교리, 진리에 있어서 미성숙함은 교회를 마치 사람의 속임수와 간사한 유혹의 풍조, 바람과 파도에 쉽게 흔들리고 동요되는 어린아이와 같게 한다. 본문에서는 어린아이의 연약함, 미성숙함, 쉽게 미혹되고 도움이 필요한 대상으로 이야기하고 있다. 

Immaturity in the truths of Christian doctrine makes the church like gullible children tossed helplessly by the waves and wind of cunning and deceitful schemes of false teachers (1 Pet. 2:1; 1 John 4:1–3; Jude 4; Rev. 2:2).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2268.

미성숙함의 특징은 모든 종류의 잘못된 가르침에도 영향을 받고 흔들리는 것이다. 팩트, 진리에 기반한 앎이 부재할 때 우리는 가짜뉴스에 흔들린다. 

검경 개혁과 언론 개혁을 외치는 이유도 이러하다. 꼭 신앙과 관련된 이슈가 아니더라도 이 세상속에서는 다양한 가치가 혼재되어 저마다 자신이 진리라고 외친다. 이러한 상황속에서 흔들리지 않기 위해서는, 불혹의 자세를 유지하기 위해서는 시대를 바라보고 분별할 줄 아는 능력을 키워야 한다. 나는 믿음 안에서 어린아이인가 성숙한 어른인가? 

성경에는 어린아이, 젖먹는 아기에 대한 표현이 자주 등장한다. 이들은 신앙안에서 갓 태어난 초신자들을 의미하기도 한다.  이들의 성장을 위해서 영적인 우유가 필요하다. 어린 아이, 유아는 방어할 수 없고 그들 자신을 보호할 능력이 없다. 영적인 삶에 있어서 그들은 거짓 선생들의 먹이가 되기 쉽고 진리의 길로 부터 그들을 이끌어 길을 잃게되기 쉽다. 마치 조종할 적절한 수단이 없는 바다위의 배와 같다. 그들은 파도에 의해서 그리고 이를 일으키는 엄청난 바람에 의해서 흔들린다. 성숙함은 여러 종류의 가르침을 평가할 수 있는 능력을 가져다 준다. 무엇이 받아들여할 진리이고 무엇이 거부해야할 거짓된 진리인지 말이다. 성숙한 자는 선과 악을 분별해내는 능력을 훈련한 자이다. 

More than once the NT writers use the term “infants”83 to denote spiritual immaturity—an immaturity which is culpable when sufficient time has passed for those so described to have grown out of infancy. Paul tells the Corinthian Christians that, for all their cultivation of “knowledge,” he could not address them as spiritual men and women but as “infants” in Christ,” still needing to be fed with milk rather than solid food (1 Cor. 3:1–2). Similarly, the writer to the Hebrews tells his readers that “everyone who lives on milk is unskilled in the word of righteousness, for he is an infant” (Heb. 5:13). No blame is attached to the people addressed in 1 Peter for being “newborn babes,”84 because they are recent converts; but they are urged to develop an appetite for “the pure spiritual milk” and thus “grow up to salvation” (1 Pet. 2:2). It may be that the people addressed in Ephesians have been “infants” in this sense thus far, but they must not be content to remain at this stage. Infants are defenseless, unable to protect themselves; in the spiritual life they are an easy prey for false teachers and others who would like to lead them astray from the true path. Like ships at sea without adequate means of steering, they are tossed about by the waves and carried this way and that according to the prevailing wind.85 Maturity brings with it the capacity to evaluate various forms of teaching, to accept what is true and reject what is false. The mature “have their faculties trained by practice to distinguish good from evil” (Heb. 5:14).

83 Gk. νήπιοι. For natural infancy as a parable of spiritual infancy see Gal. 4:1, 3. See W. Grundmann, “Die νήπιοι in der urchristlichen Paränese,” NTS 5 (1958–59), 188–205.

84 Not νήπιοι but ἀρτιγέννητα βρέφη. It may be that the people addressed in 1 Peter were younger in the faith than those addressed in Ephesians.

85 Gk. κλυδωνιζόμενοι (from κλύδων, “wave,” “rough water”); cf. Jas. 1:6, κλύδωνι θαλάσσης ἀνεμιζομένῳ καὶ ῥιπιζομένῳ (“a wave of the sea that is driven and tossed by the wind”).

 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 351.

15절) 앞서 어린아이를 미혹함으로부터 지키기 위해서, 온갖 속임수와 유혹의 풍조에 흔들리는 교회를 양육하는데 있어서 사용되는 진리는 순종을 요구하는 몽둥이로 사용되어서는 안된다. 오직 사랑안에서 참된 것을 함으로 자라가도록 양육하고 도와야 한다. 사랑안에서 진리를 말함이 우리의 방법이 되어야 한다. 진리는 그리스도인을 성숙으로 인도하며 여기서 성숙의 목표는 바로 그리스도에게까지 자라는 것이다. 

The truth must not be used as a club to bludgeon people into acceptance and obedience but must always be presented in love. The truth leads the Christian to maturity, which is defined here as growing up into Christ. As head, Christ leads, directs, and guides the body (see 5:23; 1 Cor. 11:3).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2269.

우리의 목표는 사랑안에서 진리를 말함으로 머리이신 그분안에서 범사에 자라가는 것이다. 인간의 몸의 성장과 관련해서 볼때 어린 아이일때 머리가 상대적으로 크다. 하지만 시간이 자라서 장성하게 되면 몸이 더욱 커져서 균형을 이루게 된다. 여기서는 몸과 머리의 관계를 그분의 백성과 그리스도의 관계로 비유하고 있다. 

In truth and love together, then, the readers are exhorted to grow up in all parts of their being so that the body of Christ may be properly proportioned in relation to the head. This idea of the growth of the body of Christ until it matches the head has been compared to the normal development of the human body: in infancy the body is small in comparison with the head, but it grows until it attains the proportions which the body bears to the head in a fully grown human being.90 This analogy may be helpful up to a point, but the language used here about the interrelation of body and head is conditioned by the relation existing between Christ and his people. They grow up to the measure of his full stature, but at the same time it is from him that they draw the resources necessary for growth. Christ is the head, but the full man comprises both head and body, so Christ the head is also, from another point of view, Christ corporate.91

90 Cf. R. A. Knox, Saint Paul’s Gospel (London, 1953), p. 84.

91 Cf. H. Schlier, Christus und die Kirche im Epheserbrief, pp. 38–39.

 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 352.

16절) 바울은 계속해서 몸의 비유를 통해서 교회의 성숙을 묘사하고 있다. 모든 몸의 기관은, 교회의 모든 멤버는 각자 서로에게 연결되어 있고 각자의 분량대로 역사함으로 그 몸을 자라게하고 몸을 세우는 역할을 하고 있다. 기독교의 본질은 사랑이다. 사랑이 없이는 그 어떤 그리스도인의 성숙이나 사역도 없다(고전 13장). 하지만 그리스도의 사랑안에서 행해지는 모든 사역은 이것이 각 지체의 분량대로 역사할 때 그 몸을 자라게 하고 스스로를 세워나간다. 

joint. Paul continues the body metaphor to describe the church’s maturity. Every member (i.e., every believer, viewed as a limb, or unit, in Christ’s body) plays a crucial role in this growth. in love. There is no Christian maturity or true Christian ministry without love (1 Corinthians 13), and every act of love in the name of Christ is valued and remembered by him, as each part is working properly (illustrated in Eph. 4:25–32; cf. Matt. 25:31–43; 26:6–13).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2269.

본문은 엡 2:21을 떠오르게 한다. 

7 But cgrace was given dto each one of us eaccording to the measure of Christ’s gift. 8 Therefore it says,

f“When he ascended on high ghe led a host of captives,

and he gave gifts to men.”1

9 (hIn saying, “He ascended,” what does it mean but that he had also descended into ithe lower regions, the earth?2 10 He who descended is the one who also jascended kfar above all the heavens, that he might lfill all things.)

c See ch. 3:2

d [Matt. 25:15; 1 Cor. 12:7]

e Rom. 12:3; [ver. 16]

f Cited from Ps. 68:18

g Judg. 5:12; [Col. 2:15]

1 The Greek word anthropoi can refer to both men and women

h See John 3:13

i Ps. 63:9; Isa. 44:23

2 Or the lower parts of the earth?

j See Mark 16:19

k Heb. 4:14; 7:26; 9:24

l ch. 1:23

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 4:7–10.

7절) 

부르심의 한 소망 안에서 부르심을 받은 우리들을 한 분이신 아버지 안에서 한분이신 주를 섬기며 성령의 은혜를 입는다. 이런 우리 각 사람에게 그리스도의 선물의 분량대로 은혜를 주신 것은 당신의 교회를 온전히 섬기게 하기 위한 것이다. 롬 12:5-6절에 의하면 우리에게 주신 은혜를 따라서 주신 은사가 다르다라고 표현한다. 

(롬 12:5-6, 개정) 『[5] 이와 같이 우리 많은 사람이 그리스도 안에서 한 몸이 되어 서로 지체가 되었느니라 [6] 우리에게 주신 은혜대로 받은 은사가 각각 다르니 혹 예언이면 믿음의 분수대로,』

고전 12:7-11에서는 성령을 통해서 다양한 은사를 주셨다라고 말한다. 여기에서 우리는 성령의 은사를 주시는 분이 성령이신지 예수님이신지 고민할 수 있다. 그리스도께서는 당신의 백성들에게 성령으로 세례를 베푸시는 분이시기에 그분이 성령의 은사를 베푸시는 것을 인정하는 것은 모순되지 않는다. 이는 어디를 강조하느냐의 차이일 뿐이다. 고린도전서에서는 성령이 그의 뜻대로 각 사람에게 나눠주시시는 분이시고 여기 본문어서는 일반적으로 주시는 일은 승천하신 그리스도의 일로 묘사하고 강조하고 있다. 

(고전 12:7-11, 개정) 『[7] 각 사람에게 성령을 나타내심은 유익하게 하려 하심이라 [8] 어떤 사람에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을, 어떤 사람에게는 같은 성령을 따라 지식의 말씀을, [9] 다른 사람에게는 같은 성령으로 믿음을, 어떤 사람에게는 한 성령으로 병 고치는 은사를, [10] 어떤 사람에게는 능력 행함을, 어떤 사람에게는 예언함을, 어떤 사람에게는 영들 분별함을, 다른 사람에게는 각종 방언 말함을, 어떤 사람에게는 방언들 통역함을 주시나니 [11] 이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것이니라』

Whereas in 1 Cor. 12:7–11 it is through the Spirit that the various “manifestations” are given “for the common good,” together with the power to exercise them, they are given here “according to the measure of Christ’s gift.”40 Since Christ is the one who baptizes his people with the Spirit,41 it is not inconsistent to credit him with bestowing the gifts of the Spirit also: this is one of the differences in emphasis and wording between the treatment of this subject elsewhere in the Pauline writings and its treatment in Ephesians.42 The proportionate allocation of the gifts is consistently stressed, but while in 1 Cor. 12:11 it is the Spirit who “apportions to each one individually as he wills,” here the apportioning, like the general giving, is the work of the ascended Christ.

40 Gk. κατὰ τὸ μέτρον τῆς δωρεᾶς τοῦ Χριστοῦ. Cf. Rom. 12:3, “according to the measure of faith that God has assigned to each” (ἑκάστῳ ὡς ὁ θεὸς ἐμέρισεν μέτρον πίστεως).

41 Mark 1:8; John 1:33, etc. In Luke 24:49; John 15:7, 26; 16:7 Christ is said to “send” the Spirit.

42 Another is the designation of those who receive and exercise the gifts of the Spirit as themselves “gifts” (v. 11 below).

 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 340.

본문의 은혜는 구원하는 은혜가 아니라 사역을 위한 은혜를 나타낸다. 본문을 좀더 깊이 해석하기 위해서 롬 12:3-8과 고전 12:4-14절을 볼 수 있다. 하나됨은 사람 혹은 침임의 동일함에 있지 않고 하나님으로부터 기인하고 한 복음에 의존하며 하나님과 함께 같은 목적을 가지는 것이다. 하나됨 안에서 은혜는 각 사람에게 다른 책임를 준다. 롬 12:6절에서 “우리에게 주신 은혜대로 받은 은사가 다르다”라고 말한다. 하나됨은 다양성에 의해서 유지된다. 

Both Romans 12:3–8 and 1 Corinthians 12:4–14 serve as commentary on this text. Unity does not exist in the sameness of person or responsibility, but in origin from God, dependence on the one gospel, and destination with God. Within the unity grace is given to everyone so that each person has a different responsibility. As Romans 12:6 puts it, “We have different gifts, according to the grace given to us.” Unity is maintained by diversity and variety.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 200.

8절) 

본문은 시 68:18절을 인용하고 있다. 

(시 68:18, 개정) 『주께서 높은 곳으로 오르시며 사로잡은 자들을 취하시고 선물들을 사람들에게서 받으시며 반역자들로부터도 받으시니 여호와 하나님이 그들과 함께 계시기 때문이로다』

본문은 하나님께서 그분의 대적들을 무찌르신 이후에 그의 보좌에 오르시는 장면을 묘사하고 있다. 바울은 이를 그리스도의 승천에 적용한다. 시편 68편에서 승리하신 주님이 반역자들로부터 선물을 받으신다라고 표현하는데 바울은 이 본문에서 승리하신 주님이 승리자로서 선물을 주시는 것으로 묘사하고 있다. 이후의 본문을 통해서 주님께서 교회에 다양한 이들에게 은사를 주시는 것을 볼 수 있다. 

본문은 승리의 행렬을 상징한다.*고후 2:14; 골 2:15)

In his quotation of Psalm 68:18 in verse 8, Paul is interested primarily in the last line, “and gave gifts to men.” This provides scriptural verification that the ascended Christ gives gifts to people. This quotation differs from both the Hebrew text and the Septuagint in that both have “you ascended,” “you led,” and “you received gifts” rather than “he ascended,” “he led,” and “he gave gifts.” 22 The original psalm is about God’s being triumphant, taking captives, and receiving gifts from people (or possibly receiving people as gifts).23 This psalm was apparently used in connection with Pentecost and the commemoration of God’s giving of the Torah.24 Other passages using the ascent-descent motif also focus on revelation (see John 1:51; 3:13; Rom. 10:6–8). Paul understood the psalm of Christ’s ascension, or he has at least adapted it to Christ’s ascension. The “captives in his train,” his victory parade, can be either believers (2 Cor. 2:14) or principalities and powers (Col. 2:15). In light of Ephesians 1:20–23 on the Lord’s exaltation over spiritual forces, evil powers are probably in view. The word “gifts” may have a double referent. They are given to people in 4:7, but in 4:11 people are also given as gifts to the church. That people are recipients of grace makes them gifts to the church.

22 The quotation in Ephesians is similar to the Syriac and the Targum (an Aramaic paraphrase of the Hebrew Scriptures), although the Targum still uses the second person singular: “You ascended up to the firmament, O prophet Moses, you took captives captive, you did teach the words of the law and gave them as gifts to the children of men.”

23 Possibly the psalm alluded to the Levites as given to God (see Num. 8:5–19; 18:6; Isa. 66:20–21). See Gary V. Smith, “Paul’s Use of Psalm 68:18 in Ephesians 4:8,” JETS 18 (1975): 181–89. If so, the application to Christian leaders would be that much easier.

24 See especially Lincoln, Ephesians, 242–44.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 200–201.

9-10절) 비하와 승귀, 본문에서는 주님께서 성육신하심으로 하늘 보좌를 버리시고 낮고 천한 이땅가운데로 내려오신 것을 말하면서 동시에 그분이 하늘위로 오르신 분이심을 증거한다. 이땅에 내려오신 주님은 인간의 몸으로 고난을 당하셨고 십자가에 피흘리심으로 죽으셨고 장사지낸바 되었다가 3일만에 죽음을 이기시고 부활하셨다. 이후 당신의 제자들과 함께 거니시다가 승천하셔서 하늘 보좌 우편에 앉아 계신다. 

요한복음에서 내려옴과 올라감의 표현이 등장한다.(요 3:13; 6:38, 62)

그런데 본문의 땅 아래 낮은 곳이 어디를 의미하는가? 지옥 강하를 의미하는 것인가? 확장해서 해석하면 주님께서 죽으시고 부활하시기전에 지옥에 내려가셔서 아담이후 죽은자들을 풀어주었다는 것입니다. 

But this phrase, “the lower parts of the earth,” has traditionally been interpreted as the abode of the dead,56 and the passage has served as one of the few biblical proof-texts for the harrowing of hell—the idea that between his death and resurrection Christ invaded the abode of the dead and released the men and women of God who, from Adam onward, had been held fast there, thus “leading captivity captive.”57 No explanation is offered in this pesher of the multitude of captives taken by the conqueror in Ps. 68:18; but the words would refer more naturally to prisoners-of-war from the enemy army than to the conqueror’s rightful subjects who had been released from the enemy leader’s unwelcome control. (If the multitude of captives had been given a christological interpretation, the vanquished principalities and powers of Col. 2:15 would have been more suitable for the purpose.)58

56 This interpretation is not extinct; cf. F. Büchsel, TDNT 3, pp. 641–42 (s.v. κάτω κτλ), whose arguments that there is a reference here to “the sphere of the underworld, the place of the dead,” proved so powerful that they persuaded J. Schneider to weaken in his view that the reference is “to the earthly journey of the Redeemer, not to His descent into Hades,” which he had maintained in TDNT 1, p. 523 (s.v. καταβαίνω), and concede that either interpretation is tenable (TDNT 4, pp. 597–98, s.v. μέρος). But his first thoughts were right.

57 Another proof-text for this tradition is 1 Pet. 3:19–20, where, however, τὰ ἐν φυλακῇ πνεύματα are probably the errant angels of Gen. 6:1–4 (cf. Jude 6; 2 Pet. 2:4). (Similarly, the καταχθόνιοι of Phil. 2:10 are probably spirits or demons rather than dead human beings.)

58 This was the view of Irenaeus: “by captivity he means the destruction of the rule of the apostate angels” (Epideixis 83). Cf. H. Traub, TDNT 5, pp. 525–26 (s.v. οὐρανός): Christ’s journey to earth and return to heaven broke the power of the hostile forces which controlled the heavenly zones and prevented men and women’s access to God. H. Schlier supposed that the language, if not the thought, of this passage was influenced by the gnostic account of the descent and ascent of the redeemed redeemer, his ascent being at the same time the regeneration (ἀναγέννησις) of the “perfect man” (Christus und die Kirche im Epheserbrief, p. 33); but, as has been said before, evidence for the pre-Christian circulation of this account is hard to come by. On the passage in general see G. B. Caird, “The Descent of Christ in Ephesians 4, 7–11,” SE 2 = TU 87 (Berlin, 1964), 535–45.

 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 343–344.

본문의 땅 아래 낮은 곳을 어떻게 해석하느냐에 따라서 다른 해석이 가능하다. 땅 아래의 낮은 곳을 지구, 땅으로 해석한다면 이 내려감은 1) 그리스도의 성육신, 2) 오순절에 성령으로 그리리스도의 오심, 3) 2:17절에 암시된 교회에 그리스도의 오심으로 볼 수 있다. 바울의 경우 다른 곳에서 지옥 강하(하데스)에 대한 언급은 없다. 벧전 3:18-22에 이런 내용이 등장한다. 바울이 이런 언급을 한적이 없고 그의 신학적 주장의 일관성을 따른다면 첫번째가 가장 타당하다. 성육신하심으로 낮아지신, 내려오신 바로 그분이 이제 모든 것 위에 높아지심으로 올라가신 것이다. 사도의 관심도 내려감이 아니라 올라감에 있다. 

The mention of ascension in verse 8a motivates a parenthetical comment in the next two verses. Interpretation of these verses has been made difficult by the church tradition that has understood them of a descent into Hades. At issue is how one should understand the genitive “of the earth” (in the lit. translation, “He descended into the lower regions of the earth”25). Does this mean “the regions under the earth” or “the lower regions, that is, the earth”?26 If the former, then a descent to Hades is the intent; if the latter three views are possible:

(1) Christ’s incarnation

(2) Christ’s descent in the Spirit at Pentecost27

(3) Christ’s descent to the church alluded to in 2:17.28

The last view has little to commend it, and a descent to Hades is difficult to accept for this text or for any other. Paul nowhere else speaks of a descent into Hades, and it is doubtful whether 1 Peter 3:18–22 refers to such an idea either. In Ephesians the conflict with the powers takes place in the heavenly realms, and Christ’s victory is by exaltation, not descent (see 1:20–23; 6:1029). The main focus with this theme is on the movement from heaven to earth, that is, on the Incarnation (see John 1:51; 3:13; 6:51).

The other two views of verses 9–10 (the Incarnation or Pentecost) both assume the words should be translated, “He descended to the earth below.” While a reference to Pentecost fits the logic of the passage, it is difficult to accept, for this would surely be an enigmatic way for Paul to express it. Most likely, he is referring to the Incarnation: The one who descended in the Incarnation is the same one who has ascended and is now exalted over all things.

The apostle’s real concern in this parenthesis is not the descent motif, but the ascent. The niv translation “in order to fill the whole universe” may mislead in that it creates spatial ideas. The text says literally, “in order that he may fill all things.” Whenever Paul mentions the ascension, he emphasizes Christ’s authority and the fact that Christ encompasses all things and places them in their proper role. Nothing is outside his jurisdiction or excluded from the benefit and wholeness he brings.30

25 Cf. the niv footnote: “the depths of the earth.”

26 That is, is it a partitive genitive or a genitive of apposition?

27 This view has been popularized by G. B. Caird, “The Descent of Christ in Ephesians 4,7–11,” Studia Evangelica II, ed. F. L. Cross (Berlin: Akademie-Verlag, 1964), 535–45. See also Lincoln, Ephesians, 246–47.

28 Abbott, Commentary on the Epistle to the Ephesians and the Colossians, 116.

29 Any discussion of Christ’s going to Hades to release Old Testament believers is motivated by theological issues in the church’s history and not by the text of Ephesians. Other occurrences of the ascent-descent motif do not refer to a descent into Hades; only Romans 10:6–8 even suggests such an idea, but there the idea is that no one needs to descend into the “deep” (abyssos, the place of the dead) to bring Christ up.

niv New International Version

30 See 1:10, 22–23; 3:19; Colossians 1:15–20.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 201–202.

주님은 은혜를 주실 수 있는 능력의, 승리의 주님이시다. 그분은 성육신 하심으로 이땅가운데 내려오셔서 고난당하시고 십자가에 죽으시고 부활하셨다. 이후 그분은 영광가운데 승천하심으로 하나님 보좌 우편에 앉아계신다. 바로 그 주님이 은혜를 주시는 것이다. 

4 There is uone body and vone Spirit—just as you were called to the one whope that belongs to your call— 5 xone Lord, yone faith, zone baptism, 6 aone God and Father of all, bwho is over all and through all and in all.

u ch. 2:16

v See ch. 2:18

w ch. 1:18

x Zech. 14:9; See 1 Cor. 1:13; 8:6

y [ver. 13; Jude 3]

z See Gal. 3:27, 28

a 1 Cor. 12:5, 6

b Rom. 9:5

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 4:4–6.

4-6절의 하나됨의 교리로서의 고백은 삼중적인 구조를 가진다. 4절에서는 몸, 성령, 소망으로 5절에서는 주, 믿음, 세례로 6절에서는 만유의 주이신 아버지 하나님께서 만유위에 계시고, 만유를 통일하시고, 만유 가운데 계심을 선포한다. 

고전 12:4-6절과 엡 4:4-6절을 비교해보자. 

(고전 12:4-6, 개정) 『[4] 은사는 여러 가지나 성령은 같고 [5] 직분은 여러 가지나 주는 같으며 [6] 또 사역은 여러 가지나 모든 것을 모든 사람 가운데서 이루시는 하나님은 같으니』

(엡 4:4-6, 개정) 『[4] 몸이 하나요 성령도 한 분이시니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 받았느니라 [5] 주도 한 분이시요 믿음도 하나요 세례도 하나요 [6] 하나님도 한 분이시니 곧 만유의 아버지시라 만유 위에 계시고 만유를 통일하시고 만유 가운데 계시도다』

고전 12장은 성령은 같고, 주는 같으며, 하나님은 같으니라고 표현한다. 

엡 4장은 성령도 한분이시요 주도 한분이시요 하나님도 한분이시니라고 표현한다. 

이 표현은 동방의 신조들이 강조하는 표현을 담고 있다. 현재 우리의 신앙고백은 “나는 전능하신 아버지 하나님을 믿사오며…”라고 표현하는데 니케아 신조(초대 동방의 신조를 형태를 따르는)에서는 “우리는 전능하신 아버지, 한 하나님을 믿으며… 한 주 예수 그리스도…..”라고 표현한다. 이후 확장된 판에서는 “한 거룩한 우주적 사도적 교회를 ….. 죄를 사해주시는 한 세례를 …”이라는 표현이 추가된다. 

This section has the nature of an early Christian credo, not unprecedented in the Pauline writings, but more elaborate than its predecessors. “To us,” says Paul in 1 Cor. 8:6, “there is one God, the Father, from whom are all things and for whom we exist; and one Lord, Jesus Christ, through whom are all things and through whom we exist.” This binary credo is followed, later in the same letter, by a triadic pattern of words, framing “the same Spirit … the same Lord … the same God” (1 Cor. 12:4–6). So also the wording of Eph. 4:4–6 is built up around “one Spirit … one Lord … one God.” Here we have the prototype of the Eastern creeds, with their emphatic repetition of the numeral “one”;11 thus, over against the old Roman creed,12 “I believe in God, the Father almighty …,” we have the creed of Nicaea (following the pattern of earlier Eastern creeds): “We believe in one God, the Father almighty … and in one Lord Jesus Christ …” (later expansions add “… one holy catholic and apostolic church … one baptism for the forgiveness of sins …”).13

11 See R. R. Williams, “Logic versus Experience in the Order of Credal Formulae,” NTS 1 (1954–55), 42–44.

12 If the Roman creed was not the ancestor of the Apostles’ Creed, as was argued (e.g.) by A. E. Burn (The Apostles’ Creed [London, 1914]), it was an earlier representative of the same Western tradition (see J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds [London, 1950], pp. 404–34).

13 See J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, pp. 215–16, 297–98.

 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 335.

4-6절에서 한(one)이라는 단어가 7개의 항목 앞에 위치한다. 몸, 성령, 소망, 주, 믿음, 세례, 하나님이 모두 하나이다. 이러한 고백은 그 항목에 대한 고유성과 연합의 근본적 가치를 표현하는 것이다. 세가지 모두는 복음이 오직 하나라는 사실을 표현하고 복음이 만들어내는 연합에 들어가고 있다는 사실을 표현한다. 기독교는 공유된 신앙이다. 별개 혹은 개별적인 신앙은 존재하지 않으며 다른 구원도 존재하지 않는다. 

Christians must maintain the unity of the Spirit because everything they hold of any significance they hold with other people. Seven items are preceded by the word “one,” and in each case the oneness expresses both the uniqueness of the item and its foundational value for unity. All seven express the reality that there is only one gospel and that to believe that gospel is to enter into the unity it creates. Christianity is a shared faith. No separate or merely individual faith exists, nor is there a different salvation.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 198.

4절) 한 몸과 한 성령은 고전 12:13을 반향한다. 한 성령안에서 그리스도의 백성들은 한 성령으로 세례를 받았다. 그 성령은 그리스도와 연합된 몸에 생명을 주는 원리이다. 성령의 하나됨, 연합은 몸의 멤버들이 함께 조화롭게 전체의 안녕을 유지하게 합니다. 이는 고전 12:12-26절에서 그 지역교회(고린도교회)와 연관되어 가르쳐졌는데 여기에서 그 원리는 좀더 일반적으로 적용된다. 어디든지 그리스도의 백성들이 발견되는 곳마다 그의 몸이 있었고 그들은 개별적인 멤버가 되었다. 

(롬 9:24, 개정) 『이 그릇은 우리니 곧 유대인 중에서뿐 아니라 이방인 중에서도 부르신 자니라』

5절)

우리는 마땅히 한 주님을 따라야 한다. 여러명의 주인을 따를 때 혼란을 느끼게 된다. 세상에는 우리의 주인이 되고자 하는 많은 주체들이 있다. 저마다 목소리를 높이면서 나를 따르라고 한다. 하지만 우리 그리스도인들은 오직 한 주이신 예수님의 명령만을 따라야만 한다. 

한 믿음은 앞선 2:1-10절에 나타난 복음에 대한 설명을 떠오르게 한다. 하지만 여기서의 언급은 믿음의 행동이 아니다. 여기서 믿음은 믿음의 내용으로 믿는 것에 대한 환유적 표현이다. 이 말은 복음은 오직 하나라는 의미이다. 

본문속에서 직접적인 세례에 대한 언급은 없다.(하지만 4:22-24; 5:26에서 비슷한 내용은 언급한다.) 바울이 주로 강조하는 것은 유일한 세례는 성령에 의해서 그리스도를 통한 세례만이 존재한다는 것이다.(고전 1:13;12:13; 갈 3:17) 만약 사람들이 같은 주를 가진다면, 같은 복음을 믿는다면 그리고 그리스도를 통해 세례를 받는 같은 실제를 경험한다면 그들은 이러한 하나됨으로 살지 않겠는가? 

The second triad (v. 5) likewise refers to chapter 2. In Christ the whole building grows into a holy temple “in the Lord” (2:21)—the only occurrence of “Lord” by itself in chapters 1–3. While the world may know numerous “lords” (1 Cor. 8:5–6), Christians know only one, and this implies that the one Lord is not going to give contradictory commands to his followers.

“One faith” looks back to the explanation of the gospel in 2:1–10, but reference here is not to the act of believing. “Faith” is used here by metonymy for that which is believed, the content of the faith. The statement means there is only one gospel.

No other explicit reference to “baptism” occurs in the letter, although an allusion to it appears at 4:22–24 (perhaps also 5:26).17 Paul’s main emphasis here is that the only baptism that exists is baptism into Christ (or into his body) by the Spirit (cf. also 1 Cor. 1:13; 12:13; Gal. 3:27). If people have the same Lord, believe the same gospel, and have experienced the same reality of being baptized into Christ, should they not live out this unity?

17 Despite this, some scholars suggest Ephesians was originally a baptismal homily. See especially John C. Kirby, Ephesians: Baptism and Pentecost (Montreal: McGill Univ. Press, 1968), who suggests Ephesians is for the renewal of baptismal vows, probably in the context of observing Pentecost.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 199.

왜 “한 믿음’, “한 세례”에 “한 주”가 붙어 있는지 이해하는 것은 어렵지 않다. 그분은 그의 백성의 믿음의 대상이다.(엡 3:12) 그리고 그들이 세례를 받은 것은 그분 안에서이다.(롬 6:3; 갈 3:27) 그 "한 믿음"은 그들의 공통된 믿음의  본체, 몸통이 아니다. 그것은 그리스도안에 공통된 믿음이다. 바울이 로마의 기독교인들에게 상기시킨것 처럼 유대인과 이방인의 하나님은 “할례자도 믿음으로 말미암아 또한 무할례자도 믿음으로 말미암아 의롭다 하실” 분이시다. 한 믿음은 한 주안에 놓여있다. “한 세례”에 대해서는 그것은 물 셰레인지 성령 세례인지 묻는 것은 초점을 벗어난다. 기독교의 세례는 주 예수의 이름으로 행해지는 세례이다. 요한의 세례에서 행해진 것처럼 물을 바르는 것과 관련된 것이지만 오순절의 임재에서 알 수 있듯이 성령의 은사와도 밀접한 관련이 있다. 

It is not difficult to understand why “one faith” and “one baptism” are attached to “one Lord”: he is the object of his people’s faith (Eph. 3:12) and it is into him that they have been baptized (Rom. 6:3; Gal. 3:27). The “one faith” is not their common body of belief (even if it is mentioned in a credal context); it is their common belief in Christ.16 The God of the Jews and of the Gentiles, as Paul reminded the Roman Christians, is one, “and he will justify the circumcised on the ground of their faith and the uncircumcised through their faith” (Rom. 3:29–30)—one faith, placed in one Lord.

As for the “one baptism,” it is beside the point to ask whether it is baptism in water or the baptism of the Spirit: it is Christian baptism—baptism “into the name of the Lord Jesus” (Acts 8:16; 19:5; cf. 1 Cor. 1:13–15)—which indeed involved the application of water, as John’s baptism had done, but (as its inauguration on the day of Pentecost indicates) was closely associated with the gift of the Spirit.17

16 It is doubtful whether πίστις is ever used in the NT (apart from Jude 3, 20) in the sense of a creed or body of belief, although a few occurrences of the word in the Pastorals may have this force.

17 No more than this need be said on the relation of water-baptism to the Spirit, so far as the exegesis of Ephesians requires. (If baptismal candidates were especially in view, there would be a special point in the inclusion of “one baptism” in the sevenfold unity.) Even J. D. G. Dunn, who minimizes the relation of water-baptism and Spirit-baptism to the point of saying that they “remain distinct and even antithetical,” agrees that water-baptism “symbolizes the spiritual cleansing which the Spirit brings” (Baptism in the Holy Spirit [London, 1970], pp. 227–28). In Acts Christian baptism is regularly followed (2:38; 8:14–17; 19:5–6) or even preceded (10:44–48) by the gift of the Spirit: the time-lag between the Samaritan converts’ baptism and their reception of the Spirit (Acts 8:14–17) is anomalous and calls for a special explanation. See G. W. H. Lampe, The Seal of the Spirit (London, 1951), pp. 70–72 et passim.

 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 336–337.

6절) 통합, 하나됨에 대한 가장 강력한 근거는 만유의 아버지이신 하나님이 존재한다는 것이다. 그 신학은 3:14-15절에 근거한다. 유대인의 쉐마, “이스라엘아 들으라. 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니(신 6:4)”의 내용이 이 구절의 뒤에 있다. “만유위에 계시고 만유를 통일하시고 만유 가운데 계신다”라는 제의적 표현은 여러 문맥, 특히 고전 8:6과 유사하다. 

An even greater basis for unity exists in God, the “Father of all” (v. 6). The theology is close to that in 3:14–15. Surely the Jewish Shema—the confession that Yahweh is one (Deut. 6:4)—lies behind this verse (cf. also Rom. 3:30; 1 Cor. 8:6). The liturgical expression “who is over all and through all and in all” is paralleled in several texts, most notably 1 Corinthians 8:6 (though this text is different in that all things come through Christ). Variation occurs in the way liturgical expressions are applied.18

18 See also Romans 9:5; 11:36; 1 Corinthians 8:6; 12:6; 15:28; Colossians 1:16; 3:11; Romans 9:5 has the only other occurrence of “over all” in Paul’s letters, but whether he is referring to Christ or to God is debated.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 199.

본문의 한 하나님에 대한 고백은 그분이 만유의 창조자이시며 만유의 목적이시며 초월하시고 편재하시고 내재하시는 분이심을 선포한다. 그는 만유위에 계신다. 모든 것을 다스리시고 모든 것을 통치하시며 모든 것을 아시는 분이시다. 그분은 만유를 통일하시는 분이시다. 만유에 스며들어계시는 분이시며 만유가운데 계신 분이사다. 

I therefore, ma prisoner for the Lord, urge you to nwalk in a manner worthy of othe calling to which you have been called, 2 with all phumility and qgentleness, with rpatience, sbearing with one another in love, 3 eager to maintain the unity of the Spirit in tthe bond of peace.

m See ch. 3:1

n Col. 1:10; 2:6; 1 Thess. 2:12; [Phil. 1:27]

o See Rom. 8:28

p Acts 20:19; Phil. 2:3; Col. 3:12; 1 Pet. 3:8; 5:5; [Col. 2:18, 23]

q Gal. 5:23

r Col. 1:11

s Col. 3:13

t Col. 3:14; [Acts 8:23]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 4:1–3.

앞선 2:10에서 본 것처럼 바울의 윤리적 가르침의 가장 중요한 표현중에 하나가 행하다(walk), ‘페리파테오’라는 단어인데 4:1부터 5:21절까지 윤리적인 가르침이 이 동사를 중심으로 구조화되어 있다. 

4:1 : 너희가 부르심을 받은 일에 합당하게 행하여

4:17 : 이방인이 그 마음의 허망한 것으로 행함같이 행하지 말라

5:2 : 사랑가운데서 행하라

5:8 : 빛의 자녀들처럼 행하라

5:15 : 그런즉 너희가 어떻게 행할지를 자세히 주의하여 지혜없는 자 같이 하지 말고 오직 지혜 있는 자 같이 하라.

4:1-16절은 이어지는 4:17-6:20절의 틀과 특정한 신학적 기초를 제공한다. 

No passage is more descriptive of the church in action than Ephesians 4:1–16. Verse 1 marks a transition from the prayerful description of God’s grace and salvation in the first three chapters to an explanation of the consequences of grace in chapters 4–6. As noted in our discussion of 2:10,1 Paul’s ethical instruction in Ephesians centers largely on the metaphor “walk” (Gk. peripateo; niv, “live”). From 4:1 to at least 5:21 the ethical teaching is structured around this verb. Note the following:

4:1: “walk worthy of the calling with which you have been called”

4:17: “walk no longer as the Gentiles walk”

5:2: “walk in love”

5:8: “walk as children of light”

5:15: “Therefore be careful how you walk, not as unwise, but as wise”

To a large extent, 4:1–16 provides the framework and specific theological basis for what follows in 4:17–6:20.

1 See pp. 94, 96, 115.

niv New International Version

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 194.

바울의 서신서의 특징중 하나는 대부분 그의 서신 전반부는 교리적, 신학적인 내용이라면 후반부는 삶의 적용, 윤리적 명령을 다룬다는 것이다. 이를 통해 우리가 잊지 말아야할 사실은 윤리적 명령, 삶에의 적용은 반드시 신학적인 교훈에 기초해야한다는 것이다. 순종은 언제나 은혜에 대한 반응이다. 하나님께서 먼저 일하시고 인근은 그에 반응한다. 선포로서의 케리그마와 교훈으로서의 디다케를 분리할 수 없는 것처럼 직설법과 명령법을 분리할 수 없다. 이 두가지는 같은 텍스트에 섞여 있는 경우가 많다. 명령은 복음을 설교하는 수단이 될 수 있다. 왜냐하면 운리적 진술은 전체 복음을 포함할 수 있기 때문이다. 

Throughout the New Testament, ethical imperatives are based on theological indicatives. Obedience is always a response to grace. God acts first, and humans respond. Just as kerygma (proclamation) and didache (instruction) cannot be separated, neither can the indicative and the imperative. Often the two blend together in the same text. The imperative can be a means of preaching the gospel, for ethical statements can contain the whole gospel2 (cf. 5:1–2). In the passage before us, 4:4–16 provides theological support for the imperative in 4:1–3.

2 Barth, Ephesians, 2:453–57.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 194.

1절) 주 안에서 갇힌 나. 

앞서 3:1에서도 “그리스도 예수의 갇힌 자”라고 표현하는데 본절에서는 “주안에서 갇힌”이라고 표현한다. 주라는 표현이 에베소서에서 26번 사용되는데 4-6장에서 20번 사용된다. 바울은 주로 ‘그리스도’라는 표현은 구원에 대해서, ’주’라는 표현은 윤리와 관련해서 사용해왔다. 

본문에서 ‘너희가 부르심을 받은 일’은 1-3장의 구원에 대한 기술, 특별히 1:3-14절의 송영을 떠오르게 한다. 만약 하나님의 사랑이 그렇게 크다면, 그의 구원이 그렇게 강력하다면, 하나님께서 그러한 화해를 허락하셨다면 신자들은 그에 따라서 살아가야한다. 그들은 하나님의 사랑이 그것에 의해서 형성될만큼 하나님의 사랑을 가치있게 여겨야 한다. 

With the translation “the calling you have received,” the niv loses the text’s double emphasis on election (lit., “the calling with which you were called”). Paul reminds the reader of the description of salvation in chapters 1–3 and especially of the doxology in 1:3–14. If God’s love is so great, if his salvation is so powerful, if God has granted such reconciliation, then believers should live accordingly. They should value God’s love enough to be shaped by it. Note that “calling” is used of the salvation and responsibility of every Christian, not of the “professional ministry” or an elite group. This one call is for all Christians to live in accord with what God has done.

niv New International Version

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 196.

주안에서 갇힌 바울이 에베소 교인들을 향해서 명령하는 것은 “너희가 부르심을 받은 일에 합당하게 행하라”는 것이다. 이렇게 합당하게 행하기 위해서 모든 겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑가운데서 서로 용납하고 평안의 매는 줄로 성령이 하나되게 하신 것을 힘써 지키라고 말한다. 

먼저 겸손은 바울 서신에서 그리스도인의 삶의 필수 요소이다. 당시 헬라 문화에서 겸손은 추구해야할 덕목이 아니었다. 

In several other letters he links humility and unity at the precise point he starts drawing ethical conclusions (e.g., Rom. 12:3–8; Phil. 2:1–11; Col. 3:12–15).

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 196.

온유(프라우테스)와 겸손은 주님의  특성으로 바울이 강조하는 덕목중 하나이다. 

오래참음(마크로티미아). 오래참음은 오랜 시간을 걸친 괴롭힘과 고난을 견뎌낼수 있는 넓은 영혼의 연습이다. 

사랑 가운데서 서로 용납함. 그리스도인의 삶은 다른 사람을 참아주는 삶이다. 사랑은 다른 사람으로 즐거워하지만 즐거움을 위해서 존재하는 것은 아니다. 사랑은 느낌이나 감정이 아니라 의지의 행동이다. 이것은 특정한 사람들과 관계된 것으로 언제나 댓가가 지불된다. 그리스도안에서 경험된 사랑은 다른 이들에게 확장되어야 한다. 이러한 아가페적 사랑은 인간의 동기에 기원한 것이 아니라 하나님의 사랑으로부터 기인한 것이다. 

서로(one another)는 바울서신에  40번이나 등장하는 중요한 표현이다. 그리스도인은 서로의 일부분이고 서로를 받아들이고 서로를 생각하고 서로 섬기며 서로 사랑하고 서로 세워주고 서로의 짐을 지고 서로 복종하고 서로 격려해야 한다. 기독교는 하나님이 방향을 정하시고 그리스도께서 정의하시고 타자지향적인 종교이다. 오직 우리 자신으로부터 멀어진 방향, 자리에서만 우리는 우리 자신을 발견한다. 

The focus on “one another” is significant. This word occurs forty times in Paul’s letters. Christians are part of each other and are to receive one another, think about one another, serve one another, love one another, build up one another, bear each other’s burdens, submit to each other, and encourage each other. Christianity is a God-directed, Christ-defined, other-oriented religion. Only with such direction away from self do we find ourselves.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 197.

3절에서 하나됨은 성령이 주시는 것이라고 강조한다. 하나됨은 우리가 만들어낼 수 없는 것이다. 우리가 함께 하는 하나님의 성령안에서의 하나됨은 그리스도의 화해케하시는 사역에 기초한다. 

14 For this reason I bow my knees before the Father, 15 from whom wevery family3 in heaven and on earth is named, 16 that according to xthe riches of his glory yhe may grant you to be strengthened with power through his Spirit zin your inner being, 17 aso that Christ may dwell in your hearts through faith—that you, being brooted and cgrounded in love, 18 may have strength to dcomprehend with all the saints what is the breadth and length and eheight and depth, 19 and to know the love of Christ fthat surpasses knowledge, that gyou may be filled with all hthe fullness of God.

20 iNow to jhim who is able to do far more abundantly than all that we ask or think, kaccording to the power at work within us, 21 lto him be glory in the church and in Christ Jesus throughout all generations, forever and ever. Amen.

w See ch. 1:10, 21

3 Or from whom all fatherhood; the Greek word patria in verse 15 is closely related to the word for Father in verse 14

x See ver. 8

y 1 Cor. 16:13; [ch. 6:10; Phil. 4:13; Col. 1:11]

z See Rom. 7:22

a [ch. 2:22]

b Col. 2:7

c Col. 1:23

d [John 1:5]

e Rom. 8:39; [Job 11:8, 9]

f [Phil. 4:7]

g Col. 2:10

h ch. 1:23

i Rom. 16:25; Jude 24

j [2 Cor. 9:8]

k [ver. 7]

l See Rom. 11:36

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 3:14–21.

본문은 에베소 교인을 향한 바울의 기도로 세부분으로 나뉘어진다. 먼저는 인사말(14-15절), 간구(16-19절), 송영(20-21절)이다. 간구의 내용은 능력과 사랑과 영적인 성숙이다. 

14-15절) 하늘과 땅의 각 족속이라는 표현은 모든 가족, 계보라는 의미이다. ESV는 ‘every family’로, NIV는 ‘his whole family’로 번역했다.  한글에서는 여기서 사용된 가족과 아버지라는 단어에서 사용된 ‘word play’가 보이지 않는다. 여기서 가족은 ‘파트리아’로 ‘파터’, 아버지라는 단어에서 나온 단어로 아버지의 계보에서 나온 가족을 의미한다. 이는 가정에 대한 아버지의 머리됨을 강조하는 표현이다. 본문은 하나님을 아버지로 모든 하늘에 있는 천사들이나 땅에있는 인간들과 피조물에게 이름을 주신 분이라고 소개한다. 

만물을 창조하신 하나님 아버지는 모든 만물에 이름을 부여하신 분이다. 이름을 부여한다는 것은 그 정체성을 부여한다는 의미이다. 

The Greek for “family” (patria) is derived from the Greek for “father” (patēr; see NIV text note on v. 15), reinforcing the headship of a father over a family. By addressing God as the “Father” who names (i.e., defines the identity of) every group of angelic beings (“in heaven”) and humanity (“on earth”), Paul affirms God’s greatness (cf. Ps 147:4; Isa 40:26). God brings into existence and exercises dominion over all creation.

NIV New International Version

v. verse in the chapter being commented on

i.e. that is

cf. compare, confer

 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2404.

성경안에서 다양한 모습의 기도가 나온다. 본문에서는 무릎을 꿇고, 마 26:39에서는 얼굴을 땅에 대고 엎드려, 눅 10:13에서는 베옷을 입고 재에 앉아, 눅 18:11에서는 바리새인은 서서 따로 기도하고, 눅 13:1에서 세리는 멀리 서서 하늘을 쳐다보지도 못하고 가슴을 치며 기도했다. 왕상 18:42에서 엘리야는 자신의 얼굴을 무릎사이에 넣고 기도했다. 이러한 표현, 모습은 각각의 의미를 가지는데 무릎을 꿇고 기도하는 것은 존경과 순종의 준비가 되어 있다라는 의미이다. 바울은 사 45:23절을 염두에 두었을 것이다. 

(사 45:23, 개정) 『내가 나를 두고 맹세하기를 내 입에서 공의로운 말이 나갔은즉 돌아오지 아니하나니 내게 모든 무릎이 꿇겠고 모든 혀가 맹세하리라 하였노라』

바울은 아버지로서의 하나님을 다시금 강조한다. 그는 42번 그의 서신에서 이런 표현을 사용했는데 에베소서에는 8번 이 표현이 등장한다. 예수님께서도 제자들에게 하나님을 ‘아바’라고 가르치셨다. 좁은 의미로 하나님은 예수 그리스도의 아버지이시며 넓은 의미로 하나님은 모든 인류의 아버지이시다. 에베소서에서의 이러한 표현은 하나님게서 우주적인 아버지로서의 이해에 기초하여 우주적인 그리스도와 우주적인 교회의 역할을 강조한다.  

Paul again emphasizes God as Father. He refers to God as Father forty-two times in his letters, of which eight are in Ephesians.10 No other description of God is used so frequently in the New Testament. No doubt this goes back to Jesus’ teaching his disciples to address God as Abba, the Aramaic word for “father” used by both children and adults but considered by Jews to be too familiar to use without qualification in relation to God.11 God is the Father of believers, but both a narrower and a broader use of “Father” also occurs. More narrowly God is viewed as the Father of our Lord Jesus Christ, which marks out the uniqueness of Jesus’ relation to the Father.12 In 3:15 (and 4:6) the broader sense occurs: God as the Father of all humanity.13 The emphasis in Ephesians on a cosmic Christ and a cosmic role for the church is based in an understanding of God as a cosmic Father. The anticipation that all things will be brought together in Christ (1:10) presupposes that God is the Father of all.

10 See 1:2, 3, 17; 2:18; 3:14; 4:6; 5:20; 6:23.

11 See Mark 14:36; Romans 8:15; Galatians 4:6; cf. John 5:18. See the classic treatment of this expression by J. Jeremias in The Prayers of Jesus (Naperville, Ill.: Allenson, 1967). Jews did refer to God as “Father,” but usually with a qualifying genitive such as “Father of lights” or “Father of mercy.”

12 See Romans 15:6; 2 Corinthians 1:3; 11:31; Ephesians 1:3; Colossians 1:3.

13 See also 1 Corinthians 8:6. Both this verse and Ephesians 4:6 draw on the Shema (Deut. 6:4), the primary confession of the Old Testament and Judaism that only one God exists.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 179.

하나님 아버지는 하늘과 땅의 모든 그분의 가족, 족속들에게 이름을 주신 분으로 그분 앞에 무릎을 꿇고 비는 것은 본 서신을 통해서 지속적으로 강조되는 연합, 하나됨을 가능하게 하는 매우 중요한 요소이다. 우리가 하나님 안에서 하나될 수 있는 이유는 바로 그분이 만물의 창조자이시며 이름을 주신 분이시기 때문이다. 

16-19절) 그리스도와 그분의 사랑을 아는 능력을 구하는 기도

바울은 우리 속사람이 능력으로 강건하게 되기를(16), 그리스도가 우리 마음에 내주하시기를(17), 우리가 사랑가운데 뿌리가 박히고 터가 굳어져서 지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 알게되기를(18), 하나님의 모든 충만하신 것으로 충만해지기를(19)를 간구한다. 

바울이 기도하는 중요한 의도는 분명하다. 그는 그의 독자들이 하나님의 성령으로 강건해짐으로 말미암아 그들이 그리스도의 임재와 사랑을 친밀하게 알기(경험하기)를 원하는 것이다. 만약 이런 일이 가능하다면 다른 모든 것들을 제자리를 찾을 것이다. 이후 4-6장에 나오는 가지, 내용은 이 기도에 기초한다. 본문의 간구와 이후 송영(20-21)에서 능력과 영광이 반복적으로 사용된다. 우리에게 능력을 주시는 분은 바로 성령이시다. 그래서 성경안에는 능력과 성령을 동의어로 사용한다. 우리의 삶의 순간, 개인의 존재속에 성령이 강력하게 역사하시고 영향력을 발휘하시면 우리는 그것을 보게되고 알게 될 것이다. 

본문에 속사람이라는 표현은 새사람과는 다른 의미이다. 이 표현은 마음과 같은 표현으로 삶을 이해하고 선택을 하는 통제 센터로서의 마음을 의미한다. 

“Power” and “Spirit” are so commonly associated in both Testaments that they are virtually synonymous. The Spirit is the power of God at work in people.16 Paul prays for his readers that the Spirit will be so strong an influence at the controlling center of their being that their lives will show it. “Your inner being” (v. 16) is not the same as the “new being” in 2:15 or 4:24. This is an unusual expression, occurring elsewhere only at Romans 7:22 and 2 Corinthians 4:16. The former might well be paraphrased “in the depths of my being,” while the latter contrasts “outer being” and “inner being.” The expression is synonymous with “heart,” the controlling center from which life is comprehended and choices are made.17

16 In 1:13–14 Paul emphasized that all believers are sealed with the Holy Spirit as a mark of their salvation and future hope. In 1:17–19 he prayed that the Spirit would make known how great God’s power is.

17 Cf. Romans 5:5; 8:9–11; 2 Corinthians 1:22; Galatians 4:6; Ephesians 1:17–18. The attempt by Barth (Ephesians, 1:392) to understand “the inner man” as Christ is misguided.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 180.

성령의 능력으로 강건해지는 것이 그리스도의 내주를 만들어 내는 것이 아니다. 도리어 그리스도의 내주가 성령의 역사를 가능하게 한다. 17절은 16절을 설명한다. 그리스도는 성령의 역사를 통해서 우리안에 거하신다. 성령의 임파워링 혹은 내주 그리고 그리스도의 내주하심은 서로 분리된 일이 아니다. 앞선 2:20-22절에서 교회는 ‘그의 성령안에서 하나님이 거하실 처소’로 불렸다. 이렇게 교회에 거하시는 하나님께서 이제 구원을 경험한 신자 개인에게 내주하신다. 바울은 이처럼 기도를 통해서 그리스도가 모든 존재들에게 스며들기를 기도한다. 이는 이후 5:18절에 성령으로 충만케하라는 명령과 같다. 

Although the niv begins verse 17 with “so that,” the indwelling of Christ does not result from the Spirit’s strengthening; it is the manner in which the Spirit strengthens. In other words, verse 17 explains verse 16. Christ indwells us through the work of the Spirit. The Spirit’s empowering or indwelling and the indwelling of Christ are not separate things.18 In 2:20–22, the church was called “a dwelling in which God lives by his Spirit.” This lofty description of the church is now paralleled by an equally lofty description of the individual believer, who has experienced salvation and transformation. By the Spirit’s work Christ takes up residence in the person. Paul prays here that Christ will permeate one’s whole being. It is the equivalent of the command in 5:18 to be continually filled with the Spirit.

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18 Note that the Spirit can be called the Spirit of God or the Spirit of Christ (e.g., Rom. 8:9).

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 180.

바울은 일반적으로 그리스도안에 있는 우리라는 표현을 사용하는데 17절안에서는 우리 안에 그리스도께서 계신다라는 표현을 사용한다. 이러한 표현은 바울 서신에 오직 5번 등장한다. 이중 갈 4:19의 표현이 본문 17절과 가장 유사하다. 

(갈 4:19, 개정) 『나의 자녀들아 너희 속에 그리스도의 형상을 이루기까지 다시 너희를 위하여 해산하는 수고를 하노니』

We know Paul preferred to speak of our being in Christ rather than of Christ being in us. Ephesians 3:17 is one of only five Pauline texts that speak of Christ being in us (the others are Rom. 8:10; 2 Cor. 13:5; Gal. 2:20; 4:19).19 Of these Galatians 4:19 is closest to Ephesians 3:17: Like a woman in childbirth Paul endured labor pains until Christ was formed in them.

19 See comments above, pp. 56–57.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 180.

사랑 가운데서 뿌리가 박히고 터가 굳어져서라는 표현은 식물학적인 건축학적인 이미지를 우리에게 보여준다. 

(골 2:7, 개정) 『그 안에 뿌리를 박으며 세움을 받아 교훈을 받은 대로 믿음에 굳게 서서 감사함을 넘치게 하라』

(골 1:23, 개정) 『만일 너희가 믿음에 거하고 터 위에 굳게 서서 너희 들은 바 복음의 소망에서 흔들리지 아니하면 그리하리라 이 복음은 천하 만민에게 전파된 바요 나 바울은 이 복음의 일꾼이 되었노라』

어디에 뿌리를 내리고 있는지, 그리고 그 뿌리가 얼마나 깊숙히 튼튼하게 박혀 있는지는 생물의 생존과 열매 맺는 일에 있어서 매우 중요한, 절대적인 요소이다. 뿐만 아니라 터가 굳게 세워지는 것은 건물의 안전에 있어서 절대적이다. 평상시에는 알지 못하지만 지진이나면, 혹은 비바람이 불면 알게 된다. 이렇게 신자들이 사랑안에 기초해있을때 그들은 그 그리스도의 사랑을 알게 된다. 이렇게 사랑을 알아감을 통해서 하나님의 충만함으로 충만해진다. 따라서 사랑은 원천이자 목표이다. 사랑을 경험하는 것을 통해서 그들은 사랑을 알게 되고 변화된다. 

God’s love is the wellspring from which believers are nourished and the foundation on which they find stability. Being rooted and established in love enables them to perceive love, and from knowing love they are filled with the fullness of God. Love is both the source and the goal. When Christ permeates people, they know they are rooted in his love. From the experience of love they know love and are transformed.21

21 Note also Romans 5:5, where the Spirit pours the love of God into our hearts.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 181.

너비와 길이와 높이와 깊이라는 표현은 그리스도의 사랑의 광대함을 표현하는 것이다. 그리스도의 사랑을 아는 것은 사랑으로 변화되고 하나님의 충만으로 확장시킨다. 그리스도의 사랑을 알고 경험하는 그리스도인은 하나님의 충만함과 그분의 임재와 능력을 경험한다. 이러한 충만을 경험함을 통해 그들은 스스로 그리스도로 충만해진다. 그리스도가 내안에 거주하시고 그분의 임재와 그분이 부으시는 사랑으로 충만해질 수로 우리를 그분을, 하나님을 닮게 된다. 

(골 2:9-10, 개정) 『[9] 그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고 [10] 너희도 그 안에서 충만하여졌으니 그는 모든 통치자와 권세의 머리시라』

19절에서 말하는 앎은 ‘기노스코’라는 단어로 지적인 앎뿐만 아니라 경험적인 앎을 의미한다. 

20-21절) 송영

에베소서와 신약 전체를 통해 사용된 영광이라는 표현은 매우 환상적이다. 

The doxology brings the first half of Ephesians to a close at the place it began in 1:3, in giving praise to God. Doxologies in the form “glory to God” are frequent in the New Testament, though most are much briefer.25 The use of “glory” in Ephesians and throughout the New Testament is fascinating. God is a God of glory (1:17; Acts 7:2), and his glory reveals who he is (John 1:14; Rom. 6:4; Heb. 1:3). God gives glory to Christ (John 17:22; Acts 3:13; 1 Cor. 2:8; 1 Peter 1:21) and people (Rom. 2:10; 8:30; 1 Cor. 2:7). Christians are transformed from glory to glory (2 Cor. 3:18). People are to do everything for God’s glory (1 Cor. 10:31) and are to give glory back to God (Eph. 1:6; Phil. 1:11). In the eschaton further glory will be revealed (Rom. 8:18). “Glory” is a word that virtually encompasses the whole of Christianity. Here the focus is on the praise and honor that should be given God for his saving work.

25 Romans 16:25–27 and Jude 24–25 also begin “To him who is able” and are similar in length. All three doxologies begin identically in Greek (for other doxologies, see Luke 2:14; Rom. 11:36; 16:27; Gal. 1:5; Phil. 4:20; 1 Tim. 1:17; 2 Tim. 4:18; Heb. 13:21; 1 Peter 4:11; 2 Peter 3:18; Rev. 1:6; 5:13; 7:12; cf. also Luke 17:18; John 9:24; Acts 12:23; Rom. 4:20; Rev. 16:9).

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 182.

하나님의 역사는 우리의 간구나 생각을 뛰어넘는다. 20절에서 능히하실 이에게라는 표현은 ‘두나마이’이고 능력은 ‘두나미스’라는 단어이다. 이는 다이나마이트의 어원으로 능력, 가능성, 힘을 의미하는 표현이다. 

이 송영은 이 서신서의 앞 절반을 갈무리하는 역할을 한다. 우리는 그리스도 예수 안에서 그분이 행하신 놀라운 일로 인해서 하나님을 찬양해야 한다. 바울의 초점은 하나님께서 우리가 기대하는 것 이상으로 행하실 수 있는 분이라는 것이 아니라 이 능력이 이미 우리안에서 역사하고 있다는 것에 초점을 맞춘다. 하나님은 우리의 기대의 한계에 제한되지 않으신다. 

(사 55:8-9, 개정) 『[8] 이는 내 생각이 너희의 생각과 다르며 내 길은 너희의 길과 다름이니라 여호와의 말씀이니라 [9] 이는 하늘이 땅보다 높음 같이 내 길은 너희의 길보다 높으며 내 생각은 너희의 생각보다 높음이니라』

8 To me, ethough I am the very least of all the saints, this grace was given, fto preach to the Gentiles the gunsearchable hriches of Christ, 9 and ito bring to light for everyone what is the plan of the mystery jhidden for ages in2 God, kwho created all things, 10 so that through the church the manifold lwisdom of God mmight now be made known to nthe rulers and authorities oin the heavenly places. 11 This was paccording to the eternal purpose that he has realized in Christ Jesus our Lord, 12 in whom we have qboldness and raccess with sconfidence through our tfaith in him. 13 So I ask you not to lose heart over what I am suffering ufor you, vwhich is your glory.

e See 1 Cor. 15:9

f See Acts 9:15

g [Job 5:9; Rom. 11:33]

h See ch. 1:18; Rom. 2:4

i See ver. 2, 3

j Col. 1:26

2 Or by

k Rev. 4:11; [ch. 2:10]

l Rom. 11:33

m [1 Pet. 1:12]

n ch. 1:21; [ch. 6:12]

o See ch. 1:3

p See ch. 1:11

q Heb. 4:16; 10:19

r See ch. 2:18

s 2 Cor. 3:4

t Mark 11:22; Phil. 3:9

u ver. 1

v [2 Cor. 1:6]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 3:8–13.

8절) 모든 성도중에 지극히 작은 자보더 더 작은 나. 이는 바울이 자신에 대한 인식으로 진정한 겸손의 표현이다.  그는 이전에 그리스도와 교회를 핍박했기에 자신이 얼마나 무익한 자인지를 표현하고 있는 것이다. 하지만 하나님의 은혜는 훨씬 놀랍고 커서 이런 자조차도 하나님의 놀라운 사역을 위해서 충분히 사용하시고도 남는다. 그는 자신과 과거에 대해서 철저하게 인식하고 있었고 그래서 자신은 거절되어야 한다고 생각했지만 선택을 받았다. 이 선택은 철저히 그의 능력때문이 아니라 바로 하나님의 은혜로 인함인 것이다. 이러한 인식이 있어야만 겸손을 가장한 교만함이 아니라 진정한 겸손의 태도를 보일 수 있다. 

less than the least. True humility. Paul is acutely aware of his unworthiness (cf. 1 Cor 15:9; 1 Tim 1:15) since he persecuted Christ and the church (Acts 9:4; Phil 3:6). Nevertheless, he is amazed that God in his abundant grace would use someone such as him.

cf. compare, confer

 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2404.

바울에게 은혜가 주어진 이유는 세가지이다. 1) 이방인들에게 그리스도의 풍성함을 전파하기 위해서(8절), 2) 비밀의 경륜을 명백하게 드러내기 위해서, 3) 하늘에 있는 통치자들과 권세들에게 하나님의 각종 은혜를 알게하시기 위해서이다. 이는 이 세가지 모두 계시에 초점을 맞추고 있기 때문에 이 세가지가 별개의 목적이 아니다. 처음 두가지는 해석적인 결정들이 무엇인지에 따라서 본질적으로 같은 것이라면 세번째는 다른 두가지의 결과이다. 이방인들이 긔스도의 풍성함을 이해할때 교회는 하나님의 지혜가 통치자와 권세들에게 알려지는 곳이 될 것이다. 결국 이 세가지 목적은 하나로 하나님께서 자신을 유대인들과 이방인들을 구원하시고 하나되게하시는 분으로 드러내는 복음을 알게하는 것이다. 8절의 “그리스도의 측량할 수 없는 부”를 가지고는 그리스도안에서 헤아릴 수 없는 혹은 다함이 없는 이용가능한 자원들을 의미한다. 그것은 구원과 생명, 그리고 모든 것을 통합하는 은혜와 능력이다. 

Grace was given to him for three purposes: (1) to preach to the Gentiles the riches of Christ (v. 8); (2) to make plain the administration of the mystery (v. 9); and (3) to make the wisdom of God known to the rulers and authorities in the heavenly realms (v. 10). These are not three separate purposes, for all three focus on revelation. The first two may be essentially the same, depending on what interpretive decisions are made,26 while the third is a result of the other two. When the Gentiles understand the riches of Christ, the church will be the place where the wisdom of God is made known to the rulers and authorities. In the end the three purposes are one—to make known the gospel in which God reveals himself as the God who saves and unites Jews and Gentiles. With “unsearchable riches of Christ” (3:8) Paul means the unfathomable or inexhaustible resources available in Christ—that is, the grace and power for salvation, for life, and for bringing all things into unity.

26 Paul S. Minear, To Die and to Live: Christ’s Resurrection and Christian Vocation (New York: Seabury, 1977), 94–95, distinguishes the audience in the first two, that the first purpose focuses on Gentiles, the second on the union of Jews and Gentiles.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 162.

9절) 영원부터 만물을 창조하신 하나님 속에 감추어졌던 비밀의 경륜은 무엇인가? 이것은 명확하지 않다. 그렇다면 여기서 그 비밀의 경륜을 관리하는 주체는 누구인가? 그리스도, 하나님, 바울 혹은 교회인가? 대부분의 주석가들은 바울이라고 생각한다. 앞선 3:2-3이나 골 1:25절을 참고하라. 위 본문에서 바울은 그 비밀을 이해시킬 강한 책임감을 느꼈다. 그는 모든 사람들이 하나님 안에 감추어진 그 비밀을 알기를 원했지만 이제 이방인들이 유대인 신자들과 동등하게 하나님에 의해 받아들여짐을 알게 되었다. 9절에서 창조에 대한 언급과 11절에서 하나님의 영원하신 목적(예정)에 초점을 맞추는 것은 그리스도안에서의 새창조와 하나님의 원래 창조와 역사속의 행동들간의 연속성을 강조하는 것이다. 

“To make plain to everyone the administration of this mystery” (3:9) is unclear. “Make plain” is the same verb as was used in 1:18 of Christians being enlightened. But who administers the mystery: Christ, God, Paul, or the church?27 Most commentators think the reference is to Paul, given the similar language in 3:2–3 and in Colossians 1:25.28 Paul felt a strong responsibility to make the mystery understood (note the parallel between vv. 2–5 and v. 9).29 He wanted everyone to know the secret hidden in God but now made known, that the Gentiles are accepted by God as equals with Jewish believers. The mention of creation in verse 9 and the focus on God’s eternal purpose in verse 11 underscore the continuity between the new creation in Christ and God’s original creation and actions throughout history.

27 Barth, Ephesians, 1:343, argues Christ has this responsibility. Lincoln, Ephesians, 184, says the reference is to God’s act of administering to disclose his purpose.

28 The question whether “everyone” belongs in the text compounds the problem. If it belongs in the text, the focus is on Paul’s responsibility for the gospel. If it does not, the focus could be on Paul’s task of enlightening other Christians about their responsibility for the new revelation.

29 Cf. 1 Corinthians 4:1, where Paul asks that he and others like him be considered as stewards (oikonomoi, a word related to oikonomia, “administration,” in 3:9) of the mysteries of God.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 162–163.

10절) 본문은 교회의 우주적이고 원대한 교회의 역할을 부여한다. 바로 하늘의 통치자와 권세들에게 하나님의 각종 지혜를 알게 하는 기관이 바로 교회이다. 그렇다면 본문에서 말하는 하늘에 있는 통치자와 권세들은 어떤 대상을 말하는가? 혹자들은 이를 선한 천사들로, 악한 천사들로, 인간의 제도와 기관들로 말한다. 본문 에베소서에서는 악한 능력들에 초점을 맞추고 있다. 그러므로 이 구절은 하나님의 영광이 그분을 반대하는 대상들에게도 알려져야한다는 것을 말하고 있는 것이다. 바울은 십자가와 부활의 기초위에서기독론적인 용어들안에서 그 권세들의 패배를 선포했다. 여기에서는 이 선포를 반복할 필요없이 도리어 유대인들과 이방인들의 연합 안에서 하나님의 광대하심에 초점을 맞추고 있는 것이다. 이처럼 교회는 하나님의 구원의 계획이 얼마나 큰지를 사람들과 권세들에게 알게하는 바로 그 실재요 관리주체이다. 이것이 어떤 것과도 비길 수 없는 교회의 중요성이다. 

Ephesians 3:10 assigns a lofty and cosmic role to the church. It is the channel by which God’s wisdom is demonstrated “to the rulers and authorities in the heavenly realms.” As before, “heavenly realms” points not so much to a place as to a spiritual reality, the reality beyond what we see.30 This description of the church’s role has no equivalent elsewhere in Paul or in the New Testament. Several options are possible:

(1) The church makes known God’s wisdom to good angels (see 1 Peter 1:12).31

(2) The church makes known God’s wisdom to evil powers in order to bring about their conversion,32 to announce their defeat,33 or to cause them to marvel.

(3) The church makes known God’s wisdom to human institutions and structures to transform their actions.34

(4) Some combination of the above.

The focus in Ephesians on “the rulers and authorities” has to do with evil powers, not good angels or human institutions. This verse should thus be understood in the context of the display of God’s glory even to those who oppose him. In 1:19–22 and Colossians 2:15, Paul announces the defeat of the powers in Christological terms, based on the cross and resurrection. Here he does not need to repeat this announcement. Rather, he focuses on the majesty of God demonstrated in the unity of Jews and Gentiles. The church’s very existence and conduct are making known how great God’s plan of salvation is—both to people and to the powers. This gives an unparalleled importance to the church.

30 See pp. 46–47.

31 Stott, God’s New Society, 124, quoting McKay, God’s Order, 61. McKay thought both good and evil spirits were addressed.

32 Walter Wink, Naming the Powers, vol. 1: The Powers (Philadelphia: Fortress, 1984), 89, 93–96. G. B. Caird, Principalities and Powers (Oxford: Clarendon, 1956), 28, 81, had argued this earlier. While admitting the difficulty of his interpretation, Wink thinks the conversion of the nations demands revelation to the angels of the nations, his understanding of “rulers and authorities.” In my estimation he has both assumed too much and overinterpreted the verse.

33 Schnackenburg, Ephesians: A Commentary, 140.

34 Barth, Ephesians, 1:365.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 163–164.

11절) 이는 그리스도 예수 우리 주 안에서 영원하신 목적을 따라서 이루신 것이다. 

12절) 본문에 담대함과 확신을 가지고 하나님께 나아감이라는 표현은 히 4:16의 생각과 밀접하다. 

(히 4:16, 개정) 『그러므로 우리는 긍휼하심을 받고 때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위하여 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아갈 것이니라』

바울의 관심은 언젠가 장래에 하늘에 나아가는 것이 아니라 현재 하나님께 나아감에 있다. 헬라어 ‘피스티스’는 ‘충실’과 ‘믿음’의 의미를 가진다. '그 안에서 그를 믿음으로’라는 표현이 우리가 주체가 되는 믿음으로 볼 것인가 그분, 그리스도의 충실함으로 볼것인가? 우리 그리스도인들이 가지는 담대함과 확신은 우리의 믿음에 근거한 것이 아니라 바로 그분의 충실함, 성실함에 기초한 것이다.(롬 8:35-39) 

The text again returns to the privileges available in Christ. In 3:12 the niv translation is aesthetic, but it weakens the force of the text. A comparison of the niv with a more literal translation will reveal the difficulty.

niv: “In him and through faith in him we may approach God with freedom and confidence.”

More literal: “In whom we have boldness and access in confidence through his faithfulness [or faith in him].”

The more literal translation shows both the strength of the text and its connection to “access to the Father” in 2:18. The two nouns (“boldness” and “access”) are joined together to express one idea, a thought close to Hebrews 4:16.35 Paul’s concern is not for access to heaven at some future day, but access to God in the present. Note also that the niv has placed “through faith in him” at the beginning of the sentence, but in doing so loses the connection between confidence and faithfulness/faith. The Greek word pistis can mean both “faithfulness” and “faith.” The niv has understood pisteos autou (lit., “faithfulness/faith of him) as “faith in him.”36 A more convincing understanding does not place the focus on human faith at all, but on his (Christ’s) faithfulness.37 Any confidence Christians have is in his faithfulness, not in our faith38 (cf. Rom. 8:35–39).

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35 See also Hebrews 10:19, which speaks of having “boldness” to enter the Holy Place. The niv uses “confidence” to render the word “boldness” (parresia) in both passages in Hebrews, but in Ephesians 3:12 “confidence” translates pepoithesis and “freedom” is used to translate parresia.

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36 Autou as an objective genitive.

37 Barth, Ephesians, 1:347. This is part of a larger debate in Pauline theology over passages that could be rendered either “faith in Christ” or “faithfulness of Christ” (see Rom. 3:22, 26; Gal. 2:16; 3:22; Phil. 3:9). See the discussions by Richard Hays, “ΠΙΣΤΙΣ and Pauline Christology: What Is at Stake?” and James D. G. Dunn, “Once More, ΠΙΣΤΙΣ ΧΡΙΣΤΟΥ,” both in Society of Biblical Literature 1991 Seminar Papers, ed. E. H. Lovering, Jr. (Atlanta: Scholars Press, 1991), 714–29 and 730–44, respectively.

38 The niv has rearranged the order to avoid the thought that confidence comes from human faith.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 164–165.

13절) 바울은 너희 이방인을 향하여 복음을 전하기 위해서 내가 받는 환난으로 인해서 낙심하지 말 것을 구하고 있다. 왜냐하면 이것이 너희의 영광이 되기 때문이다. 바울은 아버지에 대한 담대한 접근과 그리스도의 충실함에 대한 자신감에 기초해서 그의 독자들에게 그들을 위한 자신의 고통으로 인해서 낙심하지 말 것을 요청하고 있다. 복음은 유대인과 이방인이 모두 하나님께 나아올 수 있게 하였다. 바울의 고통이 영광이라는 생각을 그의 독자들에게 처음에는 이상하게 보이겠지만 바울은 그의 투옥을 이방인들을 높인 봉사로 그리스도를 위한 그의 봉사의 일부로 보았다. 먄약 그가 이방인들에게 전파하는 것으로 인해 감옥에 갇힌다면 어떤 이들을 그들을 위해서 싸우고 그리고 그들의 지위에 관심을 보였을 것이다. 그래서 그가 감옥에 있는 것으로 낙심해서는 안된다. 낙심할 것은 바로 누구도 이방인들에 대한 사역으로 감옥에 갈려고 하지 않는 것이다. 

The literal translation also makes the connection with verse 13 understandable. Because of access to the Father and confidence based in Christ’s faithfulness, Paul asks his readers not to be discouraged about his sufferings for them. This is not to suggest that verse 13 relates only to verse 12, for “therefore” takes in all of 3:2–12, but verse 12 summarizes Paul’s discussion. The gospel gives Jews and Gentiles alike access to God. The thought that Paul’s sufferings were the “glory” of his readers may seem strange at first, but Paul viewed his imprisonment as part of his service for Christ, a service that exalted the Gentiles. If he was in prison for preaching to the Gentiles, someone was fighting for them and their position was being given attention (cf. Rom. 11:13; Phil. 1:12–30; Col. 1:24–27).39 That he was in prison should not be discouraging. The discouraging thing would be that no one was willing to go to prison for the ministry to the Gentiles.

39 Verse 13 can be understood in different ways: (1) I ask that you do not lose heart; (2) I ask God that I do not lose heart; (3) I ask God that you do not lose heart. The niv has chosen the first option and uses the word “discouraged.” The second option does not seem to fit with Paul’s attitude in this context, but does deserve reflection (cf. 2 Cor. 4:1—one does not talk of not losing heart unless it is an issue). The third option also deserves consideration—in effect, a prayer that they will not lose heart.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 165.

For this reason I, Paul, oa prisoner of Christ Jesus pon behalf of you Gentiles— 2 assuming that you have heard of qthe stewardship of rGod’s grace that was given to me for you, 3 show the mystery was made known to me tby revelation, uas I have written briefly. 4 vWhen you read this, you can perceive my insight into wthe mystery of Christ, 5 which was not made known to the sons of men in other generations as it has now been revealed to his holy apostles and prophets by the Spirit. 6 This mystery is1 that the Gentiles are xfellow heirs, ymembers of the same body, and zpartakers of the promise in Christ Jesus through the gospel.

7 aOf this gospel I was made ba minister according to the gift of cGod’s grace, which was given me dby the working of his power.

o ch. 4:1; Acts 23:18; Phil. 1:7; [ch. 6:20]

p ver. 13; Col. 1:24

q ch. 1:10; Col. 1:25; 1 Tim. 1:4

r ver. 7; ch. 4:7; See Acts 11:23; Rom. 1:5

s Acts 22:17, 21; 26:16–18

t [Dan. 2:29]; See Rom. 16:25; 2 Cor. 12:1

u [ch. 1:9, 10]

v [2 Cor. 11:6]

w Col. 4:3

1 The words This mystery is are inferred from verse 4

x See Gal. 3:29

y ch. 2:16

z ch. 5:7

a Col. 1:23, 25

b See 2 Cor. 3:6

c See ver. 2

d [ver. 20]; See ch. 1:19

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 3:1–7.

본문은 그 계시가 그리스도안에서 나타난 비밀에 초점을 맞추고 있음에도 불구하고 그리스도나 이방인의 구원이 진짜 핵심은 아니다. 도리어 바울의 메시지는 좀더 높은 목적을 가지는데 그것은 바로 하나님의 계시 그 자체이다. 하나님은 계시자이면서 동시에 계시되어지시는 그분이시다. 2,3,5,8 절에서 사용된 수동태는 신적 수동형으로 하나님의 행동을 묘사할때 사용된다. 

M. Barth viewed 3:2–13 as commentary on 3:1, but they are more a digression than a commentary.3 The niv has placed verse 7 with verses 8–13 for convenience, for these verses explain verse 7. Considerable overlap exists between verses 2–7 and 8–13, for both focus on grace and revelation. Even though the revelation focuses on the mystery made known in Christ (vv. 4 and 8), neither Christ nor the salvation of the Gentiles is the real focus. Rather, Paul’s message here has a higher purpose, the revelation of God himself. God is both the revealer and the One who is revealed (vv. 2–3, 8, 10). Note the use of the passive voice in verses 2, 3, 5, and 8, all of which are “divine passives” (the passive voice used to describe an action of God).

3 Barth, Ephesians, 1:359–60. This section explains the character of Paul’s whole ministry, not just his imprisonment.

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 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 158.

1절) 이러한 이유로, 그러므로라는 표현은 앞선 2장 11-22절의 내용으로 볼 수 있다. 이방인을 포함하여 모두에게 생명을 주는 이 복음은 바울이 행하는 모든것의 지침이다. 

바울은 그리스도 예수의 일로 이방인들을 위하여 갇힌 상태라고 말한다. 만약 바울이 이방인도 유대인과 동일하게 복음이 필요하고 주님께서 자신을 이방인을 위한 사도로 부르셨다는 것에 동의하고 동참하지 않았다면 그는 감옥에 갇힐 이유가 없었다. 하지만 주님이 자신을 이방인을 위한 사도로 부르셨고(롬 1:5) 이 복음이 유대인이나 이방인 모두에게 필요하다는 것을 알았기에 그는 복음을 전했고 그러한 이유로 갇힌 자가 된 것이다. 그러니까 본문 1절은 이방인들을 위하여 바울이 감옥에 갇혔다는 사실을 분명하게 말하고 있다. 

2절) 은혜의 경륜, 본문에서 경륜이라고 표현된 단어는 ‘오이코노미아’라는 단어로 집안을 관리하다라는 의미이다. 바울의 직무는 이방인을 포함한 하나님의 권속, 집안 식구들에게 하나님의 계획을 성취하는 것이다. 이와 비슷한 단어가 ‘오이코노모스’로 청지기라는 단어이다. 

바울은 자신이 하나님의 은혜의 청지기라는 것을 분명히 인식하고 있다. 만야겡 그의 직무가 실패한다면 이방인들은 하나님의 은혜를 박탈당하게 될 것이다. 

은혜의 경륜은 비밀의 계시와 밀접한 관계가 있다. 

경륜(오이코노미아)은 엡 1:10, 3:2, 3:9에 사용되었다. 이 단어는 ‘오이코스’(가정)과 ‘네모’(관리하다)라는 단어의 합성어이다. ‘오이코노모스’는 관리자, 집사, 청지기라는 의미의 명사이다. 오이코노모스의 역사는 신적인 오이코노미아(경륜)에 기초한다. 그러므로 하나님의 사역자들은 세상적인 생각과 아이디어에 사로잡혀서는 안되고 하나님의 경륜에 기초해야 한다. 

The most distinctive NT use of οἰκονομία is its application to God’s plan of salvation. This meaning, related to salvation history, prob. arose on the basis of the breadth of meaning of the Gk. word (see above, GL), which can denote such things as order in writing narrative, mental processes, and even the measures through which the help of heavenly powers can be obtained (e.g., in the magical papyri; cf. TDNT 5:152). In Ephesians we read of ἡ οἰκονομία τοῦ μυστηρίου, “the administration of the mystery,” i.e., God’s purpose of salvation, which had been hidden from eternity in God (Eph 3:9), but which now, in the fullness of time, has been realized and revealed in Christ (1:10; see μυστήριον G3696). The soteriological sense of the concept figured alongside other uses in the later patristic lit. (e.g., Justin Dial. 30.3; 45.4; Iren. Haer. 1.10.3; 4.33.7; see G. W. H. Lampe, A Patristic Greek Lexicon [1961], 940–43).

NT New Testament

prob. probable, probably

Gk. Greek

GL General (Greek) Literature

e.g. exempli gratia (for example)

cf. confer (compare)

TDNT Theological Dictionary of the New Testament, ed. G. Kittel and G. Friedrich, transl. G. W. Bromiley, 10 vols. (1964–76)

i.e. id est (that is)

lit. literal(ly), literature

e.g. exempli gratia (for example)

Iren. Irenaeus

 Moisés Silva, ed., New International Dictionary of New Testament Theology and Exegesis (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2014), 468.

3절) 비밀음 ‘미스테리온’으로 바울의 서신에 21번 등장한다. 그런데 에베소서에서는 6번 등장한다. (1:9; 3:3, 4, 9; 5:32; 6:19)

이 비밀이라는 헬라어 표현은 알려지지 않은 어떤 것을 언급하는 것이 아니라 도리어 셈족 정황에서는 오직 하나님이 계시하여야 알 수 있는 어떤 것이라는 의미이다. 본문에서는 6절에서 말하는 것처럼 이방인들도 그리스도안에서 동일하게 그 계시에 포함되었다는 사실을 언급하고 있다. 그 비밀은 하나님의 말씀(골 1:26)이지만 그 다음 구절은 그 초점이 이방인을 위한 복음에 있음을 보여준다. 그리고나서 골 2:2-3절에서 그 신비는 그리스도 자신에게로 축소된다. 우리는 그 신비가 모든 것이 그리스도 안에서 함께 모일 것이라는 그 계시, 특히 유대인들과 이방인들이 함께 모일 것이라는 계시를 의미한다고 결론지을 수 있다. ‘그리스도 안에’는 신비를 이해하는 핵심이며 그 문구는 이중 연합 즉 그리스도와 연합하고 그분 안에서 유애인들과 이방인들이 연합하는 것을 가리킨다. 

Mysterion occurs twenty-one times in the Pauline letters, six times in Ephesians (1:9; 3:3, 4, 9; 5:32; 6:19). As indicated above,9 this term does not refer to something unknown. Rather, in a Semitic context it refers to what is known only because God revealed it. More specifically here, it refers to the revelation that the Gentiles are included in Christ as equals (see esp. 3:6). In Colossians 1:26 the mystery is the word of God,10 though the next verse shows the focus there too is on the gospel for the Gentiles. Then in Colossians 2:2–3 the mystery is reduced to Christ himself, “in whom are hidden all the treasures of wisdom and knowledge” (cf. mysterion in Eph. 1:9, which focused on all things being brought together in Christ). We may conclude that mystery refers to the revelation that all things will be brought together in Christ, and specifically that Jews and Gentiles are brought together.11 “In Christ” is key in understanding the mystery, for that phrase points to a double union—union with Christ and union of Jews and Gentiles in him.12

9 See comments on 1:9, p. 53.

10 Cf. Romans 16:25–27; 1 Corinthians 2:1; Ephesians 6:19; Colossians 4:3.

11 See Chrys C. Caragounis, The Ephesian Mysterion, especially 118.

12 Similar to the double reconciliation in 2:16 between God and humanity and between Jews and Gentiles. See Stott, God’s New Society, 117.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 159–161.

본문에서 먼저 간단히 기록한 것이 무엇인지에 대해 논란이 있다. 본 에베소서 이전에 보낸 다른 서신이 있었을 것이다라는 의견과 본문 3장 앞부분의 1-2장의 내용, 좀더 세부적으로 말하면 2:11-22의 내용을 말한다고 보기도 한다. 

4절) 본문의 '그리스도의 비밀’은 그리스도에 대한 비밀인지 혹은 그 비밀이 그리스도이다라는 것으로 이해될 수 있다. 골 4:3은 전자를 지지한다. 그 계시는 그리스도에 초점을 맞추고 있지만 엡 3:6은 유대인들과 이방인들이 하나되는데 그리스도의 중요성에 좀더 초점을 맞추고 있다. 신약안에서 복음은 계시의 복음이다. 하나님께서는 자신을 구원의 하나님으로 계시하신다. ‘사람의 아들’이 예수를 지칭하는 의미로 쓰인다면 ‘사람의 아들들’은 복수로 모든 인류를 언급하는데 쓰인다. 

5절) 이러한 비밀은 이전 세대, 그때에는 알려지지 않았다. 하지만 이제는 거룩한 사도들과 선지자들을 통해서 성령으로 알리셨다. 

사도는 부활하신 주님을 보았고 복음의 중요성에 대한 통찰을 받고 그것을 전할 책임을 받은 자들이다. 본문의 선지자들은 구약의 선지자라기 보다는 신야그이 선지자들로 계시를 받아 어떻게 복음을 이해하고 삶에 적용하는지에 대해 도움을 주는 이들이다. 

The niv wording “men in other generations” (v. 5) is a questionable translation of an unusual phrase, actually a double plural: “children [sons] of humans [men]” (cf. Mark 3:28, the only other occurrence of this phrase in the New Testament). While “son of man” can refer to humanity in general or to select individuals (esp. Jesus),19 the plural refers to all humanity. This verse does not deny that in the Old Testament Gentiles were included in God’s purposes,20 but no previous revelation focused on the Gentiles being accepted by God on equal footing with Jews. The contrast heightens the significance of the eschatological revelation that has come “by the Spirit.”

But while the revelation extends to all Christians (1:9), the foundational revelation has come only to certain select individuals. “Apostles” refers to the founding apostles who saw the risen Christ and were given insight about the significance of the gospel and the responsibility for handing it on.21 “Prophets,” clearly New Testament prophets, does not refer generally to prophets in the early church, but to those who had received revelation that helped frame how the gospel was to be understood and lived.22 These people laid out the perimeters within which faith moves. Paul had a unique call, even though others worked among the Gentiles, but he was not unique in receiving revelation (see Acts 15:6–29; Gal. 2:1–10). Ephesians 3:5 suggests a significant number of people received revelation from God’s Spirit, some of which may be reflected in hymns and confessional statements Paul adopted from the early church.

niv New International Version

19 See lxx of Psalm 8:5 and Ezekiel 2:1 respectively.

20 See Genesis 12:3; Deuteronomy 32:43; Isaiah 2:2; 11:10; 49:6.

21 Because “holy” comes before “apostles” and “his” (niv, “God’s”) comes immediately after, some think only the apostles are called holy (see Lincoln, Ephesians, 179; Schnackenburg, Ephesians, a Commentary, 133–34). This is an unnecessary conclusion. The niv rightly takes “by the Spirit” with “revealed” rather than with “prophets.”

22 See the discussion of this issue at 2:20, pp. 136–37.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 161.

6절) 6절본문에서는 함께라는 단어가 반복된다. 그리스도 안에서 함께 상속자가 되고, 함께 지체가 되고, 함께 약속에 참여하는 자가 되었다. 이러한 표현은 그 비밀의 독특한 틀성을 강조하는 것으로 이전에는 강조되지 않았던 내용이다. 이방인들은 상호 동등하게 교회안에서 유대인들과 함께 하나님의 은혜를 받았다. 구약 창 12:3에 이미 이방인들을 향한 하나님의 의도가 선포되었지만 유대인들과 이방인들이 연합함으로 그리스도 안에서 한 몸이 됨을 온전히 선포하기까기 제대로 알려지지 않았다. 

바울은 본문을 통해서 은혜에 대해서 우리에게 우리가 친숙하지 않은 방식으로 이야기한다. 그는 은혜의 경륜에 대한 책임을 지고 있다고 말한다. 이를 위해서 그는 하나님의 능력의 일하심을 따라서 은혜로 종이 되었고 이방인에게 선포하기 위해서 은혜를 받았다고 말한다. 우리는 보통 은혜를 하나님의 구원의 선물로 제한하지만 이 본문은 우리에게 그 은혜가 사역을 위한 선물이라는 것을 깨닫도록 강요한다. 그 선물은 항상 과제로서 온다. 은혜는 언제나 책임을 가져온다. 그것은 결코 특권이 아니다. 바울은 자신을 은혜의 관리자, 청지기로 보았다. 이방인에 대한 그의 사역은 독특했으나 모든 그리스도인들은 은혜의 관리자들이 되어야 한다. 은혜를 받은 모두는 이를 다른 이들에게 확장시켜야 한다. 은혜를 받는 것이 그것의 섬김으로 드러나야 한다. 은혜는 연결하고 참여하고 힘을 부여한다. 그것은 우리가 수동적이 되는 것을 허락하지 않을 것이다. 왜냐하면 그것은 우리안에서 일하시는 하나님의 능력이기 때문이다. 이것이 교회가 회복해야만 하는 은혜의 신학이다. 

A theology of grace for ministry. Paul speaks of grace in ways unfamiliar to us. He says he was given responsibility for the “administration” of grace, became a servant by grace through the working of God’s power, and was given grace to preach to the Gentiles. Whereas we usually limit grace to God’s gift of salvation, this text forces us to realize that grace is also the gift of ministry. The gift always comes as a task. Grace always brings responsibility; it never is merely privilege. This was already present in 1:4, but now we are told how it worked in Paul’s life.

Paul viewed himself as a manager of grace. His ministry to the Gentiles was unique, but all Christians are to be managers of grace. All who have received grace should extend it to others (see also 4:7; esp. 1 Peter 4:10, which instructs all Christians to administer God’s grace faithfully). To receive grace is to be taken into its service. Grace connects, enlists, and empowers. It will not allow us to be passive, for it is God’s power at work in us (cf. also 1 Cor. 15:10). This is the theology of grace the church must recover.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 166.

19 So then you are no longer dstrangers and aliens,4 but you are efellow citizens with the saints and fmembers of the household of God, 20 gbuilt on the foundation of the hapostles and prophets, iChrist Jesus himself being jthe cornerstone, 21 kin whom the whole structure, being joined together, grows into la holy temple in the Lord. 22 In him myou also are being built together ninto a dwelling place for God by5 the Spirit.

d ver. 12; [Heb. 11:13; 13:14]

4 Or sojourners

e Phil. 3:20; [Heb. 12:22, 23]

f See Gal. 6:10

g [Jer. 12:16]; See 1 Cor. 3:9

h Matt. 16:18; Rev. 21:14

i [1 Cor. 3:11]

j Ps. 118:22; Isa. 28:16

k ch. 4:15, 16

l See 1 Cor. 3:16, 17

m 1 Pet. 2:5

n [ch. 3:17; 2 Cor. 6:16; 1 Tim. 3:15]

5 Or in

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 2:19–22.

19절은 그러므로 이제(So then)으로 시작된다. 이는 그가 앞서 11-18절을 통해서 가르쳐온 내용을 함축적으로 제시하고 있는 것이다. 

20-22절의 언어는 건물, 좀더 구체적으로 성전을 짓는 것을 형상화하고 있다. 본문에 사용된 여러 단어들은 ‘오이코스’(집)이라는 단어 그룹에서 나왔다. 이방 그리스도인들은 더이상 외인(파로이코이)이 아니다. 그들은 하나님의 권속(오이케이오이)이다. 터위에 지어진(에포이코도메텐테스) 이들이고 건물(오이코도메)이며 함께 지어져간다(신오이코도메이스테)

The language in 2:20–22 shifts without warning from speaking of a family to describing a building, which is then defined more narrowly as a temple. This shift is facilitated in the Greek by a multiple wordplay on the oikos (“house”) word group. Gentile Christians are no longer “aliens” (paroikoi); they are “members of God’s household” (oikeioi), “built on” (epoikodomethentes) a sure foundation, and the “building” (oikodome) … is “built together” (synoikodomeisthe).52

52 Note the similarity of language and mixing of metaphors in 4:16.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 136.

앞선 5-6절에 그리스도와 신자와의 관계를 표현하면서 함께라는 표현이 세번 사용되었다. 본문 19-22절에서도 세번의 함께가 나타난다. 첫번째는 동일한 시민이라는 단어가 ‘심폴리타이’, 서로 연결하여가 ‘신아르코로게오’, 함께 지어져 감이 ‘신오이코도메오’이다. 그 초점은 그리스도와 연결되는 것이 아니라 하나님의 백성으로 연결되어지는 것에 있다. 

In 2:5–6 we noted three “with” (syn) words associating Christ and believers. Here in 2:19–22 three more “with” words appear: “fellow citizens” (sympolitai), “joined together” (synarmologeo), and “built together” (synoikodomeo). The focus is not on being joined to Christ, however, but on being joined to God’s people.53

53 “With” compounds are used fourteen times in the letter to underscore unity with Christ and unity in Christ. The uses in 5:7 and 10 are to prevent union with unbelievers.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 136.

19절) 외인은 권리나 특권을 가지고 있지 않은 완전한 외국인들을 말한다. 나그네는 그 도시 안에 거주하며 이웃과 같이 관습적인 특권을 지닌 시민이 아닌 자들을 의미한다. 이에 반해 시민만이 그 도시 안에서 완전한 보호를 받고 권리를 소유한 자들이다. 

그렇다면 이 본문에서 중요한 것은 누가 이제 어느 도시의 시민이냐는 것이다. 그리스도 밖에 있었던 자들 즉 이방인들이 이제 그리스도 예수 안에서 하나가 된것이다. 화평이신 그분이 자신의 육체를 드리심으로 막힌 담을 허셔서 이제 우리가 하나님 나라의 시민, 권속이 되게하신 것이다. 

20절) 본문에서 사도들과 선지자들의 터는 무엇일까? 결국 교회를 세우는 터인데 이에 대해서는 몇가지 견해가 있다. 1) 그들이 하나님의 바로 그 말씀을 선포했고 그들의 말씀의 일부는 신약성경이 되었기에 그들이 터가 되었다고 생각한다. 교회가 처음 세워질때 터가 한번 세워졌기에 오늘날 더이상 사도들과 선지자들은 필요가 없다. 그러나 그들이 말한 하나님의 말씀은 이제 기록된 성경으로 대체되었고 이것이 오늘날 기초가 된다. 2) 본문의 사도들과 선지자들은 초대교회에서 예언의 은사를 가진 이들중의 일부이다. 그렇다고 예언의 은사를 가진 모든이들이 선지자나 사도인 것은 아니다. 신약의 여러구절을 통해서 사도와 선지자들을 함께 사용했고 예언의 은사를 가진 이들은 터의 일부가 아니라 지어져가고 있는 건물(교회)의 일부였고 교회시대 내내 그럴 것이다. 3) 마지막으로 어떤 이들은 여기서의 선지자들이 구약 시대의 선지자들일 수도 있다고 생각한다. 

모퉁이돌은 건물의 기초의 코너에 있는 매우 중요한 돌로 석조 건물을 사각으로 안전되게 만드는 역할을 한다. 

There are several views about the apostles and prophets referred to here: (1) Some think that they were “foundational” because they proclaimed the very words of God, and some of their words became the books of the NT. Since a “foundation” is laid only once (i.e., at the beginning of the church) there are no more apostles or prophets today, but their function of speaking the words of God has been replaced by the written Bible, which is the foundation today. (2) Others argue that these “prophets” are very closely tied to apostles in the phrase “the apostles and prophets,” and that these prophets do not represent all who had a gift of prophecy in the early church (see note on 1 Cor. 12:10); they were a small group closely associated with the apostles (or else identical to the apostles) to whom God had revealed the mystery of the Gentile inclusion in the church (see Eph. 3:5, where the same phrase, “the apostles and prophets,” occurs). In this case ordinary Christians who had the gift of prophecy in Ephesus (4:11) and other churches (cf. Acts 11:27; 19:6; 21:9–10; Rom. 12:6; 1 Cor. 12:10; 1 Thess. 5:19–21; 1 Tim. 1:18; 4:14) were not part of the “foundation” but were part of the rest of the building that was being built (that is, the church) and would continue so throughout the church age. (3) Finally, some think the “prophets” here could be the OT prophets, though the same words in Eph. 3:5 point to prophets of the NT era. cornerstone. The critical stone in the corner of the foundation that ensures that a stone building is square and stable.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2266.

바울은 지금 사도들의 초대교회때의 선포가 교회를 이루는 중요한 터가 되었다고 말하는 것이다.(엡 3:5) 당시 석조 건물을 지을 때 모퉁잇돌 위에 터가 세워지고 그 이후에 건물이 올라가게 되는 것이다. 본문에서 사도들과 선지자들을 1) 신약의 사도와 구약의 선지자들, 2) 신약의 사도들이 또한 선지자들이었음, 3) 신약의 사도들과 신약의 선지자들로 보기도 한다. 일반적으로 앞선 2개의 선택보다 마지막이 바울의 의도인 것으로 보인다. 바울은 사도들과 선지자들을 구분했던 것을 볼 수 있다. 

In 1 Cor 3:10–17, Christ is the foundation upon which the apostles build. Here, Paul employs a different imagery. The foundation is now the apostles and prophets of the first-century church because they are the first to proclaim the gospel. The message they preach are the very words of God, revealed to them by the Spirit (Eph 3:5). In this imagery, Christ is the “chief cornerstone”—the first stone to be laid and the stone that determines the placement of the foundation and all other subsequent stones. apostles and prophets. Can refer to (1) NT apostles and OT prophets, (2) NT apostles who also prophesy, or (3) NT apostles and NT prophets. There are difficulties with the first two options. In 3:5 this same phrase refers to people in the NT era. In 4:11 (and 1 Cor 12:28–29), Paul distinguishes apostles from prophets, viewing them as two separate groups. Thus, the last option is preferable.

NT New Testament

OT Old Testament

NT New Testament

NT New Testament

NT New Testament

NT New Testament

 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2403.

당시 사도는 제한들 그룹의 인물들로 부활하신 주님을 보았고 교회 전통 지키고 해석하는 권한을 가진 이들로 12명의 사도, 바울과 몇몇 인물들로 제한된다. 

The “foundation of the apostles and prophets” is capable of several nuances. Theoretically it could mean the foundation the apostles and prophets laid, the foundation they have, or the foundation they make up.55 Given that Christ Jesus is the cornerstone, almost certainly the intent is to refer to the foundation the apostles and prophets make up. They are part of the foundation on which the church exists.56 This verse shows in personified terms the respect Paul and others had for the Christian tradition (cf. 1 Cor. 15:3–4; Col. 2:6–7). The teaching of the apostles and prophets is the basis on which the church rests. All Christians, as part of the building, are founded on the revelation and instruction conveyed by these people.57

55 In grammatical terms, a subjective genitive, a possessive genitive, or a genitive of apposition.

56 This statement is one of the reasons some feel Paul did not write Ephesians. On whether this represents a later veneration of the apostles, see pp. 25–27 of the introduction.

57 No attempt should be made to make all the foundation passages in the New Testament agree. In 1 Corinthians 3:10–11 Paul refers to the only foundation that can be laid, Christ himself. In Matthew 16:18 Peter is the rock on which the church is built, and in Revelation 21:14 the walls of the new Jerusalem have twelve foundations on which are the names of the twelve apostles. Each of these figures of speech must be interpreted in its own context without being overpowered by the other contexts or being seen as correcting a previous picture.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 137.

21-22절) 

그리스도께서 우리의 모퉁잇돌이 되시고 우리는 그 건물의 조각들로 서로 연결되어 성전을 이루어가는 것이다. 말하자면 우리는 벽돌이고 문짝이기도 하고 창문이거나 지붕의 기왓장이 될 수도 있다. 어떤 사람은 보이지 않는 내벽일 수도 있고 상하수도 설비가 될 수도, 전기 배선이 될 수도, 아름다운 인테리어의 외장재가 될 수도 있는 것이다. 이 모든 설비들이 함께 순서대로 어우러져야 아름다운 건물, 하나님이 거하시는 처소가 될 수 있는 것이다. 

본문의 모퉁이돌 이미지는 사 26:16을 연상시킨다. 이는 분명 메시야를 암시하는 표현이다. 

(사 28:16, 개정) 『그러므로 주 여호와께서 이같이 이르시되 보라 내가 한 돌을 시온에 두어 기초를 삼았노니 곧 시험한 돌이요 귀하고 견고한 기촛돌이라 그것을 믿는 이는 다급하게 되지 아니하리로다』

그리스도의 지위는 다른 터를 제공하는 사도들이나 선지자들과는 차원이 다른 것이다. 사도들과 선지자들의 그들의 가르침을 언급하는 것이라면 그리스도는 그의 인격과 행함때문이다. 그분은 건물 전체를 가능케하시는 분이시다. 그분은 하나님의 공동체로서 지어진 건물의 안전을 보장하시는 분이시다. 

But the cornerstone image gained an importance far beyond its architectural connotations. Isaiah 28:16 was significant because it promised security in a time of destruction. Even if a flood came and washed everything away, the cornerstone provided a place of refuge. This verse was understood eschatologically in pre-Christian Judaism, as the Qumran references show.59 In all probability the lxx had already understood Isaiah 28:16 as referring to the Messiah, an interpretation also present in the Isaiah Targum.60 Early Christians found “the cornerstone” a fitting title pointing to the Messiah (see also Rom. 9:32–33; 10:11; 1 Peter 2:4–8).

The Old Testament stone quotations (Ps. 118:22; Isa. 8:14; 28:16) provided the early church with significant material for Christology, soteriology, and ecclesiology, which served to solve several theological issues.61 Christ is not just another stone in the foundation alongside the apostles and prophets. His position is different. Whereas the apostles and prophets are mentioned because of their teaching, Christ is mentioned because of his person and work. He makes the whole building possible, including the rest of the foundation. He is the promised place of security on which the community of God is built.

59 In addition to 1QS 8.5–8, see also 5.5; 1QH 6.25–27; 7.8–9.

lxx Septuagint

60 Targums are Aramaic paraphrases of the Hebrew Old Testament.

61 In 1 Peter 2:4–8 they provide one of the most decisive statements of the letter, and in Romans 9:32–33 they provide the solution to the Jew-Gentile problem (much of chaps. 10–11 are a commentary on 9:30–33).

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 138.

그 건물은 모퉁이돌이신 그리스도 예수 위에 지어졌을뿐만 아니라 그 건물 전체도 그분 안에 존재한다.  21절과 22절은 공통적으로 그분 안에서라는 표현이 반복된다. 그의 안에서, 주안에서, 성령안에서, 그리스도 예수 안에서. 이러한 반복은 모든 이러한 하나님과 함께 그리고 다른 사람들과의 연합이 그리스도 안에서 이루어진다는 것을 강조하는 것이다. 그리스도 안에서의 삶은 하나님과 그리스도안에 있는 다른 사람과의 연합을 의미하며 그 결과로서의 연합은 하나님께서 거주하시기로 선택한 장소입니다. 

Not only is the building built on Christ Jesus the cornerstone, the whole building exists in him as well.62 Both 2:21 and 2:22 begin and end with “in” (en) prepositional phrases: In him the building is bound together and grows into a temple in the Lord; in him the Gentiles are built together with the Jews to be a dwelling of God in the Spirit (niv, “by his Spirit”). The repetition with “in” underscores that all this union with God and other people takes place in Christ. He is the one who unites and in whose being God is encountered. Life in Christ means unity with God and the other people in Christ, and the resultant union is the place where God chooses to reside.

62 Unless en should be understood as “on” rather than “in.” The addition of the article in 2:21 in some manuscripts to read pasa he oikodome (meaning “every building”) is late, and the context rules out such a reading. Instead pasa oikodome is probably a Hebraism, meaning “the whole building.” See discussion in C. F. D. Moule, An Idiom-Book of New Testament Greek (2d ed.; Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1963), 94–95.

niv New International Version

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 138–139.

하나님의 백성이 하나님의 성전이다. 물리적인 예루살렘 성전의 중요성은 바로 그곳에 하나님께서 그분의 백성과 만나는 장소라는 것을 강조한다. 하지만 신약을 통해서 예루살렘 성전은 그리스도와 그분을 따르는 이들로 대체되었다. 예수께서 바로 성전보다 더 크신 분이시기 때문이다.(마 12:6, 요 2:19-22) 그리스도 안에서 그리고 성령을 통해서 우리는 하나님의 임재를 경험한다. 

While 1 Corinthians 6:19 refers to the individual as the temple of God, usually (as here) the people are corporately God’s temple (cf. 1 Cor. 3:16–17; 2 Cor. 6:16). The purpose of the physical temple in Jerusalem was to show that God had taken up residence with his people. The New Testament emphasizes the replacement of the Jerusalem temple with Christ and his followers. “One greater than the temple is here” (Matt. 12:6; see also John 2:19–22).63 Note the Trinitarian focus of this temple discussion: In Christ and through the Spirit we experience the presence of God.

63 See Bertil Gärtner, The Temple and the Community in Qumran and the New Testament (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1965).

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 139.

성전이 거룩한 성전이 되는 이유는 바로 하나님께서 거하시기 때문이다. 거룩이라는 단어는 이미 19절에서 성도들로 사용되었다. 하나님의 백성인 성도는 이방인들이 속한 하나님의 백성을 위해서 사용된 단어이다. 성전은 거룩하고 그 성전을 구성하는 그 사람들은 거룩한 사람들로 그들은 하나님에 의해서, 하나님을 위해서 구별되었다. 다시한번 에베소서는 인생은 관계적임을 강조한다. 그리스도 안에서 분리가 끊어지고 하나님과 그분의 백성의 관계가 세워졌다. 이것은 과거의 어떤 행동이 아니라 지금 하나님과의 삶이다. 

The temple is a “holy” temple because God dwells there; it is a temple set aside by and for God. The word “holy” (hagios) has already occurred in verse 19 as the word used for “God’s people,” to whom the Gentiles are joined. The temple is holy and the people who make up this temple are “the holy ones.” They are set apart by and for God.

Once again Ephesians stresses that life is relational. In Christ separation is broken down and relations with God and his people are established. This is not merely some act in the past, but life with God in the present.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 139.

그리스도안에서의 연합, 하나됨은 모든 그리스도인들이 똑같이 되는 것을 의미하는 것이 아니다. 그리스도안에서의 연합은 서로 다름이나 문화적 독창성, 문화적인 가치를 부정하지 않는다. 그리스도안에있는 유대인이 이방인이 되는 것도 아니고 이반인이 유대인이 되는 것도 아니다. 여자가 남자가 되는 것이나 그 반대를 의미하지 않는다. 바울의 몸 신학은 연합과 다양성을 모두 포함한다. 교회 성장에 있어서 동질성이라는 원칙은 문화적으로 자신들과 비슷한 그룹들에게 집중하는 것으로 이해할 수 있다. 예배는 문화적인 표현이고 문화적으로 특별한 방식으로 만들어질때 강력한 영향을 줄 수 있다. 백인은 백인들이 모이는 교회에서, 흑인은 흑인 교회에서, 한국인은 한인 교회에서 편안함을 더욱 느끼는 것을 놀라운 일이 아니다. 

하지만 그리스도안에서 이 모든 장벽은 철거되었다. 그장 중요한 주제는 항상 저체성이다. 우리들의 실존을 정의하는 가장 중요한 것은 무엇인가? 문화인가 그리스도인가? 문화는 우리의 삶의 여러 요소들을 결정하는 중요한 요소이지만 그리스도는 삶을 정의하는데 있어서 첫번째를 제공한다. 문화는 그리스도를 표현하는 수단이지만 메시지는 그리스도 자신이다. 민족 교회는 문화를 보존하기 위해서 존재합니까 아니면 그리스도를 높이기 위해서 존재합니까? 종종 모든 우리의 교회들의 진정한 중심에 우리의 주가 아니라 우리의 문화가 있다는 인상을 받게 된다. 그런 태도는 바뀌어야 한다. 

United, not uniform. Paul’s emphasis on unity does not mean all Christians are alike. Unity in Christ does not negate differences, cultural uniqueness, or the value of culture. Jews in Christ do not become Gentiles, nor do Gentiles become Jewish Christians. Women do not become men, or vice versa, and people do not suddenly all have the same abilities. Paul’s body theology assumes both unity and diversity (1 Cor. 12:14–26).

Once again, the issue of the relation of gospel and culture enters the discussion.82 Enjoying one’s own culture is to be expected, and we choose like-minded people for good reasons. The homogeneous principle of church growth, which has churches target groups culturally similar to themselves, is understandable. Communication requires similarity, and like attracts like. Worship is a cultural expression and has most impact when framed in culturally specific ways. No one should be surprised or find fault that blacks are more comfortable in black churches, Koreans in Korean churches, and whites in white churches.

But the barriers are down, and the homogeneous principle—for all its practicality—cannot guide the church. Cultural preferences must take a backseat to unity in Christ. The most important issue is always identity: What is the strongest defining reality for us—Christ or culture? Culture is important—indeed, a necessary part of the fabric of our lives—but Christ, not culture, gives the primary definition to life. Culture is the means by which Christ is expressed, but the message is Christ himself. Do ethnic churches exist to preserve a culture or to promote Christ? Often one gets the impression that the real center of all our churches is our culture, not our Lord. That attitude needs to change.

82 See p. 41.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 153.

이시대의 문화와 일단의 교회까지도 기독교를 개인 종교로 여기고 있다. 하지만 교회는 개인이 아니라 성령안에서 하나님이 거하실 처소로 그리스도 예수 안에서 함께 지어져가는 건물이다. 개인적인 신앙이 중요하기는 하지만 기독교 신앙은 함께 지어져가는 연합 단체, 공동의 종교이다. 한 사람이 그리스도 안에서 세례를 받았을때 그리스도의 몸을 한 부분이 되는 것이다. 이 한 몸, 한 건물을 이루어가는 것에서 개인이 무시되는 것이라기보다는 공동체에 좀더 초점이 맞춰지는 것이다.. 때로 우리 그리스도인들은 연합을 이루기 위해서 복음의 본질을 희생해서는 안됩니다. 복음의 본질을 희생한 것은 그리스도인의 연합일 수 없다. 우리는 연합을 누리면서 불화를 받아들일 준비가 되어 있어야 한다. 우리는 분명히 신앙의 중심교리인 성경의 권위, 그리스도의 신성, 그리고 그리스도의 죽음과 부활 같은 내용들이 줄어들어서는 안된다. 왜냐하면 이러한 중심적인 특징이 없다면 우리는 더이상 그리스도의 교회가 아니기 때문이다. 

To focus on unity has nothing to do with being weak on doctrine. Unity is itself a theological necessity. Christians cannot sacrifice the essence of the gospel to attain unity, for that would not be Christian unity. Most of our divisions, however, occurred without justification and were usually accompanied by non-Christian attitudes and acts. We must be ready to tolerate disagreement as we enjoy unity. Obviously central tenets of the faith—such as the authority of Scriptures, the deity of Christ, and the death and resurrection of Christ—should not be diminished, for without these central features we no longer have a Christian church.

Holding staunchly to correct doctrine is not sufficient to defend the faith. Do we not as staunchly need to hold to Christian attitudes and practices and to unity? Why do the so-called defenders of orthodoxy have such a difficult time showing grace? Is it impossible to be both orthodox and magnanimous at the same time? Orthodoxy ought to make people gracious. The key is in seeing that both the content of belief and the conduct of belief are determined by Christ.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 155.

14 For rhe himself is our peace, swho has made us both one and has broken down tin his flesh the dividing wall of hostility 15 by abolishing the law of commandments expressed in uordinances, that he might create in himself one vnew man in place of the two, so making peace, 16 and might wreconcile us both to God in one body through the cross, thereby killing the hostility. 17 And he came and xpreached peace to you who were yfar off and peace to those who were znear. 18 For athrough him we both have baccess in cone Spirit to the Father.

r Ps. 72:7; Mic. 5:5; Zech. 9:10; [Col. 3:15]; See Luke 2:14

s See Gal. 3:28

t Col. 1:21, 22; [Rom. 7:4]

u Col. 2:14, 20

v See Rom. 6:4

w Col. 1:20–22; [1 Cor. 12:13]

x Isa. 57:19

y ver. 13

z Deut. 4:7; Ps. 148:14

a [John 14:6]

b ch. 3:12; [John 10:7, 9]; See Rom. 5:2

c ch. 4:4; 1 Cor. 12:13; [John 4:23]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 2:14–18.

앞서 13절에서 이야기한 내용, ‘멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까와줬다’라는 내용에 대한 구체적인 설명이 오늘의 본문이다. 13절에서 너희가 이제 14절부터 우리로 바뀐다. 그리고 계속해서 17절에 너희, 18절에 우리로 표현된다. 

바르트는 말하기를 “그리스도를 말하는 것은 평화에 대해 말하는 것이고, 평화를 말하는 것은 그리스도에 대해 말하는 것이다.”라고 했다. 

“To say Christ—that is to speak of peace. To speak of peace—that is to speak of Christ!”

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 129.

14절) 

중간에 막힌 담, 분리하는 벽이 무엇을 의미하는가? 예루살렘 성전의 바깥 뜰, 이방인의 뜰에는 이방인들에 대해서 그들이 이 벽을 통과해 안으로 들어오면 죽임을 당할 것이라는 경고가 적혀 있다. 구약의 성막은 성소와 지성소를 휘장으로 나누고 있었다. 이 지성소는 함부로 들어갈 수가 없고 대제사장의 경우라도 죄를 지으면 죽임을 당하였다. 예수님께서 십자가에 달려 돌아가시는 순간 상징적으로 성소의 휘장이 위에서 아래로 갈라지게 되었다. 바로 이것이 십자가로 둘을 하나로 만들고 하나님과 화목하게 하신 상징적인 사건이다. 

그리스도는 그분 스스로 화평이실 뿐만 아니라 화평케하시는 분이시다. 그분의 십자가로 말미암아 수직적인 화평(하나님과 인간의 관계)과 수평적인 화평(유대인과 이방인의 관계)이 이루어진 것이다 .이 수평적인 화평은 단지 적대감의 부재가 아니라 서로를 용납하고 사랑하는 것을 포함하는 것이다. 

오늘의 본문 14, 15, 17절에 화평(에이레네)가 4번 등장한다. 본문속에서 화평은 연합, 나뉨과 적대감을 없애는 것, 접근과 화해를 의미한다. 그리스도는 우리의 화평이시다. 또한 그리스도는 화평을 이루시는 분이고 그리스도는 화평을 선포하셨다. 바울은 가능한한 그리스도와 화평을 연결시킨다. 그는 화평을 가능케 하시는 분이시고 그것의 유용성을 선포하시고 그분안에서 화평을 누릴 수 있다. 

바울신학의 여러 중요 주제들은 화평과 관련되어 있다. 

• 하나님은 화평의 하나님이시다. 

• 복음은 평화의 복음이다. 

• 성령의 생각은 생명과 평화이다. 

• 평화는 종말론적인 보상이다. 

• 평화는 구원과 동등하며 하나님과의 관계를 설명한다. 

• 그 왕국은 성령안에서 의와 평강과 희락이다. 

• 화평은 인간 관계의 목표이다. 

• 화평은 문제 해결을 위한 기초이다. 

• 성령의 열매는 화평이다. 

• 평강은 우리 마음을 지키고 마음을 지킨다.

화평은 단순히 적대감의 중단이 아니다. 그것은 구원과 하나님과의 삶에 대한 포괄적인 용어이다. 이러한 사용의 배경이 되는 것이 구약에 사용된 샬롬의 의미이다. 이는 온전함, 육체적인 안녕, 풍요, 안전, 좋은 관계 그리고 고결한 상태를 의미한다. 다윗은 심지어 그의 전쟁에서 샬롬을 묻는다. 샬롬은 단지 분쟁이 부재한 상태보다 더 긍정적이다. 그것은 그래야만하는 삶의 방식이며 오직 그분의 임재안에서만 받을 수 있는 하나님의 선물입니다. 다양한 본문에서 샬롬은 공의, 정의, 구원과 하나님의 통치와 동일시 된다. 여호와는 화평이시다. 여호와는 평화의 언약을 그의 백성들과 맺고 평화를 가져올 것을 약속하신다. 평화는 미래에 대한 위대한 예언들에게 보여지는 바대로 그의 백성을 향한 하나님의 뜻이시다. 

본문 14-18절 속에서 평화는 뜻밖에 파괴적이면서 동시에 건설적인 행위로 묘사된다. 나뉨과 적대감은 파괴되어야만 하고 연합과 평화는 확립되어야 한다. 화평과 화해는 수평적, 수직적 차원 모두에서 일어나야 한다. 일차적인 초점은 먼저 유대인과 이방인 사이에 수평적인 평화를 세우는 것입니다. 14절의 그 둘은 11-12절에서 언급된 두 부류로 유대인과 이방인들입니다. 그리스도 안에서 유대인들과 이방인들은 하나의 새로운 존재가 되었습니다. 

동시에 “그는 우리의 화평이시라”는 표현은 수직적인 차원을 묘사한다. 우리는 하나님과 화평합니다. 인류와 하나님 사이의 적대감은 16절에 “그들의 적대감, 원수된 것을 죽이라”는 표현에 명시되어 있습니다. 그리스도는 유대인들과 이방인들을 새로운 존재로 참가시키셨을 뿐만 아니라 그들 양쪽 모두를 한 몸으로 하나님의 임재로 인도하십니다. 

17절에서 ‘먼데 있는 너희에게 평안을 전하시고 가까운 데 있는 자들에게 평안을 전하셨다”는 그리스도의 선포는 사도들과 선교사들이 이방인과 유대인들에게 전한 내용을 말하며 문자그대로 그리스도께서 전파하신 것을 의미하지는 않습니다. 그러나 이 문구는 바울이 그 자신과 다른 선포자들이 얼마나 그리스도를 대신하는 자로 보았는지를 보여준다.  

Peace dominates this section both explicitly (vv. 14, 15, 17 [twice]) and implicitly (unity, destruction of division and hostility, access, and reconciliation). Christ is our peace, makes peace, and proclaims peace. Paul seeks to connect Christ and peace as comprehensively as possible. He is the one who makes peace possible, who announces its availability, and in whom peace is enjoyed. This theology of peace is both a Christological and a soteriological statement.

The word for peace (eirene) occurs forty-three times in Paul’s letters, eight of which are in Ephesians (1:2; 2:14–17; 4:3; 6:15, 23). Peace is a central and fundamental component of Paul’s theology. Virtually every topic of doctrinal significance is brought into relation to peace. In addition to occurrences in greetings and blessings, note the following:

God is a God of peace (Rom. 15:33; 16:20; 1 Cor. 14:33; 2 Cor. 13:11; 1 Thess. 5:23).

Christ is the Lord of peace who gives peace (2 Thess. 3:16).

The gospel is a gospel of peace (Eph. 6:15).

The mindset of the Spirit is life and peace (Rom. 8:6),

Peace is an eschatological reward (Rom. 2:10),

Peace is equivalent to salvation and describes relation to God (Rom. 5:1),

The kingdom is righteousness, peace, and joy in the Holy Spirit (Rom. 14:17),

Peace is the goal for human relations (Rom. 14:19; Eph. 4:3; 2 Tim. 2:22).

Peace is the foundation for problem solving (1 Cor. 7:15; 14:33).

The fruit of the Spirit is peace (Gal. 5:17).

Peace guards our hearts (Phil. 4:7) and rules in them (Col. 3:15).

With such varied use it is not surprising that Paul summarizes the gospel by saying, “He [Christ] is our peace.” Peace is not merely the cessation of hostility; it is a comprehensive term for salvation and life with God. The background to this use is the Old Testament concept of shalom, which covers wholeness, physical well-being, prosperity, security, good relations, and integrity.23 David even asks about the shalom of his war (2 Sam. 11:7; niv, “how the war was going”)! Shalom is much more positive than merely the absence of conflict. It refers to the way life should be and is a gift of God that is received only in his presence. In various texts shalom is equated with righteousness, justice, salvation, and the reign of God.24 Yahweh is peace (Judg. 6:24), makes a covenant of peace with his people, and promises one who will bring peace.25 Peace is what God wills for his people, as can be seen in the great prophecies about the future.26

In 2:14–18 peace is unexpectedly both a destructive and a constructive act. Division and hostility had to be destroyed, and unity and peace established. Peace and reconciliation (v. 16) take place on both horizontal and vertical levels. Most of the focus initially is placed on the horizontal peace established between Jews and Gentiles. “The two” (v. 14) refers to the two parties mentioned in verses 11–12, the Jews and the Gentiles,27 and the mention of the law (v. 15) and of Gentiles being included with God’s people (v. 19) is further confirmation. In Christ, Jews and Gentiles are made into one new being.

At the same time, “he himself is our peace” describes the vertical dimension. We have peace with God (Rom. 5:1). Hostility between humanity and God is at least implied here and may be explicit in 2:16 with the words “put to death their hostility”28 (if this does not refer again to the hostility between Jews and Gentiles; see Rom. 5:8–10). Christ not only joins Jews and Gentiles into a new being, but he ushers both of them in one body into God’s presence.

Christ’s preaching of “peace to you who were far away and peace to those who were near” (v. 17) refers to the preaching done by the apostles and missionaries to Gentiles and Jews respectively, not literal preaching by Jesus. But this phrase does show how much Paul viewed himself and other proclaimers as representatives of Christ. “Preached peace” is adopted from Isaiah 52:7 (cf. also Zech. 9:10).29

23 As examples, see Genesis 37:14 (niv, “well”); Psalm 38:3 (niv, “health”); 73:3 (niv, “prosperity”); Leviticus 26:6; Judges 4:17 (niv, “friendly relations”); Zechariah 8:16 (niv, “sound” judgment). For good discussions of peace see Ulrich Mauser, The Gospel of Peace (Louisville: Westminster/John Knox, 1992); Perry B. Yoder, Shalom: The Bible’s Word for Salvation, Justice, and Peace (Newton, Kans.: Faith and Life, 1987).

niv New International Version

24 See Leviticus 26:3–23; Psalm 34:14; 37:37–40; 85:10; 119:165; Isaiah 32:16–17; 52:7 (to which allusion is made in Eph. 2:17).

25 See Numbers 6:26; 25:12; Isaiah 54:10; Ezekiel 34:25; 37:26; Malachi 2:5; for the promise of one who will bring peace, see Isaiah 9:1–7; 11:1–9; Micah 5:2–5; Zechariah 9:9–10.

26 Such as Isaiah 2:2–4; 11:1–9; Jeremiah 29:11 (niv, “prosper”). The theological significance of peace in the New Testament is no less important. Not surprisingly, the first word of the risen Christ to his disciples in the Gospel of John is “peace.”

27 That the neuter is used for “the two” (rather than the masculine as in 2:16 and 18) is no proof that reference was originally to two parts of the cosmos (contra Lincoln, Ephesians, 128–29). The neuter and the mixing of genders often occur in reference to people (note, e.g., John 1:11; 6:39–40; 1 Cor. 1:27–28).

28 Literally, “having killed the hostility in himself.” The phrase means that the killing takes place in his own being, not that the hostility is his.

29 Koshi Usami, Somatic Comprehension of Unity: The Church in Ephesus (Rome: Biblical Institute Press, 1983), 53–55, suggests that Paul intentionally avoided the pronoun “we” in verse 17, in order not to express an attitude of superiority.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 129–131.

본문에서 막힌 담, 나누는 벽이 무엇인지 분명하지 않다. 

1. 육체

2. 영지주의 본문에서 언급된 하늘과 땅 사이의 우주적 장벽

3. 율법

4. 성전에서 성소와 지성소를 가르는 휘장

5. 이방인의 뜰과 유대인의 뜰을 나누는 성전의 장벽(행 21:28-29)

예루살렘 성전에 이방인의 뜰과 유대인의 뜰에는 요세프스와 필로의 기록에 의하면 라틴어와 헬라어로 이 벽을 넘어가면 죽음을 당한다라고 쓰여있었다고 한다. 실제로 행 21:28-29에 바울이 드로비모를 데리고 들어갔다라고 고소한 내용이 등장한다. 

하지만 본문에서 단지 물리적인 성전의 장벽만을 의미하는 것은 너무 좁게 해석한 것으로 보인다. 

15절) 법조문과 율법의 역할은 의도하던 의도하지 않았던 다른 나라들과 이스라엘을 나누는 역할을 했다. 

그리스도는 모세의 율법으로 대변되는 옛 언약을 모든 믿는 자들을 위한 새언약으로 대치하셨다. 옛 언약을 폐하시고 새 언약을 세우신 것이다. 결과적으로 모세 율법은 더이상 유대인과 이방인 신자들 사이의 장벽의 역할을 할 수 없게 된 것이다. 새 언약의 신자들이 모세의 율법하에 있지 않는다고 하더라도 반드시 기억해야할 것은 그들이 그리스도의 법아래에 있다라는 것이다. 

신약의 바울서신에 이 화평(에이레네)라는 단어가 43번 등장하는데 이 에베소서에 8번이 사용된다. 이처럼 화평(평안, 평강)은 바울 신학의 중심적, 기초적인 구성요소이다. 

Christ sets aside the old covenant with its Mosaic law and replaces it with a new covenant for all believers. Consequently, the Mosaic law cannot serve as a barrier between Jewish and Gentile believers. Although new covenant believers are not under the Mosaic law, they are under “Christ’s law” (1 Cor 9:21; cf. Matt 5:17; Rom 3:31; Gal 6:2).

cf. compare, confer

 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2403.

본문에서 율법을 폐하셨다라는 표현은 종종 오해를 받는다. 이것이 하나님의 말씀으로서의 율법이나 도덕적인 지침을 파괴했다라는 의미가 아니다. 여기서 폐한 것은 바로 이방인을 제외시키는 규정으로서의 일련의 율법을 폐한 것이다. 유대인들은 애써서 이방인들에게 할례를 행하거나 제사, 음식법을 강요함으로 그들이 유대인이 될 것이라고 했지만 바울은 이러한 것을 폐한 것이다. 본문에서 가장 말하고 싶은 것은 하나님에 의해 그리스도안에서 이방인들이 유대인들과 함께 동등한 위치에 서 있다라는 것이다. 이러한 장벽 철폐는 바로 그리스도의 몸안에서 이루어졌다. 11절에서 ‘육체로는’이 문제의 핵심이었는데 이제 14절에서 ‘자기의 육체로’이것을 허셨다. 이는 바로 그분의 성육신과 십자가의 죽음을 의미한다. 그리스도는 자신의 죽음을 통해서 그 적대감을 없애셨다. 갈 3:13절은 이렇게 말한다. 

(갈 3:13, 개정) 『그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니 기록된 바 나무에 달린 자마다 저주 아래에 있는 자라 하였음이라』

그리스도께서는 자신 스스로 제사장으로서 또한 희생제물이 되신 것이다. 

14-16절에서 화목하게 함은 파괴적이며 건설적인 행동임을 보여준다. 본절에서 그리스도안에서 이 둘이 어떻게 일어났는지 4가지 표현을 사용한다. ‘자기 육체로’, ‘자기 안에서’, ‘한 몸으로’, ‘십자가로’

이처럼 그리스도는 적대감을 제하시고 파괴하셨을 뿐만 아니라 그분안에서 새로운 것을 창조하셨다. 이는 죽음과 부활을 통한 새창조를 의미한다. 

하나됨, 연합은 이 서신의 주요 주제이다. 14-18절에서 4번의 확언이 이루어진다. 

1. 둘로 하나를 만듬(14절)

2. 둘로 자기 안에서 한 새 사람을 지음(15절)

3. 이 한 몸안에서 그들 둘을 화해시킴(16절)

4. 우리 둘이 한 성령안에서 아버지께 나아감을 얻음(18절)

화목, 화해는 ‘아포카탈라쏘’라는 단어이다. 신약에서 각각의 화해에 관한 단락의 초점은 서로 다르다. 롬 5:10-11에서는 하나님과 죄인간의 화해에 초점을 맞춘다. 고전 5:18-21에서는 하나님께서 자신과 우리(세상)를 화목케하시고 우리에게 화목하게 하는 직책을 주신다. 골 1:20-21에서 하나님은 자신과 하늘과 땅의 모든 것을 화목케하신다. 엡 2:16에서는 두가지의 화해가 일어나는데 이것은 하나님과 인간과 유대인과 이방인간의 화해이다. 하나님은 화목케하시는 분이시고 인간은 화목케되어지는 존재들이다. 하나님 혹은 그리스도가 화목케하신다. 이 일의 주도권은 항상 하나님께 있다. 십자가는 사람들과 그분 자신과 화목케하기위한 하나님의 행동이다. 사람들이 하나님을 대적하고 진노하심에도 그분은 사랑하시고 관계를 화목하게 하시기 위해서 일하신다. 이 화목의 결과는 ‘아버지께 나아감을 얻게 되는 것’이다. 이 나아감의 의미는 왕께 나아감이나 성전에서 하나님께 나아가는 의미를 지닌다. 바로 성령께서 우리를 하나님께로 인도하시는 역할을 감당하고 계신다. 

Reconciliation. This passage is one of the few that discuss the doctrine of reconciliation, which focuses on the restoration of broken relations. In the New Testament this language appears only in Paul’s letters, and then only infrequently.46 The verb to “reconcile” (apokatallasso) does not occur prior to Paul’s use, and in the New Testament appears elsewhere only in Colossians 1:20 and 22.47 In each reconciliation passage the focus is different. Romans 5:10–11 focuses on reconciliation between God and sinners who are enemies. In 2 Corinthians 5:18–21 God reconciles us/the world to himself and gives us the ministry of reconciliation. In Colossians 1:20–21 God reconciles to himself all things on earth and in heaven. In Ephesians 2:16 a double reconciliation occurs—that between God and humanity and that between Jews and Gentiles.

In New Testament texts, God is always the one who does the reconciling. Human beings are reconciled; God (or Christ) reconciles. The initiative always lies with God. The cross is God’s act to reconcile people to himself, not an act by which he is reconciled. Even when people are hostile to God and God is angry, he loves and works to restore relations.

46 See Romans 5:10–11; 11:15; 2 Corinthians 5:18–21; Ephesians 2:16; Colossians 1:20–22. Still, Ralph Martin considers it the center of Paul’s theology. See “Center of Paul’s Theology,” Dictionary of Paul and his Letters, eds. Gerald F. Hawthorne and Ralph P. Martin (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1993), 92–95; see also his Reconciliation: A Study of Paul’s Theology (Atlanta: John Knox, 1981); Peter Stuhlmacher, “Jesus as Reconciler, Reflections on the Problem of Portraying Jesus Within the Framework of a Biblical Theology of the New Testament,” Reconciliation, Law, and Righteousness, 1–15.

47 Paul may have coined the word; other Pauline texts use the verb katallasso and the noun katallage

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 135.