하나님나라를 꿈꾸며(Kingdom of God)

다섯번 째 만남. 참된 자기 사랑

1. 자기 사랑의 기초 : 그리스도 안에서 이루어진 일

* 생각해볼 질문 : 그리스도인들은 자기를 사랑하는 사람들이라고 생각하십니까? 그렇게 생각하는(또는 그렇게 생각하지 않는) 이유는 무엇인가요?

- 하나님이 그리스도 예수 안에서 나를 받아들이셨습니다. 

- 나는 그리스도 예수 안에서 특별한 작품입니다. 

- 나는 그리스도 예수 안에서 새로운 가족 공동체에 속했습니다. 

우리는 이렇게 그리스도 안에서 놀라운 특권을 누리게 되었습니다. 말씀을 통해서 ‘하나님을 알아가는 특권’을 받았고, 기도와 예배와 순종을 통해서 ‘하나님을 사랑하는 특권’을 얻게 되었습니다. 이런 놀라운 특권을 얻었음에도 우리들은 ‘나’의 문제를 극복하지 못하고 여전히 죄와 열등감으로 인해서 고민합니다. 

많은 그리스도인들이 스스로를 부정적으로 바라봅니다. 마 16장 24절을 잘못 이해하고 있습니다. 

마태복음 16:24 (NKRV)

24이에 예수께서 제자들에게 이르시되 누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라

여기서 자기를 부인하고를 자신을 형편없는 존재로 여기는 것으로 잘못 생각하고 있습니다. 그래서 자기비하, 자기 멸시, 심하게는 자기 학대에 빠져 있습니다. 자존감이 매우 낮고 죄의식에 빠져 있으며 자신은 늘 죄를 짓고 실패할 수 밖에 없다는 아주 강한, 잘못된 확신을 가지고 있는 것처럼 보입니다. 참된 자기 사랑을 위해서 우리는 다시한번 우리가 그리스도 예수를 믿고 어떤 변화가 일어났는지를 확인해 보도록 하겠습니다. 

에베소서 2장 1-10절을 보도록 하겠습니다. 먼저 1-3절입니다. 

에베소서 2:1–3 (NKRV)

1그는 허물과 죄로 죽었던 너희를 살리셨도다

2그 때에 너희는 그 가운데서 행하여 이 세상 풍조를 따르고 공중의 권세 잡은 자를 따랐으니 곧 지금 불순종의 아들들 가운데서 역사하는 영이라

3전에는 우리도 다 그 가운데서 우리 육체의 욕심을 따라 지내며 육체와 마음의 원하는 것을 하여 다른 이들과 같이 본질상 진노의 자녀이었더니

본문은 예수님을 알기 전의 우리의 상태에 대해서 말합니다. 

우리가 하나님과 관계가 없을 때는 마치 우리 자신이 주인이 되어 인생을 마음대로 살아가는 것 같이 보이지만 실제로는 내가 나의 삶의 주도권을 쥔 것이 아니라 세상 풍조, 공중의 권세 잡은자, 그 가운데 역사하는 영, 육신의 정욕과 육체와 마음이 원하는 것이 나의 삶의 주도권을 잡고 있다는 것을 기억해야 합니다. 

많은 사람들은 다른 사람들이 어떻게 살아가는지를 중요하게 생각합니다. 그래서 돈을 벌고 쓰는 일, 직장을 찾는 일, 연애하고 결혼하는 일,  아이를 키우는 일에서 남들에게 뒤떨어지지 않으려고 아둥바둥대며 열심히 노력하며 살아갑니다. 정말이지 삶의 주도권이 우리에게 없습니다. 그리스도를 따른다고 하면서도 여전히 우리는 예수님을 알기 전의 상태에 머물러 있는 것입니다. 그러면 그리스도께서 우리들을 위해서 어떤 일을 행하셨습니까?

에베소서 2:4–6 (NKRV)

4긍휼이 풍성하신 하나님이 우리를 사랑하신 그 큰 사랑을 인하여

5허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고 (너희는 은혜로 구원을 받은 것이라)

6또 함께 일으키사 그리스도 예수 안에서 함께 하늘에 앉히시니

하나님께서는 당신을 떠나 이 세상을 좇아 살아가는 우리들을 너무나도 사랑하셔서 허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고, 또함께 일으키셨고 또한 그리스도와 함께 하늘에 앉히셨다라고 본문은 말합니다. 

다시 말씀드립니다. 하나님은 당신의 사랑으로 인해서 우리를 그리스도 예수와 함께 살리셨고, 그리스도 예수와 함께 일으키셨고, 그리스도 예수와 함께 하늘에 앉히셨습니다. 여기 나오는 동사의 시제는 모두 부정과거 능동태로 모두 과거에 일어나서 지속적인 영향력을 미친다는 의미입니다. 다시금 강조하면 본문은 우리들을 부활시키실 것이 아니라 이미 부활시키셨고, 하늘에 앉히실 것이 아니라 하늘에 앉히셨다라고 선언하고 있는 것입니다. 

이 내용을 표로 나타내보면 다음과 같습니다. 

사랑하는 여러분, 우리들은 하나님에 대해서 살았고, 그리스도와 함께 부활의 능력이 우리 속에서 이미 역사하고, 우리가 그리스도 예수 안에서 그분과 함께 하나님의 우편에 앉았습니다. 이것이 바로 그리스도 안에서 우리에게 일어난 일입니다. 참으로 놀라운 이야기이며, 엄청난 축복이 아닐 수 없습니다. 바로 이 놀라운 영적 축복이 자기 사랑의 기초입니다. 구원은 그저 죽어서 천당가는 것이 아니라 이 놀라운 영적인 축복을 지금 나의 삶에 자리에서 누리며 살아가는 것입니다. 

2. 믿음 : 자신에게 이루어진 축복 받아들이기

* 생각해볼 질문 : 그리스도인이 되고 나서 자신에 대한 생각이 어떻게 달라졌습니까? 

어던 가난한 학생이 장학증서를 받았습니다. 이 장학증서는 학교를 졸업할 때까지의 장학금과 생활비 일체를 제공해주겠다는 조건입니다. 그런데 이 학생이 이 장학증서를 주머니 속에 넣어두고 ‘새학기 등록은 어떻게 하나? 용돈이 없어서 너무 배고프다”라고 한다면 이 얼마나 어처구니 없는 일입니까? 그런데 많은 그리스도인들이 바로 이런 모습으로 살아갑니다. 

그리스도 밖에 있던 자들이 그리스도 안에서 살아가게 되었습니다. 이 놀라운 장학증서, 선물을 어떻게 받을 수 있습니까? 

에베소서 2:8–9 (NKRV)

8너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라

9행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑하지 못하게 함이라

8절 본문은 이 놀라운 선물을 믿음으로 말미암아 받게 된다라고 말합니다. 우리는 하나님이 이미 그분의 뜻안에서 사랑으로 행하신 일을 믿음으로 받아들이면 되는 것입니다. 우리가 예수님을 믿을 때 그리스도 안에 속하고 그 속에서 완전한 피조물이 되었다는 것입니다. 우리는 그리스도와 함게 이미 새 생명을 얻었고 그리스도와 함께 하늘에 앉게 되었습니다. 이것을 믿음으로 받아들여서 구원을 얻게 되는 것입니다. 

그러므로 우리가 부인해야 할 것은 그리스도 예수 안에 있기 전에 그리스도와 관계 없을 때의 우리의 모습입니다. 반대로 우리가 사랑해야 하는 모습이 있는데 그것은 그리스도 예수 안에서 새롭게 만들어진 나, 하나님이 특별한 존재로 만드신 나, 그리스도를 통해서 완전히 받아들여진 나입니다. 그래서 우리들은 하나님께서 우리에게 주신 건강한 욕망과 부정적인 욕망을 구분해야 합니다. 예를 들어 음식을 맛있게 먹는 것은 건강한 것입니다. 하나님이 우리들에게 그 음식물을 주셨기에 맛있게 먹으면 됩니다. 하지만 다른 사람이 먹어야 할 것 까지 뺏앗아 먹는다던지 먹어서는 안되는 것을 먹는 것을 부정적인 욕망입니다. 그래서 우리 그리스도인들은 이렇게 부인해야 할 것과 사랑해야 할 것을 구분할 필요가 있습니다. 다시 말씀드리자면 그리스도와 관계 없었던 때 우리를 지배하던 것을 부인하고 하나님이 우리를 만드실 때 주신 건강한 욕구와 그리스도 예수 안에서 주어진 특별한 가치를 누려야 합니다 

이처럼 건강한 그리스도인은 하나님이 그리스도 예수 안에서 우리들에게 부여하신 새로운 신분에 걸맞게 살아가면서 예수를 알기전에 물들어 있던 잘못된 습관을 벗어버리는 사람들입니다. 

3. 변화된 신분에 걸맞는 삶으로 이끄시는 성령님

* 우리는 ‘아직도 제가 덜 죽어서요’라는 말을 자주 하고 듣습니다. 이런 말이 어떤 면에서 잘못인지 생각해보십시오. 

그리스도인들 사이에서 ‘아직도 제가 덜 죽어서요’라는 말을 자주 듣습니다. 이 말은 ‘아직도 제가 덜 죽어서 자꾸 죄를 짓네요. 제가 더 죽어야 하는데 아직도 이렇게 시퍼렇게 살아있으니 어쩌겠어요’라는 뜻입니다. 일부 맞는 면도 있지만 틀린 면이 더 많습니다. 

여러분, 미국 사람이 될려면 어떻게 하면 됩니끼? 영어를 열심히 공부가고 밥대신에 빵을 먹고, 젓가락 대신에 나이프와 포크를 사용하면 미국 사람이 될까요? 그렇지 않습니다. 시민권을 얻어야 합니다. 그러면 영어가 좀 서툴러도, 젓가락을 사용해도 미국 사람임에 틀림없습니다. 기독교는 타력 종교입니다. 다른 종교들은 수양을 통해서, 선행을 통해서 구원을 얻을 수 있다고 말하지만 기독교는 자격 없는 우리가 하나님의 은혜로 구원에 이르고, 구원받은 자로 살아가다보니 변화된 신분에 걸맞는 모습으로 변해간다고 말합니다. 갈 2:20절은 이렇게 말합니다. 

갈라디아서 2:20 (NKRV)

20내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그런즉 이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라

바울은 우리가 우리 자신을 죽이는 것이 아니라 이미 죽었기 때문에 그 새로운 신분에 걸맞게 살아가라고 말하고 있는 것입니다. 

미국이나 캐나다의 이민국을 통과할 때 매번 긴장합니다. Immigration office를 통과할 때 몇번 끌려들어간 적이 있습니다. 한참을 기다리다가 조사를 받고 나와야 합니다. 왜냐하면 제가 미국 시민이 아니기 때문입니다. 하지만 미국 시민들은 다른 줄에 서서 들어갑니다. 

우리 그리스도인들이 바로 그런 존재입니다. 하나님 나라의 시민의 새로운 신분을 부여받은 존재들인 것입니다. 자신을 많이 죽여서 좀 괜찮아 보여야 그리스도인이 되는 것이 아닙니다. 이미 우리는 그리스도 안에서 완전히 변화된 존재들임을 기억해야 합니다. 십자가에서 이미 이 놀라운 일이 이루어졌습니다. 이미 십자가에서 죽었습니다. 우리는 그리스도와 함께 십자가에 못박혀서 새로운 존재가 되었습니다. 아직 온전히 그리스도인답지 않아도 하나님이 우리를 그리스도인으로 여겨주십니다. 우리가 이렇게 새로운 존재가 되고 새로운 신분을 갖는 것으로 끝나는 것이 아닙니다. 

고린도전서 3:16 (NKRV)

16너희는 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 계시는 것을 알지 못하느냐

우리는 이렇게 신분이 바뀐것과 동시에 보혜사 성령의 내주하심과 함께 합니다. 보혜사는 ‘변호해주시는 분 또는 도와주시는 분’을 의미합니다. 예수님이 제자들과 함께 하시며 변호해주시고 도와주셨던 것처럼 성령께서 우리에게 오셔서 우리와 함께 하시고 우리를 변호하시고 도와주십니다. 

이 성령님이 우리와 함께 하시기 때문에 우리들의 삶을 달라지게 됩니다. 

갈라디아서 5:24 (NKRV)

24그리스도 예수의 사람들은 육체와 함께 그 정욕과 탐심을 십자가에 못 박았느니라

본문에서 말하는 ‘그리스도 예수의 사람들’은 바로 그리스도인들을 의미합니다. 안디옥 교회에서 처음 불리움을 받은 그리스도인이라는 호칭은 헬라어로 ‘크리스티아노스’인데 그것의 의미가 바로 ‘그리스도께 속한 자’라는 뜻입니다. 그런데 그리스도인들은 육체와 함께 그 정욕과 탐심을 십자가에 못받았다라고 말합니다. 이것이 바로 자기 부인입니다. 우리의 신분이 그리스도인으로 바뀌었기 때문에 우리 속에서 우리를 지배했던 정욕과 탐심을 육체와 함께 십자가에 못 박는 것입니다. 본문의 육체는 body가 아니라 self, sinful nature로 죄된 성품을 말합니다. 사람들이 육체를 십자가에 못박아야 한다는 이 표현을 잘못 이해해서 건강한 식욕, 숙면욕, 성욕과 같은 하나님이 주신 건강한 욕구까지도 나쁜 것으로 제한해야 한다고 생각했는데 이것은 육체를 잘못 해석한 것입니다. 우리가 부인해야할 육체는 바로 우리의 죄된 본성인 것입니다. 

4. 우리 속에서 경험하는 두가지 욕망

* 생각해볼 질문 : 육체의 욕망을 따르지 않고 성령을 따라 살 때 가장 큰 방해물은 무엇입니까? 

우리는 그리스도안에서 변화된 신분을 주장하며 살기를 원합니다. 그런데 실제 우리의 삶속에서는 신분의 변화는 이미 이루어졌지만 상태의 변화는 아직 이루어지지 않은 갈등의 상황이 계속됩니다 우리 속에 성령님이 계심에도 불구하고 여전히 우리는 육신을 입고 죄를 짓고 있는 것입니다. 

갈라디아서 5:16–17 (NKRV)

16내가 이르노니 너희는 성령을 따라 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라

17육체의 소욕은 성령을 거스르고 성령은 육체를 거스르나니 이 둘이 서로 대적함으로 너희가 원하는 것을 하지 못하게 하려 함이니라

우리 속에는 이렇게 두가지 욕망이 있습니다. 육체가 바라는 것과 성령이 바라는 것이 공존하고 있는 것입니다. 수많은 시간동안 육체의 욕심을 따라 살았기에 이제 성령께서 우리 가운데 오셨지만 그분과 함께 사는 것이 익숙하지 않아 내 삶에서 성령의 열매가 많이 맺히지 않는 것입니다. 

예수님을 알기 전 우리는 육체의 욕심을 따라 살았습니다. 갈 5장 19-21절은 육체의 욕망이 무엇인지 우리에게 이야기해줍니다. 

갈라디아서 5:19–21 (NKRV)

19육체의 일은 분명하니 곧 음행과 더러운 것과 호색과

20우상 숭배와 주술과 원수 맺는 것과 분쟁과 시기와 분냄과 당 짓는 것과 분열함과 이단과

21투기와 술 취함과 방탕함과 또 그와 같은 것들이라 전에 너희에게 경계한 것 같이 경계하노니 이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이요

육체의 욕심은 도덕적인 죄, 관계의 죄, 생활방식에 있어서의 죄와 관련이 있습니다. 바울은 이런 죄를 짓는 자들은 하나님 나라를 유업으로 받지 못한다라고 강력하게 경고하고 있습니다. 

이어서 바울은 성령의 욕망을 따라 살아가는 삶이 어떤 모습인지를 말합니다. 

갈라디아서 5:22–24 (NKRV)

22오직 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과

23온유와 절제니 이같은 것을 금지할 법이 없느니라

24그리스도 예수의 사람들은 육체와 함께 그 정욕과 탐심을 십자가에 못 박았느니라

사랑하는 여러분, 우리들은 어떻습니까? 우리 속에 이 두가지의 욕망중에 어떤 욕망이 더 살아 꿈틀대고 있습니까? 이것은 결국 우리의 삶을 통해서 드러나게 되어 있습니다. 갈등 상황에서 이를 해결하기 위해서 성령의 욕망을 좇아서 갈등을 해결할 것인지, 육체의 욕망을 좇아서 갈등을 해결할 것인지 말입니다. 

그런 의미에서 신앙생활은 기간이 중요하지 않습니다. 교회는 오래다녔어도 성령을 좇아 행하는 법을 배우지 못한 사람들이 많이 있습니다. 교회는 오래 다녔는데 여전히 인간적인 모습이 불쑥 불쑥 튀어나옵니다. 하지만 우리가 성령을 따라 행하면서 그러한 것들을 십자가에 못 박으면 우리 속에 거룩한 모습과 성령의 열매가 드러나게 될 것입니다. 이것은 우리의 죄된 본성을 거스르는 것으로 배우고 연습하지 않으면, 성령의 능력을 의지하지 않으면 불가능합니다. 

진정한 자기 사랑이란 그리스도 안에 속하지 않았을 때의 모습을 부인하고 그리스도 안에 있는 자답게, 그리스도께 속한 자답게, 이제 그리스도 안에서 새로워진 존재를 긍정하는 것입니다. 우리 속에 오셔서 우리와 함께 하시는 성령님을 따르는 것입니다. 진정한 자기 사랑이란 우리 속에 일어나는 두가지 욕망중에서 육체의 욕망을 따르지 않고 성령의 욕망을 따르는 것을 의미합니다. 

15 After these things the word of the Lord came to Abram in a vision: c“Fear not, Abram, I am dyour shield; your reward shall be very great.” 2 But Abram said, “O Lord God, what will you give me, for I continue1 childless, and the heir of my house is Eliezer of Damascus?” 3 And Abram said, “Behold, you have given me no offspring, and ea member of my household will be my heir.” 4 And behold, the word of the Lord came to him: “This man shall not be your heir; fyour very own son2 shall be your heir.” 5 And he brought him outside and said, “Look toward heaven, and gnumber the stars, if you are able to number them.” Then he said to him, h“So shall your offspring be.” 6 And ihe believed the Lord, and jhe counted it to him as righteousness.

7 And he said to him, “I am the Lord who kbrought you out from Ur of the Chaldeans lto give you this land to possess.” 8 But he said, “O Lord God, mhow am I to know that I shall possess it?” 9 He said to him, “Bring me a heifer three years old, a female goat three years old, a ram three years old, a turtledove, and a young pigeon.” 10 And he brought him all these, ncut them in half, and laid each half over against the other. But ohe did not cut the birds in half. 11 And when birds of prey came down on the carcasses, Abram drove them away.

c ch. 26:24; Dan. 10:12; Luke 1:13, 30

d Ps. 3:3; 18:2; 84:11; 119:114

1 Or I shall die

e ch. 14:14

f ch. 17:16

2 Hebrew what will come out of your own loins

g Ps. 147:4

h ch. 22:17; 26:4; Ex. 32:13; Deut. 1:10; 10:22; 1 Chr. 27:23; Heb. 11:12; Cited Rom. 4:18

i Rom. 4:9, 22; Gal. 3:6; James 2:23

j Cited Rom. 4:3; [Ps. 106:31]

k ch. 11:31; 12:1; Neh. 9:7, 8; Acts 7:2–4

l Ps. 105:42, 44

m [Judg. 6:17; 2 Kgs. 20:8; Ps. 86:17; Isa. 7:11–13; Luke 1:18]

n Jer. 34:18, 19

o Lev. 1:17

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), Ge 15:1–11.

이 아브라함 언약을 통해서 앞서 12:2에서 큰 민족을 이루게 하시겠다라는 하나님의 약속이 다시금 분명하게 확인된다. 하지만 이것의 성취는 이후 몇세기가 지나서야 이루어진다. 

15장의 아브라함 언약 이야기는 하나님께서 인간과의 언약속에 자신을 묶으시는 순간이다. 이를 통해 하나님께서는 약속하신 자녀와 땅의 정복이 성취될 것을 구체적으로 선언하신다. 1-6절이 자손에 대한 약속이라면 7-21절은 땅에 대한 약속을 받는 것이다. 1절과 7절은 각각 I am 형식으로 말씀하신다. 이를 구조적으로 보면 다음과 같다. 

  A.하나님께서 “1 am"형식에 따라 아브람에게 약속하심 (1 절)

    B. 불안한 아브람이 ‘주 여호와’께 질문함(2-3절)

     C. 하나님이 상정적인 행동을 통해 아브람을 안심시킴: 별들을 보여주시고 아브람의 씨앗의 숫자와 연결시키심(4-6절)

  A’. 하나님께서 “1 am" 형식에 따라 아브람에게 약속하심(7절)

    B’. 불안한 아브람이 ‘주 여호와’께 질문함"(8 절)

      C' . 하나님이 상징적인 행동을 통해 아브람을 안심시캄: 별들을 보여주심: 짐승들 사이를 햇불이 지나가게 하고 장차 후손들이 받을 땅과 연결시키심

1절) 이 일들 후에 여호와의 말씀이 아브람에게 임하여 환상중에 말씀하신다. ‘아브람아 두려워하지 말아라. 나는 너의 방패요 너의 지극히 큰 상급이다.’

본문에서 ‘이 후에’라고 표현된 것은 앞의 사건과 15장의 사건을 긴밀하게 연결시키는 역할을 한다. 앞선 14장에서 아브람은 롯을 구출하고 돌아오던 중에 승리에 대한 전리품을 소돔왕으로 부터 받는 것을 거절한다. 그것에 대한 응답으로 하나님께서는 내가 너의 지극히 큰 상급이 될것이라고 말씀하신다. 아브람은 소돔왕의 제안을 통해 부해 지는 것을 거절함을 통해서(14:22-24) 하나님께서 자신을 풍성케 하실 것이라는 믿음을 보이고 있고 이에 대해서 하나님께서 환상중에 구체적으로 약속하고 계시는 것이다. 또한 본문은 아브람은 선지자로 묘사하고 있다. 구약의 여느 선지자들처럼 환상을 통해 여호와의 말씀이 그에게 임했기 때문이다. 지금의 시점에 전투를 마치고 돌아온 시점임을 기억한다면 지금 그가 물리친 왕들의 보복을 두려워하고 있었던 시점에서 매우 적절한 위로요 또한 소돔왕의 승리에 대한 보상을 거부하고 하나님께서 직접 그에게 상급을 주시는 것이다. 이러한 적의 보복 이외에도 아브람을 두렵게 하는 것이 있었는데 이는 아마도 하나님께서 자손을 주시겠다라는 약속의 시점이 오래 되었음에도 이루어지지 않은 것에 대한 불안이 있었을 것이다. 이 문구는 훗날 위기에 처한 이삭과(26:24) 야곱에게도(46:3) 임한 말씀이다. 

-  After these things links this episode to the one immediately preceding. In ch. 14 Abram rejected the offer from the king of Sodom for the victory spoils as a reward. In response, God now states that Abram’s reward shall be very great. By rejecting the use of human wealth to achieve greatness (14:22–24), Abram demonstrates his willingness to wait for God to provide. in a vision. Although it is not certain, the initial vision may have taken place at night. In 15:5 God brings Abram out of his tent to count the stars.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 77.

2-3절) 하나님의 말씀에 대해서 아브람은 자신에게는 지금 자식이 없고 법적으로 자신의 상속자는 이 다메섹 사람 엘리에셀이라고 말한다. 그리고 그렇게 된 이유가 자신에게 자식을 하나님께서 주시 않으셨기에 지금 자신의 집에서 길리운 자 중의 하나인 엘리에셀이 자신의 상속자가 될 것이라고 말한다. 

엘리에셀이라는 이름은 ‘하나님은 도움이시다’라는 의미로 아브람의 신뢰를 받고 있는 종이었던 것으로 보인다. 아브람은 하나님의 부르심을 받고 가나안 땅에 이주해서 살면서 자신의 집이 부유해졌지만 여전히 자신에게 자식이 없음으로 인해서 고민을 하고 있었고 실제로 이후의 상속자를 누구로 할 것인지에 대한 고민을 했던 것으로 보인다. 그리고 자신에게 자녀가 없었기에 법적인 다음 상속자로 엘리에셀을 생각하고 있었다. 하나님으로부터 상급을 기대하고, 싸움의 승리가 하나님께 있음을 알고 경험했지만 아직도 여전히 하나님의 전적인 계획을 알지 못하는 아브람은 인간적인 고민을 하고 있는 것이다. 

- 그는 불안한 나머지 나름대로 비상대책도 세워 놓았다. 주전 2000년대 중반에 제작된 것으로 보이는 누지(Nuzi) 토판들에 의하면 자식이 없는 사람은 종들 중 하

니를 택해 양자를 삼고 그에게 모든 재산 상속권을 주는 것이 당시의 풍습이었다.(Hamilton). 아브람은 이 풍습에 따라 그의 종이었던 다마스크스의 엘리에셀을 상속자로 지명했다(2-3 절). 어떤 학자들은 훗날 이삭의 아내를 찾아 라반에게로 갔던 종이 바로 이 종일 것이라고 추측한다. 그러나 확실한 근거 없는 추측일 뿐이다. 엘리에셀처럼 전혀 피를 섞지 않은 지를 통해 대를 이어간다는 것은 그 당시에도 최후의 수단으로 여겨졌기 때문에 실제로 아브람이 그를 양자로 삼았는지 앞으로 그렇게 할 계획이었는지는 알 수 없다 . 일단 아브람의 말투에 체념과 한숨이 들어 있는 것만은 확실하다.(엑스포지멘터리 창세기 293)

4-6절) 이러한 아브람의 반응에 대해서 하나님께서는 다시금 말씀하신다. 엘리에셀이 너의 상속자가 아니라 네 몸에서 날 자가 너의 상속자가 될 것이다라고 말씀하시고 아브람을 이끌고 밖으로 나가셔서 하늘의 뭇 별을 보면서 또한 말씀하신다. 네가 하늘의 별들을 셀 수 있느냐? 너의 자손이 이와 같이 많을 것이다라고 하신다. 이에 아브람이 여호와를 믿으니 여호와께서 이를 그의 의로 여기셨다. 

하나님께서 아브람에게 알려주신 것은 엘리에셀이 너의 상속자가 아니라 네 몸에서 날 자가 너의 상속자가 될 것이라는 것이었다. 그런데 여기서 하나님께서 사라를 통해서 너의 상속자를 주실 것이라는 것은 말씀하지 않으셨다. 이에 아브람은 사래의 몸종 하갈을 통해서 이스마엘을 얻는다. 우리들도 어렴풋이 알고 있는 하나님의 약속의 말씀을 잘못 적용하여 실수를 할 수 있다. 아브람은 지금 하나님의 말씀을 통해서 엘리에셀은 아니고 나에게서 후손이 생기겠구나라는 것은 알았지만 하나님께서 사래의 태를 여셔서 아들을 줄 것이라고는 생각하지 못하고 인간적인 다른 대안을 선택하게 된 것이다. 

6절 본문은 믿음과 관련되엇 매우 중요한 구절로 신약에서 4번 인용된다.(롬 4:3, 22; 갈 3:6; 약 2:23)

로마서 4:3 (NKRV)

3성경이 무엇을 말하느냐 아브라함이 하나님을 믿으매 그것이 그에게 의로 여겨진 바 되었느니라

갈라디아서 3:6 (NKRV)

6아브라함이 하나님을 믿으매 그것을 그에게 의로 정하셨다 함과 같으니라

야고보서 2:23 (NKRV)

23이에 성경에 이른 바 아브라함이 하나님을 믿으니 이것을 의로 여기셨다는 말씀이 이루어졌고 그는 하나님의 벗이라 칭함을 받았나니

믿음은 하나님의 말씀이 진리이며 진실하다는 것에 기초하며 하나님의 명령에 순종하는 삶으로 이어져야 한다. 아브람의 삶이 그러했다. 그가 하나님의 부름을 받을 당시에 그의 믿음은 완성형이 아니었다. 여러가지 위기의 순간을 거쳐가면서 그는 하나님이 어떤 분인지에 대해서 알아갔고 말씀하신 것을 이루시는 분이라는 것에 대한 확신이 분명해진 것이다. 그는 비록 지금 자신에게 자녀가 없는 것이 사실이지만 그래서 다메섹 사람 엘리에셀을 자신의 상속자로 세워야하는지 고민하고 있었지만 하나님의 말씀과 환상을 통해서 하나님이 약속하신 것을 능히 이루실 분임을 더욱 분명히 믿은 것이다. 그리고 하나님께서는 이를 아브람의 의로 여기셨다. ‘의’는 구약성경에서 가장 중요한 덕목 가운데 하나이다. 구약의 의는 율법에 일치하는 경건한 삶을 사는 것이다. 

본문에서 하나님에 대한 아브람의 믿음은 그리드소 안에서 하나님의 약속에 대한 그리스도인의 믿음의 모델이 된다.(갈 3:6-9) 의로움은 우리의 성취에 기초한 것이 아니라 여겨지고 간주되는 것입니다. 왜냐하면 믿음 안에서 우리는 그리스도안에서 의를 주시는 하나님을 바리기 때문입니다. 

-  Abram’s trust in God is the model for Christians’ trust in God’s promises in Christ (Gal. 3:6–9). Righteousness is “counted” or reckoned, not on the basis of our achievement, but because in faith we look to God who supplies righteousness in Christ (Rom. 4:5–9; 2 Cor. 5:21; Gal. 3:6).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 77.

그렇다면 본문에서 아브람은 무엇을 믿었는가? 본문이 구체적으로 구원에 대한 믿음을 이야기하지는 않는다. 앞선 내용과의 관련속에서 본다면 하나님께서 방패이시면 지극히 큰 상급이 되심을, 또한 지금은 자신에게 자녀가 없지만 그 자녀를 주시겠다라는 하나님의 약속을 믿은 것이다. 이 믿음에 대해서 하나님께서는 이것을 의로 여기셨고 그에게 실제로 약속을 성취하신다. 이처럼 인정된 의는 축복의 근거가 된다. 

‘의롭다’의 기본적인 의미는 ‘기준에 맞다/도달하다’라는 뜻이다"(Mathews) . 폰라트{G . von Rad)는 훗날 이 개념이 “공동제의 평안과 안녕을 위해 하나님께서 세우선 기준”을 뜻했다고 한다. 그래서 성도가 성전에 가서 예배를 드리고자 하면 성전 문 앞에서 제사장이 그가 공동체적인 책임[기준]을 충족시키는 삶을 살았는지를 묻고 긍정적으로 대답하는 사람만 입장을 허락했다고 한다. 아브람은 하나님이 세워 놓으신 ‘믿음 기준’에 부합하는 사람이었던 것이다.(엑스포지멘터리 296)

7-8절) 또 하나님께서는 아브람에게 ‘나는 이 땅을 너 아브람에게 주어 소유를 삼게하려고 너를 갈대아 우르에서 이끌어낸 여호와이다.’라고 말씀하셨고 아브람은 

'주 여호와여 내가 이 땅을 소유로 받을 것을 어떻게 알겠습니까?’라고 믇는다. 

본문은 지속적으로 아브람과 여호와 하나님의 대화로 이루어진다. 일방적으로 하나님께서 말씀하시거나, 아브람이 자신의 이야기만을 하는 것이 아니라 묻고 대답하고 대화하는 방식으로 하나님께서 환상중에 이야기하고 계신 것이다. 아브람은 앞서 6절까지는 자손에 초점을 맞춘다면 7절 이하는 아브람의 자손이 가나안 당을 소유하게 된다는 것과 관련해서 그것을 보증해줄 수 있는 표적을 요구하고 있는 것이다. 

9-11절) 아브람이 요구하는 표적에 대해서 이제 여호와께서 삼년된 암소와 삼년된 암염소와 삼년된 숫양과 산비둘기와 집비둘기 새끼를 가져오라고 말씀하신다. 이에 아브람이 하나님께서 분부하신 모든 것을 가져다가 이를 반으로 쪼개고 그 쪼갠 것을 마주 대하여 놓고 작은 새는 쪼개지 않았다. 이렇게 제물을 반으로 쪼개 놓았기에 솔개가 사체위에 내려올때 아브람이 이를 쫓았다. 

5 jIf any of you lacks wisdom, klet him ask God, lwho gives generously to all without reproach, and it will be given him. 6 But mlet him ask in faith, nwith no doubting, for the one who doubts is like oa wave of the sea that is driven and tossed by the wind. 7 For that person must not suppose that he will receive anything from the Lord; 8 phe is a double-minded man, qunstable in all his ways.

j 1 Kgs. 3:9–12; Prov. 2:3–6

k See Matt. 7:7

l Prov. 28:5

m Mark 11:24

n Matt. 21:21

o [Isa. 57:20; Eph. 4:14]

p ch. 4:8

q [2 Pet. 2:14; 3:16]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 약 1:5–8.

5절에서 하나님께서 주시는 방식을 설명했다면 6-8절에서는 우리가 구하는 방법에 대해서 다룬다. 

5절) 야고보는 앞서 여러가지 시험을 당하는 이유에 대하여 다루었다. 결국 시험의 이유는 인내로 온전케 하기 위함인데 이를 위해서는 지혜가 필요한 것이다. 그래서 야고보는 시험을 다루면서 지혜가 부족한 신자들에 대해 언급하고 있는 것이다. 그는 지혜가 성도들을 온전하고 구비하여 조금도 부족함이 없게 하는 능력이라고 여겼기 때문이다. 구약에서 지혜는 삶의 실제적인 문제들에 대해 하나님이 주시며 하나님 중심적인 분별력을 말한다. 지혜는 하나님께 도움을 구하는 기도로부터 나온다. 하나님께서는 이를 구하는 이들에게 후하게 주시고 꾸짖지 않으신다. 

James addresses the believer who lacks wisdom in handling trials. Wisdom, as in the OT, is a God-given and God-centered discernment regarding the practical issues in life. Wisdom comes from prayer for God’s help. God gives generously (with “single-minded” liberality) and without reproach (he does not want anyone to hesitate to come to him).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2391.

지혜는 사람들에게 하나님의 말씀과 목적의 빛 안에서 세상을 이해할 수 있는 능력을 제공한다. 결국 지혜는 하나님의 뜻에 대한 통찰과 그것을 실제의 삶에 적용시키는 방법이다.(잠 2:10-19) 시험중에 기뻐하기 위해서 이것이 신자들에게 필요하다. 야고보서에서 이 지혜는 매우 중요한 테마인데 직접적으로 지혜를 언급하기도 하지만 ‘혀’라는 표현으로 언급하기도 한다. 

우리가 하나님께 구한 것을 받을 줄로 믿는 것은 다름 아니라 하나님의 인격과 성품, 그분의 신실하심을 믿기 때문이다. 

(잠 2:6, 개정) 『대저 여호와는 지혜를 주시며 지식과 명철을 그 입에서 내심이며』

(마 7:7, 개정) 『구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그리하면 찾아낼 것이요 문을 두드리라 그리하면 너희에게 열릴 것이니』

후히라고 번역된 ‘하플로스’는 신약성경에서 여기에만 등장하는데 이 단어는 단일한(single), 단순한(simple)라는 의미를 가진 단어인데 이 단어가 준다라는 동사와 함께 사용될때 단일함의 개념은 관대함의 의미를 지닌다.(고후 8:2; 9:11, 13) 하지만 본문의 이 표현을 후히보다 단일함의 의미로 보는 것이 야고보의 의도에 더 가깝다고 보기도 한다. 

• 후히로 번역된 헬라어 단어 하플로스(haplōs)는 신약성경에서 여기에만 한번 나타난다. 이 단어는 ‘단일한’(single), 또는 ‘단순한’(simple)이란 기본 의미를 지닌 단어의 파생어인데, 바울이 에베소서 6:5에서 사용한 헬라어 명사 하플로테스(haplotēs)에 그 의미가 다음과 같이 남아 있다. “종들아…성실한 마음으로(haplotēti kardias) 하라”(골3:22). 준다는 동사와 함께 사용될 때 ‘단일함’의 개념은 관대함의 의미를 지닌다(고후 8:2; 9:11, 13을 보라). 이것이 야고보서 1:5에 대해 대부분의 번역본들이 채택하고 있는 의미이고, 많은 주석가들도 이에 동조한다(특히 호르트〈Hort〉의 주석에 나타난 전반적인 논의 참조).

• 그럼에도 불구하고 여기에서는 하나님의 나뉘지 않고 흔들리지 않는 의지를 표현하는 ‘단일함’의 사상이 야고보의 의도에 보다 더 가깝다고 할 수 있다. 이 단어와 동족 형용사인 하플루스(haplous)가 누가복음 11:34(마 6:22을 보라)에서 이런 의미로 사용된 것으로 보인다.3 앞에서 언급한 것처럼, 야고보는 철저하게 예수의 가르침에 친숙하다. 더욱이 ‘단일한’, ‘주저 없이’란 의미는 이어서 나오는 ‘꾸짖지 아니하시는’이란 표현과 잘 어울리고, 7–8절에 나오는 ‘두 마음을 품은’과 분명한－아마도 의도적인－대조를 이룬다. 그렇다면 야고보의 의도는 구하는 자들에게 지혜의 선물을 주시고자 하시는 무조건적이고, 계산하지 않으시며, 변함없는 하나님의 의지를 강조하려는 데 있다.

• 3 마 6:22과 눅 11:34에 나오는 하플루스의 의미는 논쟁이 되고 있다. ‘한 마음’(single-minded), ‘순전한’(pure)의 의미에 대해서는 O. Bauernfeind, TDNT, 1, 386; I. H. Marshall, The Gospel of Luke (Eerdmans, 1978), 489를 보라.

•  더글라스 J. 무 지음, 야고보서, trans. 이승호, 초판., vol. 16, 틴데일 신약주석 시리즈 (서울시 서초구 방배로 68: 기독교문서선교회, 2013), 92–93.

6절) 구하는 방식, 의심이 아니라 믿음으로 구할 것을 설명한다. 

믿음 vs 의심

믿음은 성경에 계시된 그분의 성품과 약속에 근거한 하나님 안에서의 확고한 신뢰와 확신이다(히 11:1) 

의심은 하나님을 신뢰하는 것과 세상에 대한 신뢰 혹은 자기 자신의 선천적인 능력들을 신뢰하는 것 사이에서 오락가락하는 것이다. 

결국 믿음으로 구하는 자는 받게 되고 의심하는 자는 주께 얻기를 생각지 말아야 한다. 

야고보와 예수님은 이렇게 의심하지 아니하고 믿음으로 구하는 것에 대해서 말씀하신다. 

(마 21:21-22, 개정) 『[21] 예수께서 대답하여 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 만일 너희가 믿음이 있고 의심하지 아니하면 이 무화과나무에게 된 이런 일만 할 뿐 아니라 이 산더러 들려 바다에 던져지라 하여도 될 것이요 [22] 너희가 기도할 때에 무엇이든지 믿고 구하는 것은 다 받으리라 하시니라』

• 의심하다는 동사는 기본적으로 ‘구별하다’의 의미를 가진 헬라어 디아크리노(diakrinō)의 번역이다. 이 어근의 의미로부터 디아크리노는 ‘판단하다’(고전 14:29, 개역개정에는 ‘분별하다’로 표현-역자 주), ‘논쟁하다’(행 11:2, 개역개정에는 ‘비난하다’로 표현-역자 주)의 의미로까지 확장되어 사용되며, 중간태 형태로 ‘토론하다’, ‘흔들리다’ 또는 ‘의심하다’의 의미로 사용되기도 한다. 야고보는 2:4에서 동일한 단어를 교회 안에서 과도할 정도로 부자를 우대하는 ‘차별’ 또는 ‘구별’의 의미로 사용한다. 이런 점에서 디아크리노는 어떤 지적인 의심 보다는 충성(loyalty)에 대한 기본적인 갈등, 예컨대 하나님과 ‘맘몬’(mammon, 마 6:24), 하나님과 ‘세상’(약 4:4) 간의 갈등을 의미한다고 볼 수 있다.

•  더글라스 J. 무 지음, 야고보서, trans. 이승호, 초판., vol. 16, 틴데일 신약주석 시리즈 (서울시 서초구 방배로 68: 기독교문서선교회, 2013), 94.

야고보는 이것을 요동치는 바다 물결로 형상화 한다. 거친 바람에 흔들리는 바다 물결처럼 우리는 의심할 수 있다. 하지만 이러한 거친 풍랑가운데서도 주님을 온전히 신뢰하는 자만이 안정감을 누릴 수 있는 것이다. 바람의 세기와 방향에 따라 매순간 같은 모습을 가지지 못하고 이리저리 흔들리며 움직이는 바다 물결과 같이 마음이 나누인 사람, 두마음을 품은 사람은 이 세상 속에서 쉬지 않고 변화하는 여러가지 사상과 반대, 유혹의 바람에 흔들리게 된다.  

7-8절) 두마음을 품어 모든 일에 정함이 없는 사람은 무엇인든지 주께 얻기를 생각하지 말라. 

여기서 이런 사람은 바로 두마음을 품은, 의심하는 자를 말한다. 이런 사람은 하나님에 대한 충성심이 신실하지 못하고 일관적이지 못하기에 그의 기도는 응답되지 못한다. 

• 두 마음을 품은(딥쉬코스, dipsychos) 이란 단어는 문자 그대로 ‘두 마음을 가진’(double-souled)의 의미로, 이 사람의 내면이 분열되어 있음을 암시한다. 그 단어는 헬라어 문헌에서 여기에서만 유일하게 사용된다. 그래서 어떤 사람들은 이 단어를 야고보가 직접 만들었을 가능성을 열어둔다.

• 그러나 이 단어가 아무리 새롭다 하더라도 그 사상은 전혀 새로운 것이 아니다. 구약성경에서는 죄인을 가리켜 ‘두 마음을 가진’ 자로 특징짓고(시 12:2; 호 10:2), 하나님을 ‘전심’(a whole heart)으로 찾는 자에게 복을 선언한다(시 119:2). 랍비들은 사람이 지닌 본질적인 죄성을 마음속에서 서로 싸우는 선과 악이라는 두 경향에서 보았다. 예수 역시 가장 큰 계명이 무엇이냐고 묻는 서기관의 질문에 신명기 6:5을 인용하여 다음과 같이 대답하셨다. “네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니”(마 22:37). 하나님에 대해 근본적으로 분열된 태도, 때로는 이 길을, 때로는 저 길을 생각하는 태도, 이러한 태도야말로 야고보가 기도할 때 가져야 한다고 강조하는 믿음의 정반대편에 있는 태도이다(6a). 하나님께서 그러한 불신앙으로 드린 기도에 응답하지 않으실 것은 분명하다.

• 우리는 이 ‘두 마음’이 그리스도인의 삶의 목표인 ‘온전함’(텔레이오스, teleios, 4절)과 하나님의 ‘단일하고’(single), ‘전심어린’(wholehearted) 속성(5절)과 정반대의 것임을 주목해야 한다. 이러한 단일한 마음과 동기의 순결함에 대한 열망이 2–8절을 지배하는 주제이며, 서신 전체에 걸쳐 나타나는 주제이기도 하다(특히 4:4–10을 보라).

•  더글라스 J. 무 지음, 야고보서, trans. 이승호, 초판., vol. 16, 틴데일 신약주석 시리즈 (서울시 서초구 방배로 68: 기독교문서선교회, 2013), 96–97.

5절에서는 지혜를 구할 것을 이야기한다. 지혜가 부족할때 하나님께 구하면 후히 주신다는 것이다. 야고보서의 경우 잠언과 같이 하나하나의 절을 따로 따로 볼것인가 아니면 전체적인 맥락속에서 볼 것인가에 따라 다른 해석이 가능하다. 앞서 시험을 당하거든 온전히 기쁘게 여기며 이 시힘이 인내를 이루어 온전하가 구바하여 부족함이 없게 되기 위해서 지혜가 필요하다. 이렇게 시험을 대할때 이를 통해 성숙하기 위해서는 필연적으로 지혜가 필요한데 이렇게 지혜가 부족하거든 구하라는 것이다. 이어서 6절에서 믿음으로 구하는 것의 내용이 무엇인가? 5절과 연관되어서 믿음으로 구하는 것이 지혜일 수도 있고 좀더 보편적인 내용일 수도 있다. 지혜로 한정해서 보자면 하나님의 지혜를 믿음으로 구하고 의심하지 말라는 것이다. 두마음을 품은 사람은 주님께 지혜 얻기를 생각해서는 안된다는 것이다. 하나님의 지혜는 단순한 지식이 아니다. 하나늠을 두려워함을 통해서 하나님께서 주시는 영적인 분별력, 통찰력을 의미하기에 의심하는 자는 이를 얻을 수 없는 것이다. 

4 There is uone body and vone Spirit—just as you were called to the one whope that belongs to your call— 5 xone Lord, yone faith, zone baptism, 6 aone God and Father of all, bwho is over all and through all and in all.

u ch. 2:16

v See ch. 2:18

w ch. 1:18

x Zech. 14:9; See 1 Cor. 1:13; 8:6

y [ver. 13; Jude 3]

z See Gal. 3:27, 28

a 1 Cor. 12:5, 6

b Rom. 9:5

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 4:4–6.

4-6절의 하나됨의 교리로서의 고백은 삼중적인 구조를 가진다. 4절에서는 몸, 성령, 소망으로 5절에서는 주, 믿음, 세례로 6절에서는 만유의 주이신 아버지 하나님께서 만유위에 계시고, 만유를 통일하시고, 만유 가운데 계심을 선포한다. 

고전 12:4-6절과 엡 4:4-6절을 비교해보자. 

(고전 12:4-6, 개정) 『[4] 은사는 여러 가지나 성령은 같고 [5] 직분은 여러 가지나 주는 같으며 [6] 또 사역은 여러 가지나 모든 것을 모든 사람 가운데서 이루시는 하나님은 같으니』

(엡 4:4-6, 개정) 『[4] 몸이 하나요 성령도 한 분이시니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 받았느니라 [5] 주도 한 분이시요 믿음도 하나요 세례도 하나요 [6] 하나님도 한 분이시니 곧 만유의 아버지시라 만유 위에 계시고 만유를 통일하시고 만유 가운데 계시도다』

고전 12장은 성령은 같고, 주는 같으며, 하나님은 같으니라고 표현한다. 

엡 4장은 성령도 한분이시요 주도 한분이시요 하나님도 한분이시니라고 표현한다. 

이 표현은 동방의 신조들이 강조하는 표현을 담고 있다. 현재 우리의 신앙고백은 “나는 전능하신 아버지 하나님을 믿사오며…”라고 표현하는데 니케아 신조(초대 동방의 신조를 형태를 따르는)에서는 “우리는 전능하신 아버지, 한 하나님을 믿으며… 한 주 예수 그리스도…..”라고 표현한다. 이후 확장된 판에서는 “한 거룩한 우주적 사도적 교회를 ….. 죄를 사해주시는 한 세례를 …”이라는 표현이 추가된다. 

This section has the nature of an early Christian credo, not unprecedented in the Pauline writings, but more elaborate than its predecessors. “To us,” says Paul in 1 Cor. 8:6, “there is one God, the Father, from whom are all things and for whom we exist; and one Lord, Jesus Christ, through whom are all things and through whom we exist.” This binary credo is followed, later in the same letter, by a triadic pattern of words, framing “the same Spirit … the same Lord … the same God” (1 Cor. 12:4–6). So also the wording of Eph. 4:4–6 is built up around “one Spirit … one Lord … one God.” Here we have the prototype of the Eastern creeds, with their emphatic repetition of the numeral “one”;11 thus, over against the old Roman creed,12 “I believe in God, the Father almighty …,” we have the creed of Nicaea (following the pattern of earlier Eastern creeds): “We believe in one God, the Father almighty … and in one Lord Jesus Christ …” (later expansions add “… one holy catholic and apostolic church … one baptism for the forgiveness of sins …”).13

11 See R. R. Williams, “Logic versus Experience in the Order of Credal Formulae,” NTS 1 (1954–55), 42–44.

12 If the Roman creed was not the ancestor of the Apostles’ Creed, as was argued (e.g.) by A. E. Burn (The Apostles’ Creed [London, 1914]), it was an earlier representative of the same Western tradition (see J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds [London, 1950], pp. 404–34).

13 See J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, pp. 215–16, 297–98.

 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 335.

4-6절에서 한(one)이라는 단어가 7개의 항목 앞에 위치한다. 몸, 성령, 소망, 주, 믿음, 세례, 하나님이 모두 하나이다. 이러한 고백은 그 항목에 대한 고유성과 연합의 근본적 가치를 표현하는 것이다. 세가지 모두는 복음이 오직 하나라는 사실을 표현하고 복음이 만들어내는 연합에 들어가고 있다는 사실을 표현한다. 기독교는 공유된 신앙이다. 별개 혹은 개별적인 신앙은 존재하지 않으며 다른 구원도 존재하지 않는다. 

Christians must maintain the unity of the Spirit because everything they hold of any significance they hold with other people. Seven items are preceded by the word “one,” and in each case the oneness expresses both the uniqueness of the item and its foundational value for unity. All seven express the reality that there is only one gospel and that to believe that gospel is to enter into the unity it creates. Christianity is a shared faith. No separate or merely individual faith exists, nor is there a different salvation.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 198.

4절) 한 몸과 한 성령은 고전 12:13을 반향한다. 한 성령안에서 그리스도의 백성들은 한 성령으로 세례를 받았다. 그 성령은 그리스도와 연합된 몸에 생명을 주는 원리이다. 성령의 하나됨, 연합은 몸의 멤버들이 함께 조화롭게 전체의 안녕을 유지하게 합니다. 이는 고전 12:12-26절에서 그 지역교회(고린도교회)와 연관되어 가르쳐졌는데 여기에서 그 원리는 좀더 일반적으로 적용된다. 어디든지 그리스도의 백성들이 발견되는 곳마다 그의 몸이 있었고 그들은 개별적인 멤버가 되었다. 

(롬 9:24, 개정) 『이 그릇은 우리니 곧 유대인 중에서뿐 아니라 이방인 중에서도 부르신 자니라』

5절)

우리는 마땅히 한 주님을 따라야 한다. 여러명의 주인을 따를 때 혼란을 느끼게 된다. 세상에는 우리의 주인이 되고자 하는 많은 주체들이 있다. 저마다 목소리를 높이면서 나를 따르라고 한다. 하지만 우리 그리스도인들은 오직 한 주이신 예수님의 명령만을 따라야만 한다. 

한 믿음은 앞선 2:1-10절에 나타난 복음에 대한 설명을 떠오르게 한다. 하지만 여기서의 언급은 믿음의 행동이 아니다. 여기서 믿음은 믿음의 내용으로 믿는 것에 대한 환유적 표현이다. 이 말은 복음은 오직 하나라는 의미이다. 

본문속에서 직접적인 세례에 대한 언급은 없다.(하지만 4:22-24; 5:26에서 비슷한 내용은 언급한다.) 바울이 주로 강조하는 것은 유일한 세례는 성령에 의해서 그리스도를 통한 세례만이 존재한다는 것이다.(고전 1:13;12:13; 갈 3:17) 만약 사람들이 같은 주를 가진다면, 같은 복음을 믿는다면 그리고 그리스도를 통해 세례를 받는 같은 실제를 경험한다면 그들은 이러한 하나됨으로 살지 않겠는가? 

The second triad (v. 5) likewise refers to chapter 2. In Christ the whole building grows into a holy temple “in the Lord” (2:21)—the only occurrence of “Lord” by itself in chapters 1–3. While the world may know numerous “lords” (1 Cor. 8:5–6), Christians know only one, and this implies that the one Lord is not going to give contradictory commands to his followers.

“One faith” looks back to the explanation of the gospel in 2:1–10, but reference here is not to the act of believing. “Faith” is used here by metonymy for that which is believed, the content of the faith. The statement means there is only one gospel.

No other explicit reference to “baptism” occurs in the letter, although an allusion to it appears at 4:22–24 (perhaps also 5:26).17 Paul’s main emphasis here is that the only baptism that exists is baptism into Christ (or into his body) by the Spirit (cf. also 1 Cor. 1:13; 12:13; Gal. 3:27). If people have the same Lord, believe the same gospel, and have experienced the same reality of being baptized into Christ, should they not live out this unity?

17 Despite this, some scholars suggest Ephesians was originally a baptismal homily. See especially John C. Kirby, Ephesians: Baptism and Pentecost (Montreal: McGill Univ. Press, 1968), who suggests Ephesians is for the renewal of baptismal vows, probably in the context of observing Pentecost.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 199.

왜 “한 믿음’, “한 세례”에 “한 주”가 붙어 있는지 이해하는 것은 어렵지 않다. 그분은 그의 백성의 믿음의 대상이다.(엡 3:12) 그리고 그들이 세례를 받은 것은 그분 안에서이다.(롬 6:3; 갈 3:27) 그 "한 믿음"은 그들의 공통된 믿음의  본체, 몸통이 아니다. 그것은 그리스도안에 공통된 믿음이다. 바울이 로마의 기독교인들에게 상기시킨것 처럼 유대인과 이방인의 하나님은 “할례자도 믿음으로 말미암아 또한 무할례자도 믿음으로 말미암아 의롭다 하실” 분이시다. 한 믿음은 한 주안에 놓여있다. “한 세례”에 대해서는 그것은 물 셰레인지 성령 세례인지 묻는 것은 초점을 벗어난다. 기독교의 세례는 주 예수의 이름으로 행해지는 세례이다. 요한의 세례에서 행해진 것처럼 물을 바르는 것과 관련된 것이지만 오순절의 임재에서 알 수 있듯이 성령의 은사와도 밀접한 관련이 있다. 

It is not difficult to understand why “one faith” and “one baptism” are attached to “one Lord”: he is the object of his people’s faith (Eph. 3:12) and it is into him that they have been baptized (Rom. 6:3; Gal. 3:27). The “one faith” is not their common body of belief (even if it is mentioned in a credal context); it is their common belief in Christ.16 The God of the Jews and of the Gentiles, as Paul reminded the Roman Christians, is one, “and he will justify the circumcised on the ground of their faith and the uncircumcised through their faith” (Rom. 3:29–30)—one faith, placed in one Lord.

As for the “one baptism,” it is beside the point to ask whether it is baptism in water or the baptism of the Spirit: it is Christian baptism—baptism “into the name of the Lord Jesus” (Acts 8:16; 19:5; cf. 1 Cor. 1:13–15)—which indeed involved the application of water, as John’s baptism had done, but (as its inauguration on the day of Pentecost indicates) was closely associated with the gift of the Spirit.17

16 It is doubtful whether πίστις is ever used in the NT (apart from Jude 3, 20) in the sense of a creed or body of belief, although a few occurrences of the word in the Pastorals may have this force.

17 No more than this need be said on the relation of water-baptism to the Spirit, so far as the exegesis of Ephesians requires. (If baptismal candidates were especially in view, there would be a special point in the inclusion of “one baptism” in the sevenfold unity.) Even J. D. G. Dunn, who minimizes the relation of water-baptism and Spirit-baptism to the point of saying that they “remain distinct and even antithetical,” agrees that water-baptism “symbolizes the spiritual cleansing which the Spirit brings” (Baptism in the Holy Spirit [London, 1970], pp. 227–28). In Acts Christian baptism is regularly followed (2:38; 8:14–17; 19:5–6) or even preceded (10:44–48) by the gift of the Spirit: the time-lag between the Samaritan converts’ baptism and their reception of the Spirit (Acts 8:14–17) is anomalous and calls for a special explanation. See G. W. H. Lampe, The Seal of the Spirit (London, 1951), pp. 70–72 et passim.

 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 336–337.

6절) 통합, 하나됨에 대한 가장 강력한 근거는 만유의 아버지이신 하나님이 존재한다는 것이다. 그 신학은 3:14-15절에 근거한다. 유대인의 쉐마, “이스라엘아 들으라. 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니(신 6:4)”의 내용이 이 구절의 뒤에 있다. “만유위에 계시고 만유를 통일하시고 만유 가운데 계신다”라는 제의적 표현은 여러 문맥, 특히 고전 8:6과 유사하다. 

An even greater basis for unity exists in God, the “Father of all” (v. 6). The theology is close to that in 3:14–15. Surely the Jewish Shema—the confession that Yahweh is one (Deut. 6:4)—lies behind this verse (cf. also Rom. 3:30; 1 Cor. 8:6). The liturgical expression “who is over all and through all and in all” is paralleled in several texts, most notably 1 Corinthians 8:6 (though this text is different in that all things come through Christ). Variation occurs in the way liturgical expressions are applied.18

18 See also Romans 9:5; 11:36; 1 Corinthians 8:6; 12:6; 15:28; Colossians 1:16; 3:11; Romans 9:5 has the only other occurrence of “over all” in Paul’s letters, but whether he is referring to Christ or to God is debated.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 199.

본문의 한 하나님에 대한 고백은 그분이 만유의 창조자이시며 만유의 목적이시며 초월하시고 편재하시고 내재하시는 분이심을 선포한다. 그는 만유위에 계신다. 모든 것을 다스리시고 모든 것을 통치하시며 모든 것을 아시는 분이시다. 그분은 만유를 통일하시는 분이시다. 만유에 스며들어계시는 분이시며 만유가운데 계신 분이사다. 

8 For zby grace you have been saved athrough faith. And this is bnot your own doing; cit is the gift of God, 9 dnot a result of works, eso that no one may boast. 10 For fwe are his workmanship, gcreated in Christ Jesus hfor good works, iwhich God prepared beforehand, jthat we should walk in them.

z ver. 5

a 1 Pet. 1:5; [Rom. 4:16]

b [2 Cor. 3:5]

c [John 4:10; Heb. 6:4]

d 2 Tim. 1:9; Titus 3:5; See Rom. 3:20, 28

e 1 Cor. 1:29; [Judg. 7:2]

f Deut. 32:6, 15; Ps. 100:3

g [ch. 3:9; 4:24; Col. 3:10]

h ch. 4:24

i [ch. 1:4]

j Col. 1:10

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 2:8–10.

본문의 8-10절에 등장하는 내용은 은혜로 인하여 믿음으로 말미암는 바울의 구원의 복음을 가장 효과적으로 축약하여 설명하는 본문이다.  

8절) 너희는 은혜로 인하여 믿음을 통해서 구원을 받았다. 그리고 이것은 너희 자신의 행위가 아니라 하나님의 선물이다. 

앞서 5절에서 이야기한 내용을 반복해서 강조하고 있는 것이다. 은혜는 우리의 구원을 기초이고 원인이다.(롬 3:24; 11:6, 딛 3:7) 은혜는 받을 자격이 없는 자에게 베푸시는 하나님의 전적인 선물, 호의로 그분의 율법을 어김으로 마땅히 그분의 진노를 받아야하는 이들에게 베푸신 것이다. 우리는 허물과 죄로 이미 죽은 이들이기에 우리 자신이 우리를 돕거나 구원할 수 없다. 믿음 자체고 하나님의 선물인데 우리가 하나님의 구원을 받게 하는 인간의 반응이다. 이는 우리 자신의 성취를 통해서 우리를 의롭다 하는 것을 거부하고 하나님께서 그리스도안에서 이미 이루신 성취를 받아들이는 것이다. 본문의 이것은 은혜로 인하여 믿음으로 말미암은 구원인데 다시금 이것이 너희, 인간들의 노력에 의한 것이 아니라 하나님의 선물임을 강조한다. 

by grace you have been saved. This phrase first occurs in v. 5 and is repeated here for emphasis. Grace is the basis and cause of our salvation (Rom 3:24; 11:6; Titus 3:7). It is God’s unmerited favor toward those who have transgressed his commandments and deserve his wrath. We could not help ourselves because “we were dead” (Eph 2:5). See “Love and Grace,” p. 2684. through faith. Faith, itself a gift of God, is the human response by which we receive God’s salvation. It is a confident trust in God whereby we refuse to justify ourselves based on our achievements but gratefully receive what God has already accomplished in Christ (see Rom 3:21–31). this. The process of salvation by grace through faith. not from yourselves. Human effort can never contribute to our salvation. the gift of God. Salvation, including our faith (Phil 1:29), is God’s initiative and activity; it is entirely “the gift of God” (cf. Titus 3:5).

v. verse in the chapter being commented on

p. page

cf. compare, confer

 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2402.

8절은 구원을 얻기 위한 적절한 수단이 무엇인지를 설명한다. 그리스도인은 그들의 믿음이 아니라 하나님의 은혜로 구원을 받게 된다. 믿음은 이 은혜를 받게하는 유일한 수단인 것이다. 이 서신의 나머지에서는 믿음의 중요성과 구원과 삶에 대한 인식을 강조한다. 

믿음(피스티스)는 정신적인 동의나 혹은 어떤 아이디어들을 믿는 것으로 제한될 수 없다. 그 헬라어 명사는 ‘믿음’, ‘충실함’, ‘신뢰’, ‘약속’, ‘맹세’, ‘증거’, ‘신뢰’, 그리고 ‘자신감’을 뜻한다. 게다가 그것은 믿는 행위, 무엇을 믿는지에 대한 내용, 혹은 모든 복음을 한 단어로 포관한 단어로 ‘그 믿음의 종교’로 사용된다. 그 동사인 ‘피스테오’는 ‘신뢰하다’, ‘신뢰감을 주다’, ‘무언가를 확신하게되다’, ‘신뢰하다’, ‘자신감을 가지다’를 의미한다. 우선적으로 이 단어의 그룹은 의존할만한 어떤 것 혹은 무언가 믿을만한 것에 의존하는 행위를 다룬다. 이는 동전의 양면처럼 신뢰할만한 것으로 믿어지는 어떤 것 혹은 어떤 이를 의존하는 것이다. 

Faith. Romans 1:17 and Galatians 3:11 both show the importance of Habakkuk 2:4 for the origin of Paul’s understanding of “faith,” and an allusion to that Old Testament text is possible here. Up to this point in the letter “faith” and its cognates have served only to identify the readers as believers (1:1, 15, 19) and to indicate their reception of the gospel (1:13). Verse 8 is similar to 1:13, describing the means by which salvation is appropriated. Language is especially important here. Christians are saved by God’s grace, not by their faith. Faith is the only means by which this grace is received. The rest of the letter underscores the importance of faith and its cognates for salvation and life (3:12, 17; 4:5, 13; 6:16, 21, 23).

Faith (pistis) cannot be limited to mental assent or to believing certain ideas. The Greek noun can mean “faith,” “faithfulness,” “reliability,” “promise,” “pledge,” “proof,” “trust,” and “confidence.” In addition, it can be used of the act of believing, the content of what is believed, or as a word that encapsulates all the gospel stands for—in essence, “the faith religion” (cf. Gal. 3:23; Eph. 4:5). The verb pisteuo can mean “trust,” “give credence to,” “be convinced that,” “entrust,” and “have confidence.” Primarily, this word group treats that on which one may rely or the act of relying on something believed reliable. Both sides of the coin are present—relying on something or someone believed reliable. As always, context—not a catalogue of possibilities—determines meaning.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 104–105.

이처럼 믿음은 단지 어떤 아이디어에 동의하는 것이 아니라 하나님과 접하여 그분과 교제하며 반응하며 살아가는 것이다. 바울은 ‘그리스도와 함께’ 그리고 그리스도 안에서’라는 표현을 많이 사용하는데 이것이 믿음에 대한 그의 확신을 표현하는 것으로 구원이 단지 믿는 아이디어로부터 오거나 감정적인 결정으로 부터 오는 것이 아니라 그리스도와 결합되는 것이라는 것이다. 

People who believe do not merely assent to certain ideas; they are bound to God and live in response to him. Paul’s frequent use of phrases such as “with Christ” and “in Christ” show his conviction that faith joins them to Jesus Christ so strongly that they are in him and that what is true of him is true of them. Christ’s past is their past, and he determines their present and future. Faith has an adhesive quality to it;46 it binds the believer to the one who is believed. Salvation does not come from believing ideas or an emotional decision, but from being bound to Christ.

46 See William Sanday and Arthur C. Headlam, The Epistle to the Romans (Edinburgh: T. & T. Clark, 1896), who define faith as “the lively act or impulse of adhesion to Christ” (11) and the “enthusiastic adhesion, personal adhesion; the highest and most effective motive-power of which human character is capable” (34, italics theirs).

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 105.

9절) 구원은 행위의 결과가 아니기때문에 누구도 자랑하지 못한다. 

행위는 인간의 노력으로 유대의 문맥에서는 율법의 행위를 말한다. 하나님의 구원은 어떤 인간의 자랑도 배제시킨다. 우리는 자신의 행위로 자랑하는 대신에 그리스도안에서, 그분의 영광과 은혜와 지혜 안에서 자랑해야한다. 

Any human effort; equivalent to “works of the law” (Rom 3:20, 28) in a Jewish context. boast. God’s salvation excludes any human boasting (1 Cor 1:26–31). We should instead boast in the Lord (2 Cor 10:17; Gal 6:14)—in his glory (Eph 1:3–14), grace (2:7), and wisdom (3:10).

 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2402.

모든 인간은 자랑하고자 하는 본성을 가지고 있다. 때로 우리는 겸손을 가장한 교만의 모습을 보일때가 많이 있다. 또한 인간 본성은 누군가의 도움을 받는 것을 불편해 한다. 그래서 본인 스스로의 힘으로 무엇을 이루는 것이 의미있고 이것이 성공이라는 생각이 있다. 그런데 하나님께서는 이러한 생각을 철저하게 부정하신다. 본문은 철저하게 구원이 인간의 노력이 아니라 하나님의 주도적인 일하심, 은혜의 선물임을 강조하고 있는 것이다. 

바울의 신학의 핵심중에 하나는 하나님앞에 자랑할 사람은 하나도 없다는 것이다.(렘 9:24) 

(렘 9:24, 개정) 『자랑하는 자는 이것으로 자랑할지니 곧 명철하여 나를 아는 것과 나 여호와는 사랑과 정의와 공의를 땅에 행하는 자인 줄 깨닫는 것이라 나는 이 일을 기뻐하노라 여호와의 말씀이니라』

이 구약의 내용은 바울의 예배와 사역, 그리고 자기이해의 기초를 제공한다.

10절) 우리는 그의, 하나님의 만드신 바, 작품이다. 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자로 이는 하나님이 전에 미리 예배하사 우리로 그 가운데서 행하게 하려하신 것이다. 

본문에 ‘포이에마’는 헬라어로 장인의 숙련된 작품이라는 의미를 가진다. 신자의 죽음으로부터 생명으로의 변화는 아주 엄청난 것이기에 새로운 창조의 행위로 여겨진다. 이러한 새창조의 견해는 개별적인 것 이상이다. 그것은 믿음의 공동체를 포함한다. 개인과 공동체의 새창조는 우주의 새창조를 기대한다. 

본문에서 다시금 행하다라고 표현된 단어는 앞선 2절에사 사용된 단어로 우리의 이전의 상태와 현재의 삶의 방식을 대조하고 있다. 어디에서 행하고 있는가 말이다. 앞서 허물과 죄가운데 행하는 대신에 하나님께서는 우리를 창조하셔서 선한일을 행하도록 하셨다는 것이다. 이러한 선행은 우리 안에 하나님의 새로운 창조사역의 기초(근거, 이유)가 아니라 새로운 창조사역의 증거(결과)이다. 

The Greek word can connote the skillful work of a craftsman. created. The transformation of believers from death to life is so radical that it is considered a new act of creation (4:24; 2 Cor 5:17). The scope of this new creation is more than the individual. It also includes the community of faith (vv. 14–16; Gal 6:15), and, together, the new creation of the individual and the community anticipates that of the cosmos (Eph 1:10; Rom 8:18–25). See notes on Eph 2:15; 4:24; see also “Creation,” p. 2642. for us to do. Or “that we should walk in them.” The occurrence of the Greek for “walk” here and in v. 2 contrasts our former and present lifestyles. Instead of “walking” in “transgressions and sins” (v. 1), God has created us anew to “walk” in “good works.” These good works are not the basis of but the evidence of God’s new creative work in us.

vv. verses in the chapter being commented on

p. page

v. verse in the chapter being commented on

v. verse in the chapter being commented on

 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2402.

사람들은 누구도 자신이 자기의 출생에 무언가를 기여할 수 없었던 것처럼 자신들의 거듭남에 기여할 수 없다. 모든 인간, 우리 모두는 그분의 행위의 결과물들이다. 구원과 새 생명은 하나님의 역사이고 인간 존재는 그것의 수여자일 뿐이지 원인자가 아니다. 이러한새 창조 사역은 예수 그리스도안에서 이루어진다. 뿐만 아니라 이러한 새 창조는 그리스도의 부활에 기초한다. 

하나님께서는 우리를 선한일을 위하여 지으셨다. 선행이 우리를 구원하는 것은 분명히 아니다. 존 스토트는 이렇게 말했다. “선한 일은 구원에 있어서 필수 불가결한 근거나 수단이 아니라 그 결과와 증거이다.” 말하자면 선한일이 우리를 구원하는 것은 아니지만 구원받은 증거로서 믿는 자들의 삶속에서 선한 행실이 보이지 않는다면 그 구원은 무언가 잘못된 것이라는 것이다. 

I will htake my stand at my watchpost

and station myself on the tower,

and ilook out to see jwhat he will say to me,

and what I will answer concerning my complaint.

The Righteous Shall Live by His Faith

2 And the Lord answered me:

k“Write the vision;

make it plain on tablets,

so he may run who reads it.

3  For still lthe vision awaits its appointed time;

it hastens to the end—it will not lie.

If it seems slow, mwait for it;

nit will surely come; it will not delay.

4  “Behold, his soul is puffed up; it is not upright within him,

but othe righteous shall live by his faith.1

5  “Moreover, wine2 is pa traitor,

an arrogant man who is never at rest.3

His greed is as wide as Sheol;

like death qhe has never enough.

rHe gathers for himself all nations

and collects as his own all peoples.”

h Isa. 21:8

i Jer. 6:17; Ezek. 33:2

j Ps. 85:8

k Isa. 8:1; 30:8; [Rev. 1:19]

l [Dan. 10:14]; See Ezek. 7:5–7

m Zeph. 3:8; See Isa. 8:17

n Cited Heb. 10:37; [2 Pet. 3:9]

o Cited Rom. 1:17; Gal. 3:11; Heb. 10:38; [John 3:36]

1 Or faithfulness

2 Masoretic Text; Dead Sea Scroll wealth

p ch. 1:13; Isa. 21:2

3 The meaning of the Hebrew of these two lines is uncertain

q [Prov. 27:20]

r Jer. 27:7; [ch. 1:6; Dan. 2:37, 38]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 합 2:1–5.

1절) 하박국은 망대에 서서 하나님께서 자신에게 무엇이라고 말씀하실지를 보기위해 기다렸다. 그리고 나의 질문에 대해서 어떻게 대답하실지 보겠다고 했다. 

하나님의 주권과 인간의 책임은 구약의 중요한 가르침의 주제이다. 하나님께서는 인간의 도움없이 그분의 세상을 운행하실 수 있지만 성경속에서보면 하나님께서 인간을 도구로 사용하시는 것을 찾아볼 수 있다.(모세를 구원하시기 위해서 그의 어머니와 누이를 사용하시는 하나님, 출 2장) 

Human responsibility and divine providence are complementary teachings in the Old Testament. These doctrines appear to run on parallel tracks, each necessary for the completion of the other. God certainly may work in his world without the cooperation of human instruments, but the biblical evidence indicates that God chooses to use the work of his chosen servants. For example, God used Moses’ mother and sister to preserve Moses’ life (Exod 2). Moses’ mother devised a plan to save her child’s life. At the same time the biblical text shows the providence of God in the life of the child. God apparently chose to work and also to use human instrumentality to deliver the child from the plan of Pharaoh.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 320.

하나님께서는 하박국 선지자의 질문에 대답하신다. 하박국은 의심하는 특성을 보여준다. 예수님의 제자중 도마와 모세, 예레미야와 같이 하박국은 질문했다. 이러한 질문하는 이들의 중요한 특징은 하나님에 대해서가 아니라 하나님께 질문하기를 원한다는 것이다. 하박국의 경험은 하나님은 우리의 질문과 의심들을 돕기를 원하신다는 사실을 알려준다. 

God answered the prophet’s complaint by commanding that the prophet write the vision so that anyone running might read the message. God rewarded the prophet’s willingness to wait and to watch to see the message of the Lord. God cares for the one who is willing to take his needs to the Lord. Habakkuk might be characterized as a doubter. Like Thomas among the disciples and Moses and Jeremiah of the Old Testament, Habakkuk questioned. The significant characteristic of each of these questioners is the willingness to talk to God rather than about God. Habakkuk’s experience suggests that God will help with our questions and concerns.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 321.

하박국은 독자들을 하나님의 성회로 데려간다. 또한 하나님께서 그분의 선지자들을 통해서 그분의 계획을 어떻게 드러내시는지를 보여준다. 

How could the holy and just God tolerate the wickedness in Judah? More importantly, how could he tolerate the wickedness of Babylon against Judah? “Because of the way he gains his knowledge …, Habakkuk takes the reader into the council of God (cf. Jer 23:18) and demonstrates the process of how God ‘reveals His plan to His servants the prophets’ (Amos 3:7). Therefore, Habakkuk serves as revealer, interpreter, and guide, even as he fulfills the traditional function of a prophet (2:1).”164 Armerding describes Habakkuk’s role as “discharged in attentive, reverent prayer by the same conscientious watchfulness and persistence demanded of the literal watchman.”165 The vision he looked to see was something God would say, so that a close connection exists between prophetic seeing and prophetic saying. Visions could be transposed into sayings.

164 House, The Unity of the Twelve, 197.

165 Armerding, “Habakkuk,” 509.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 321–322.

2절) 너는 이 묵시를 판에 명백히 기록하여 달려가면서도 읽을 수 있도록 하라. 

본문의 묵시는 하나님으로부터 온 예언적 메시지를 가리키는 일반적인 단어이다. 이 메시지는 당장 성취될 것이 아니기 때문에 영원한 증거가 되어야 했다. 달려가면서도 읽을 수 있게하라는 표현은 전령이 그 메시지를 나라 전체에 전하는 것을 의미하기도 하고 또한 다가오늘 심판을 피하는 사람들을 의미한다. 심판의 메시지를 명백하게 기록하여 달려가면서 전파하고 또한 도망가면서도 읽을 수 있도록 하라는 것이다. 

vision; it is about the life of the righteous and the destiny of the evildoers, and it is to be plainly written (cf. Deut 27:8), perhaps in large letters.

cf. compare, confer

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1834.

herald. From a root in Hebrew that can mean both “to call out” and “to read” (as in Exod 24:7; Deut 17:19; 2 Kgs 5:7; Jer 36:6, 8, 10). Possible meanings then are: “so that he who runs may be able to read” (stressing “tablets” for clarity) or “so that the one reading the message may run,” either in the sense of delivering the message or in a metaphoric sense of running well, living one’s life (cf. Isa 40:31).

cf. compare, confer

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1834.

3절) 묵시는 정한 때가 있다. 그 끝이 속히 임할 것이고 거짓되지 않을 것이다. 그것이 천천히 보일지라도 그것을 기다리라. 그것이 반드시 임하겠고 지체되지 않을 것이다. 

우리의 때와 하나님의 때가 다르기에 우리는 그 때가 임하지 않는 것 처럼 또한 그것이 너무 천천히 임하는 것처럼 보인다. 하지만 하나님의 때는 완벽하다. 실제로 유다에게 임한 심판은 기원전 586년에 시작되겠지만 바벨론에 대한 심판은 539년에 이르러서야 성취될 것이다. 

The fulfillment of the message may occur more slowly than expected, but God’s timing will be perfect. wait for it. While the judgment coming upon Judah will begin quite soon (586 b.c.), the punishment of the Babylonians will not be fulfilled until 539.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1723.

하나님께서는 그 예언의 성취가 곧 임할 것이니 기다리라고 말씀하신다. 예언자 혹은 인간들이 보기에 그 일이 이루어지는 것이 더뎌보이기에 조급하고 성급해진다. 하지만 하나님께서는 이미 예언의 성취에 대한 큰 계획을 가지고 계신다. 그리고 그것을 그분의 시간표에 따라 이루어가시는 것이다. 그런데 우리는 그 시간표를 알지 못하기에 조급한 것이다. 하박국과 우리들은 약속과 성취라는 시간 속에 살아가고 있는 것이다. 하지만 하나님께서는 그 시간을 초월하여 계신다. 

Impatience is the normal human response to God’s promise to answer his people. God warned the prophet to wait on the prophecy. The answer of God would surely come, but the prophet should write down the message because from the prophet’s point of view the prophecy might seem slow. The prophet was to “preserve it until its fulfillment could be demonstrated historically.”169 God had already decided upon a solution and would reveal it according to his timetable, but God was not indebted to any human to reveal the answer before he chose to. “Habakkuk, like all of us, was living ‘between the times,’ between the promise and the fulfillment.”170 Heflin notes that the end here “may refer to the termination of Babylonian power but, more likely, to the eschaton.”171

169 Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 90. Achtemeier notes that “from the beginning of his work, God has seen its goal and completion” (Nahum–Malachi, 43).

170 R. L. Smith, Micah–Malachi, 107.

171 Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 90.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 323.

4절) 보라. 그의 마음은 교만하며 그 곳에서 정직하지 못하지만 의인은 그의 믿음으로 말미암아 살 것이다. 

본문에서 그의 마음은 단수형태로 바벨론 국가 전체를 지칭하지만 우선적으로 그 왕을 지칭한다. 교만한 사람은 그 자신을 의지하는 반면 의로운 사람은 하나님을 의지한다. 앞서 말한대로 여기서 그의 마음은 일차적으로 바벨론을 가리키지만 그것은 교만한 누구나를 포함한다. 하나님의 게획이 펼쳐지는 것을 끈질기게 기다리는데는 믿음이 필요할 것이지만 의인은 하나님께서 그것을 성취하실 것을 믿는다. 본문에 등장하는 “의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라”라는 표현은 신약에서 사람들은 믿음을 통한 은혜로 구원받는 사실을 강조하는데 인용되었고 그리스도인은 믿음으로 살아야 한다는 것을 강조한다. 하박국이 묘사하는 그러한 종류의 믿음은 신약의 저자들이 장려했는데 가장 암울한 시절에도 계속해서 하나님을 신뢰하고 하나님의 약속에 붙어있는 것이다. 

his soul. The singular form refers to the Babylonian nation as a whole, but with a primary reference to the king. A proud person relies on himself, whereas a righteous person relies on God. While the phrase “his soul is puffed up” refers primarily to Babylon in this context, it could include anyone who is proud. It will take faith to wait patiently for God’s plan to unfold, but the righteous believe that God will accomplish it. The phrase but the righteous shall live by his faith is quoted in the NT to emphasize that people are saved by grace through faith (Rom. 1:17; Gal. 3:11; cf. Eph. 2:8) and that Christians should live by faith (Heb. 10:38–39). The kind of faith that Habakkuk describes, and that the NT authors promote, is continuing trust in God and clinging to God’s promises, even in the darkest days.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1724.

the righteous person. The one whose faithfulness (see NIV text note) is anchored in the God who triumphs over evil (3:3–15, especially v. 13; cf. Gen 15:6; Isa 26, especially vv. 1–8; Ezek 18:9). The righteous person trusts God in the darkest of times, holding fast to the conviction that God’s promises will be fulfilled (2 Cor 1:20). The teaching that people are saved by grace through faith (Rom 1:17; Gal 3:11; Eph 2:8) includes the call to live by faith (Heb 10:38–39; 11:17; Jas 2:22–23). “Justification by faith,” part of the book’s message and central to NT teaching, became the rallying cry of the Protestant Reformation in the sixteenth century.

NIV New International Version

v. verse in the chapter being commented on

cf. compare, confer

vv. verses in the chapter being commented on

NT New Testament

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1835.

의로운 사람은 하나님을 신뢰한다. 그는 하나님의 약속이 참이며 그분의 의로운 목적이 성취될 것을 믿는다. 이러한 믿음은 그리스도안에서 하나님의 약속이 성취될 것을 바랍니다. 

The righteous person trusts in God; he believes that God’s promises are true and that he will bring to pass his righteous purposes. This trust anticipates trust in Christ (Rom. 1:17; Gal. 3:11; Heb. 10:37–38), in whom the promises of God are fulfilled (2 Cor. 1:20).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1724.

본문에 믿음이라고 표현된 단어는 히브리어로 ‘에무나’라는 표현으로 내적인 안정감에서 흘러나오는 행동의 방식을 의미한다. 이는 내적인 태도와 이것이 만들어내는 삶의 방식을 말한다. 이러한 행동은 순수함, 신뢰 그리고 성실함의 특징을 가지고 있다. 이렇게 믿음으로 살아가는 사람의 특징을 ‘순전함’, ‘신실함’, ‘믿음직함’ 그리고 ‘안정성’으로 표현할 수 있다. 

The message to Habakkuk referred to the righteous person living by faithfulness—an important Old Testament term describing loyalty as well as truth and trust. Jepsen demonstrated that “faithfulness” (ʾĕmûnâ) is a way of acting that flows from inner stability. It indicated one’s “own inner attitude and the conduct it produces.” Thus it is a type of behavior characterized by genuineness, reliability, and conscientiousness. Jepsen used the terms “sincerity,” “faithfulness,” “reliability,” and “stability” to describe the righteous person who lives by faithfulness.183 The NIV, along with most other English translations, uses “faith” in the translation, probably to emphasize the importance of the text to the New Testament. “Habakkuk was not to wait with folded hands and bated breath for all this to happen. He was to live a life of faithfulness.”184

“Faith in God was the key to consistent living, even though violence abounded and justice was perverted (1:2–4). That short statement helps believers to persevere even though God chastens them (1:5–11) and they cannot understand his ways (1:12–17). It provides a solution to the doubt they sometimes feel in His all-wise providence (2:1–3), and helps them to understand his righteous judgments (2:4–20). In the final analysis, faith provides the key to understanding the Lord’s sovereign purpose, and it leads men to worship (3:1–19).”185

183 A. Jepsen, “אָמַן ʾāman, etc.” TDOT 1:316–18; cp. H. Wildberger, “אמן ʾmn firm, secure,” TLOT, 147–51, who sees the basic meaning as “firmness,” though “dependability, faithfulness” is the most frequent meaning in the texts.” He sees the term at home in the salvation oracle given to war commanders and used in response to laments in worship with Hab 2:2–4 an example of the latter. People are called to trust the oracle promising deliverance. “Pious persons resist external threat and internal opposition with their faith” (p. 144).

NIV New International Version

184 R. L. Smith, Micah–Malachi, 107.

185 Barber, Habakkuk and Zephaniah, 39.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 325–326.

5절) 악인의 특징은 술을 즐기며 거짓되고 교만하여 가만히 있지 않고 스올처럼 자기의 욕심을 넓히며 그는 사망과 같아서 만족할 줄을 모른다. 그런 이들이 자기에게로 모든 나라를 모으며 모든 백성을 모은다. 

스올, 무덤은 결코 족하다라고 말하지 않는것처럼 악한 이들은 결코 그들이 얻은것에 만족하는 법이 없다. 

greedy as the grave. As the grave never says, “Enough!” (Prov 30:15–16; cf. Job 24:19; Isa 5:14), so evil persons are never satisfied with what they acquire.

cf. compare, confer

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1835.

앞서 1장 15절에서 바벨론을 묘사하면서 그물로 나라들을 모으는 것처럼 싸망이 족한 줄을 모르고 자기에게로 여러 나라를 모으는 것으로 묘사하고 있다. 

The verse describes the arrogance of the Babylonians by looking back to the image of 1:13. Like death and the grave (Sheol), the Babylonians never have enough.193 Sheol often is pictured as being greedy, always enlarging itself to receive more of the dead. “Death never takes a holiday. The Babylonian, like death, continues to sweep the nations into his net (cf. 1:15).”194

The Babylonians sought more and more nations to devour, taking captives away to Babylon. Babylon, like Assyria before it, practiced exiling captives to far-away lands. The Babylonians added to this brutal practice by bringing captives from other lands to occupy the lands of those deported to other places. Roberts correctly notes, “This is no benign gathering in of the scattered and oppressed as imperialistic propaganda might wish to portray it; rather, it is a devouring of the nations that would destroy their identities as they are absorbed into the body of the Babylonian empire.”195

193 Armerding (“Habakkuk,” 515) discusses the difficulty of determining the root meaning of ינוה (yinweh) “rest.” This may come from Hb. נוה, “abode” or “habitation” or from an Arabic room meaning “to attain a goal.” The LXX appears to support the Arabic derivation. Haak (Habakkuk, 59–61) seeks an ambiguous translation that will fit all the possibilities: “He surely does not stop.”

194 R. L. Smith, Micah–Malachi, 108; Armerding (“Habakkuk,” 514) sees the description as being the addiction to wine, an addiction that knows no limits and to which all other interests are sacrificed, but the Babylonians’ addiction was to political and military ambition.

195 Roberts, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 117.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 327–328.

하박국이 보기에 죄인된 유다나 바벨론은 심판을 받지 않고 잘 살고 있는 것처럼 보이기에 그는 좌절하며 두려워하는 것이다. 이러한 질문에 대해서 하나님께서는 유다나 바벨론이나 하나님께 대항하여 반역한 이들은 죽게 될 것을 말씀하신다. 그의 마음이 교만한 이들의 특징은 하나님을 의지하지 않고 다른 것들을 의지하는 이들이다. 이처럼 사람들이 지적인 성취나 부유함, 무력, 예술적인 능력, 문제를 해결하는 능력등을 의지하는 것을 그들에게 진정한 살을 가져다주지 못한다. 

God answered the prophet by means of a strong contrast. The first half of the verse apparently refers to the wicked described in 1:7, 11, 13 (without using the term) while the second statement explicitly describes the righteous person.178 By means of a strong contrast, the Lord answered the complaints of the prophet. The one whose life is puffed up in pride and arrogance will die; the righteous, in contrast, by his faithfulness will live. Whether in Judah or Babylon, those in rebellion against God would die.179 “Wherever human beings rely on something of this earth—whether it be intellectual achievement or wealth or military might or aesthetic ability and appreciation or pride of birth and status or even the ability to cope and solve problems and master the complexities of modern life—wherever confidence is placed in human prowess and not in God for the achievement of a satisfying and secure manner of living, there true life cannot be had.”180

178 The MT reads: “Behold, his nepheš (soul, desire) is puffed up (swollen), it is not upright in him.” The NIV follows the Hb. somewhat while other translations diverge from the MT significantly. J. A. Emerton, “The Textual and Linguistic Problems of Habakkuk II. 4–5,” JTS 28 (1977): 1–18, divides the consonants of the first verb and reads עף לה, reading עף as a participle meaning “to fly away,” that is, “to die.” R. L. Smith (Micah–Malachi, 105) says the subject has fallen out, so he reads העוּל, “the oppressor” with Wellhausen and others, but notes (p. 106) that this is the “easiest solution (which is not necessarily the best).” Elliger holds to the basic correctness of the MT, deleting the feminine ending on the second word as resulting from relating it to the following “soul.” He translates, Sieh da an dem Vermessenen hat meine Seele keinen Gefallen, “behold, my soul has no pleasure in the arrogant” (Das Buch der zwölf kleinen Propheten II). The soul refers to the whole person and not some abstract part of the person. For a discussion of “soul” see H. W. Wolff, Anthropology of the Old Testament (Philadelphia: Fortress, 1973), 10–25. Heflin, 92, notes the problem of a lack of subject in 4a and wants to generalize it to include “any who are not righteous, who do not live by faithfulness.”

179 Achtemeier (Nahum–Malachi, 45) defines “puffed up” as the opposite of being faithful; it is “reliance on one’s own self or personal resources to secure and sustain one’s life.”

180 Ibid.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 324–325.

• Hearing the gospel is necessary for salvation, but hearing is not enough: people must also respond with personal trust. Isaiah(Isa. 53:1) prophesies that not all will believe. In the context of Romans 9–11, Paul is thinking especially of the Jews who did not believe.
•  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2175.

• Although it is true that faith is our response to the gospel, it is also true that the message itself awakens and makes faith possible. God is at work even in our response to his gracious offer of forgiveness. The message is heard “through the word of Christ,” that is, it is Christ himself who speaks when the gospel is proclaimed.67All effective preaching is accomplished by God himself. The messenger is at best merely the instrument used by the Holy Spirit as a necessary part of the process. It is God’s own voice that confronts the sinner and offers reconciliation. This existential reality is what constitutes the gospel, “the power of God for … salvation” (Rom 1:16).
• 67Some, however, take ῥήματος Χριστοῦ as an objective genitive, i.e., “the word about Christ” (cf. Robertson, WP4:390).
•  Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 212.

• Paul now sums up the argument thus far. One can come to faithonly through hearingthe gospel, and the specific message that must be heard is the word of Christ, that is, the good news about Jesus Christ as the crucified and risen Savior.
•  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2175.

• Thus the “voice” and the “words” that have gone out represent the message that awakens faith. In another place Paul said that the gospel “has been proclaimed to every creature under heaven” (Col 1:23; cf. v. 6 as well).70The Israelites could not be excused on the basis that they had not heard the message.
• 70Obviously, we should not take this to mean that the worldwide ministry of preaching the gospel was then complete. Later in Romans we learn that Paul was planning a trip to Spain to continue his ministry (Rom 15:24, 28).
•  Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 212.

• The answer implied in v. 19 is that if   p 213  unenlightened people outside of the covenant could understand the gospel, then certainly a religiously gifted and highly favored group like the Jews had no grounds for claiming that it was beyond their understanding.
•  Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 212–213.

• The prophecy of Isa. 65:1 has been fulfilled in that the Gentiles who did not seekafter God have now experienced God’s saving promises. Israel, on the other hand, has fulfilled the words of Isa. 65:2. They have rebelled against and disobeyed the gospel message. Still, God extends his handsto them, inviting them to be saved. On the one hand, God predestines some to be saved. On the other hand, God still longs for all to be saved (see note on 1 Tim. 2:4; also Ezek. 33:11). Though it may seem impossible to understand how both of these statements are true, the Bible teaches both, and one should not use either truth to deny the other. On election, see also notes on Eph. 1:4; 1:5; 1:6; 1:11.
•  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2175.

• Gentiles. Both Moses and Isaiah, then, contrast faithless Israel (v. 21) with Gentiles whom God is using positively in his purposes. This contrast harks back to the beginning of this section (9:30–31). Nevertheless, the section ends on a note of hope (v. 21), a note that ch. 11 repeatedly sounds: God still holds out his hands to his people Israel.
• v. verse in the chapter being commented on
• v. verse in the chapter being commented on
• ch. chapter
•  Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2312.

• Israel’s rejection had nothing to do with any lack of opportunity to hear or ability to understand. It rested solely upon the nation’s willful disobedience (v. 21).73They insisted on personal merit based on works to gain God’s approval. All the time they knew that God’s requirement for righteousness is faith. Denney notes that God’s outstretched arms were “the symbol of that incessant pleading love which Israel through all its history has consistently despised.”74And why today do so many people reject the gospel? It is not necessarily because they have not heard or do not understand. Perhaps one reason is that “they find it hard to see, in a man who was hanged, the master-clue to the riddle of the world.”75
• 73The quotation is from Isa 65:2 (LXX).
• 74Denney, “Romans,” 2:675. Although the difference is slight, others understand the outstretched hands more in the sense of welcome than supplication. Calvin writes that “God stretches forth His hands to us exactly as a father stretches forth his arms, ready to receive his son lovingly into his bosom” (Romans, 236–37).
• 75Hunter, Romans, 98.
•  Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 213