요 1:19-28 세례요한의 증거

The Testimony of John the Baptist
¹⁹ And this is the ^otestimony of John, when the Jews sent priests and Levites from Jerusalem to ask him, ^p“Who are you?” 20 ^qHe confessed, and did not deny, but confessed, “I am not the Christ.” 21 And they asked him, “What then? ^rAre you Elijah?” He said, “I am not.” “Are you ^sthe Prophet?” And he answered, “No.” 22 So they said to him, “Who are you? We need to give an answer to those who sent us. What do you say about yourself?” 23 He said, “I am ^tthe voice of one crying out in the wilderness, ‘Make straight⁷ the way of the Lord,’ as the prophet Isaiah said.”
24 (Now they had been sent from the Pharisees.) 25 They asked him, ^u“Then why are you baptizing, if you are neither the Christ, nor Elijah, nor the Prophet?” 26 John answered them, ^v“I baptize with water, but among you stands one you do not know, 27 even ^whe who comes after me, the strap of whose sandal I am not worthy to untie.” 28 These things took place in Bethany across the Jordan, where John was baptizing.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2001), 요 1:19–28.

19절) 유대인들(Jews)라는 표현은 대부분 부정적으로 사용되지만 긍정적으로 사용되는 예도 있다.(요 4:22) 이들은 성전이나 회당의 관리들과 밀접하게 연결되어 있다. 예루살렘 성전이 훼파되고 난뒤 그리스도인들이 쫓겨난 이후 다시금 유대 신앙을 회복하는 과정에서 “얌니아(Jamnia)”라는 호칭을 가지게 된다. 여기서 그들의 질문을 통해서 증인으로서의 세례자의 역할을 설명하게 된다. / 질문하는 이들은 요한에 대해서 그가 메시야, 엘리야, 그 선지자인지 궁금해 했다. 

- 유대인들에게 에녹과 모세, 엘리야는 죽음을 보지 않은 인물이기에 종말의 시기에 이상적인 인물로 여겨진다.(변화산의 사건, 주님, 모세, 엘리야-변화된 모습/ 막 9:4-5)

- 우리는 유대인들의 질문에서 신학적인 의미에 초점을 맞추지만 당시 상황에서는 도리어 사회, 정치적인 의도가 분명히 중요한 이슈였을 것이다. 이 복음이라는 주제가 가지는 함의, 그 시대를 향해 외치는 강력한 외침, 삶의 변혁을 추동하는 의도가 세례 요한의 외침속에 분명히 존재하고 있었다. 

-  The same awareness of social and political power struggles is evident in the Johannine account of the plot by the high priest’s executive committee to condemn Jesus (John 11:47–53). Nevertheless, the evangelist concentrated more on the theological dimensions of his stories than on the political perspectives (e.g., 11:51–52). Sometimes contemporary students and readers miss these points and consider the Gospel writer to have been naive about such issues. But this evangelist was not unaware of social and political concerns in the coming of Jesus. Rather, his purpose in writing the Gospel was his agenda, and the reader who wants to understand the Gospel must never forget to account for that life-altering purpose in analyzing the Johannine stories (see 20:30–31).

 Gerald L. Borchert, John 1–11, vol. 25A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1996), 128.

20-21절) 요한은 사람들의 물음에 대답한다. 그는 그리스도(메시야)가 아니며 엘리야나 오리라한 그 선지자가 아니라고 대답한다. 하지만 실제로 그의 삶의 모습은 엘리야를 닯았고 선지자로서의 역할을 담당했다. / 많은 이들이 이렇게 자신을 따르고 추앙하고자 할때 그것을 부인하는 일은 참으로 쉽지 않은 일이었을 것이다. 내가 바로 너희가 바라는 그 메시야, 능력의 선지자다라고 말하고 싶은 욕심이 그에게 있지 않았을까? 하지만 그는 자신에 대한 소명을 분명히 알았기에 이를 거부한다.  

John denies being the Christ (cf. v. 8, 15; 3:28), Elijah, or the Prophet. the Christ. See note on 1:41. Elijah, who never died (2 Kings 2:11), was expected to return in the end times (Mal. 4:5) to “restore all things” (Matt. 17:11; cf. Luke 1:17). Though the Baptist resembled Elijah in his rugged lifestyle (Matt. 3:4; cf. 2 Kings 1:8), he denied that he himself was Elijah (though Jesus, understanding more about this than John, saw John   p 2021  as fulfilling the prophecy about Elijah; cf. Matt. 11:14). The coming of the Prophet was predicted by Moses in Deut. 18:15, 18 (cf. Acts 3:22; 7:37) and was expected in Jesus’ day (John 6:14; 7:40). John denied being this Prophet as well (though he was a prophet; see Matt. 11:11–14; John 10:40–41).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2020–2021.

- 요한의 세번의 대답 : 나는 그리스도가 아니다. 나는 아니다. 아니다 / 베드로의 부인(요 18장) / 세번의 자기 고백은 이스라엘의 역사속에서 두세증인을 요구하는 것과 관계가 있다. 

-  The threefold answers of the Baptizer and of Peter seem to be related to the concept of witness and to the familiar theme in the Bible that it takes two or three witnesses to confirm an issue (e.g., Deut 17:6; Matt 18:20; 1 Cor 14:27, 29; 2 Cor 13:1; 1 Tim 5:19; Heb 10:28; note the necessity of two or three witnesses in Deut 19:15). Among the many ideas related to this concept of witness,¹⁰⁰ it is noteworthy that the sheet of animals that was let down from heaven in Peter’s well-known vision on the housetop at Joppa occurred three times (Acts 10:16) when God sought to redirect Christianity to include the Gentiles. As Peter then considered the implications of the vision, he was summoned by three messengers from Cornelius (Acts 10:19). The implication was obvious. God’s new perspective had been mandated and attested. Therefore it needed to be obeyed.

¹⁰⁰ In Exod 23:14, 17; Deut 16:16 all males were to appear in witness before the Lord three times a year to confirm their relationship to the covenant, and God set three cities of refuge in the mainland as a sign that there was mercy in the midst of justice (Num 35:14; Deut 19:2–9). In God’s rendering of judgment he went beyond the normal pattern required as he announced repeatedly in Amos that violation had occurred not merely three times but at least four (Amos 1:3, 6, 9).

 Gerald L. Borchert, John 1–11, vol. 25A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1996), 129.

23절) 사람들의 질문, “너는 누구냐?”라는 질문에 대한 세례 요한 자신의 답, 주의 길을 곧게 하라고 광야에서 외치는 자의 소리다” 사 40:3을 인용하며 자신의 정체성을 분명히 고백한다.  " 외치는 자의 소리여 이르되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄하게 하라" 사 40:3.

24절) 요한복음에는 사두개인이 등장하지 않는다. 성전이후 시대에 사두개인은 등장하지 않기에 자연스럽게 공관복음과는 다르게 요한복음에는 사두개인에 대한 언급이 없다. 

25-26절) 바리새인들이 보낸 자들의 관심은 세례를 베푸는 것에 대한 의문이다. 

27절) 유대인들과 세례 요한의 차이. 요한은 오직 그분을 선포하고 그분의 길을 예배하기 위해서 왔다. 요한은 자신의 부르심, 소명에 대한 분명한 인식을 본문에서 보여준다. 하지만 마태복음에서 요한은 제자들을 보내어 예수님 당신이 메시야인지를 질문한다. 

(마 11:2-6, 개정) 『[2] 요한이 옥에서 그리스도께서 하신 일을 듣고 제자들을 보내어 [3] 예수께 여짜오되 오실 그이가 당신이오니이까 우리가 다른 이를 기다리오리이까 [4] 예수께서 대답하여 이르시되 너희가 가서 듣고 보는 것을 요한에게 알리되 [5] 맹인이 보며 못 걷는 사람이 걸으며 나병환자가 깨끗함을 받으며 못 듣는 자가 들으며 죽은 자가 살아나며 가난한 자에게 복음이 전파된다 하라 [6] 누구든지 나로 말미암아 실족하지 아니하는 자는 복이 있도다 하시니라』