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5 1 Now muster your troops, O daughter2 of troops;

siege is laid against us;

with a rod pthey strike the judge of Israel

on the cheek.

2  3 qBut you, O Bethlehem Ephrathah,

who are too little to be among the clans of rJudah,

from you shall come forth for me

one who is to be sruler in Israel,

twhose coming forth is ufrom of old,

from ancient days.

3  Therefore he shall give them up vuntil the time

when she who is in labor has given birth;

then wthe rest of his brothers shall return

to the people of Israel.

4  And he shall stand xand shepherd his flock yin the strength of the Lord,

in the majesty of the name of the Lord his God.

And they shall dwell secure, for now zhe shall be great

to the ends of the earth.

5  And he shall be atheir peace.

bWhen the Assyrian comes into our land

and treads in our palaces,

then we will raise against him seven cshepherds

and eight princes of men;

6  they shall shepherd the land of Assyria with the sword,

and the land of dNimrod at its entrances;

and he shall deliver us from the Assyrian

bwhen he comes into our land

and treads within our border.

1 Ch 4:14 in Hebrew

2 That is, city

p See 1 Kgs. 22:24

3 Ch 5:1 in Hebrew

q Cited Matt. 2:6; [John 7:42]

r [Heb. 7:14]

s [Gen. 49:10; Isa. 9:6, 7; Jer. 30:21; Zech. 9:9]

t Hos. 6:3

u Ps. 90:2; [Prov. 8:22, 23; John 1:1]

v [ch. 4:9, 10]

w [ch. 4:7]

x Isa. 40:11; [ch. 7:14]

y See Isa. 11:3–5

z Ps. 72:8; Isa. 52:13; Luke 1:32

a [Isa. 9:6; Zech. 9:10; Eph. 2:14]

b [2 Kgs. 18:13]

c [Isa. 3:2, 3]

d Gen. 10:8, 10, 11

b [See ver. 5 above]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 미 5:1–6.

 

5 딸 군대여 너는 떼를 모을지어다 그들이 우리를 에워쌌으니 막대기로 이스라엘 재판자의 뺨을 치리로다

베들레헴에서 다스릴 자가 나오리라

2 ◎베들레헴 에브라다야 너는 유다 1)족속 중에 작을지라도 이스라엘을 다스릴 자가 네게서 내게로 나올 것이라 그의 근본은 상고에, 영원에 있느니라

3 그러므로 여인이 해산하기까지 그들을 붙여 두시겠고 그 후에는 그의 형제 가운데에 남은 자가 이스라엘 자손에게로 돌아오리니

4 그가 여호와의 능력과 그의 하나님 여호와의 이름의 위엄을 의지하고 서서 목축하니 그들이 거주할 것이라 이제 그가 창대하여 땅 끝까지 미치리라

5 이 사람은 평강이 될 것이라 앗수르 사람이 우리 땅에 들어와서 우리 궁들을 밟을 때에는 우리가 일곱 목자와 여덟 군왕을 일으켜 그를 치리니

6 그들이 칼로 앗수르 땅을 황폐하게 하며 니므롯 땅 어귀를 황폐하게 하리라 앗수르 사람이 우리 땅에 들어와서 우리 지경을 밟을 때에는 그가 우리를 그에게서 건져내리라

1) 히, 천천

 The Holy Bible: New Korean Revised Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), 미 5.

 

 

본문 미가 5:2은 가장 미가서 본문중에서 가장 많이 알려지고 인용되는 본문이다. 성탄절이 되면 항상 이 본문을 묵상한다. 이는 메시야가 베들레헴에서 태어날 것을 예언한 본문이기 때문이다. 이스라엘을 다스릴 자가 베들레헴에서 태어나실 것에 대한 예언은 가깝게는 다윗에게서, 이어 예수 그리스도를 통해서 성취되었다 이 베들레헴은 다윗의 가족이 살았던 곳이고 다윗이 태어난 곳이다.(삼상 17:12) 이는 마 2:6에 인용되었고 눅 2:1-7; 마 1:18-25에서 실제로 예수께서 베들레헴에서 태어나셨다. 메시야이신 예수 그리스도는 다윗의 후손으로 위대한 다윗이시다. 

 

1절) 한글 본문에는 Now, 이제라는 표현이 빠져 있다. 앞서 4:9, 11에 사용되었던 표현이다. 이는 이스라엘이 압제를 당하고 고통을 받는 때를 말한다. 

막대기로 이스라엘 재판자의 뺨을 치는 그들이 우리를 에워쌌으니 딸 군대여 너는 군대를 모을지어다라고 말한다. 하지만 본문을 해석하는 것은 쉽지 않다. 

본문 처음을 시작하는 ‘딸 군대여 너는 떼를 모을지어다’라는 이 표현은 최소한 세가지로 해석된다. 

1) 군대의 도성아, 군대를 모아라.

2) 성벽으로 둘러싸인 성읍아, 너 성벽을 튼튼하게 하여라.

3) 슬픔 속에 자신을 베라. 

앞선 두개의 해석은 이스라엘을 포위하여 대적하는 이들에게 항거하기 위해서 노력하는 모습이라면 세번째 해석은 싸워보지도 못하고 슬픔속에 좌절하는 모습을 표현한다. 

개역 개정에서 ‘모을지어다’라고 표현된 단어는 히브리어로 ‘가닷’으로 일차적으로는 '자신을 베다, 소집하다’라는 의미이다. 이 단어는 구약에서 7번 사용되었는데 5번은 자르다, 분리하다(신 14:1, 왕상 18:28, 렘 16:6, 렘 41:5, 렘 47:5)로 사용되었고 1번은 소집하다(미 5:1), 나머지 한번은 무리지어 이동하다(렘 5:7)로 사용되었다. 

다음 구절이 대적들이 이스라엘의 재판관의 뺨을 막대기로 때리는 것의 표현과 연결지어서 본다면 절대적 무기력의 상태를 표현하는 것으로 볼 수도 있다. 하지만 성경은 슬픔의 표현으로 자신의 몸에 상처를 입히는 것을 금한다.(신 14:1) 하지만 이는 실제로 그런 행동을 요구하는 것이 아니라 극단적인 슬픔의 표현의 방식으로 그 절박함을 묘사하는 것으로 볼 수 있는 것이다. 

 

그렇다면 이 대적자들이 이스라엘의 지도자의 뺨을 때리는 사건은 언제를 의미하는 것인가? 일반적으로 앗수르 왕 산헤립의 침략으로 보는 이들은 이것이 히스기야 때로 701년이라고 말하고 또한 바벨론왕 느브갓네살의 침략으로 보는 이들은  유다왕 시드기야로 586년이라고 본다. 더 나아가 어떤 주석가들은 이것이 메시야가 고난당하는 것으로 보기도 한다. 

1절이 이렇게 무기력과 절망의 극심함을 표현한다면 이제 2절은 그 어둠을 가르고 놀랍게 구원을 행하시는 하나님의 일하심을 보인다. 

 

3. The use of the hitpol. of גָּדַד in Mic 5:1 [4:14] and Jer 5:7 is understood as belonging to גָּדַד, throng together. Otherwise, it is difficult to understand Mic 5:1, according to which the people of Jerusalem are advised to cut themselves in pagan rituals of mourning when the nations gather against them (4:11–12), especially since Jerusalem is favored by God for ultimate triumph (4:13; 5:1ff). The NIV takes the vb. as a homonym (גָּדַד, throng together, marshal): “Marshal your troops, O city of troops.”

hitpol. hitpolel

NIV New International Version

 Willem VanGemeren, ed., New International Dictionary of Old Testament Theology & Exegesis (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1997), 820.

 

-  5:1 Micah, representing the people (“us”), continues to address Jerusalem (see 4:13b). The opening words of the Hebrew text are open to at least three readings. The first is in the main text of the NIV: “Marshal your troops, O city [lit. ‘daughter’] of troops.”82 This analysis is defended by Waltke and others and is the view preferred here.83 The second is in the NIV footnote as an alternative translation: “Strengthen your walls, O walled city.” But this reading involves changing the Hebrew verb root from gādad to gādar.84 Longman favors a third reading: “Now gash yourself, daughter of marauder!” (a common meaning of the Hb. verb gdd). He explains, “The act of cutting oneself was a well-known expression of mourning in the nations surrounding Israel. Israel, however, was forbidden to engage in this practice (Deut 14:1), thus giving the command a sarcastic tone.”85

The “siege” against the citizens of Jerusalem could refer to that of King Sennacherib’s Assyrian army in 701 b.c. But it more likely refers prophetically to that of King Nebuchadnezzar’s Neo-Babylonian army 588–586 (cf. 4:9–10). If so, the ultimate reference of Israel’s (i.e., Judah’s) “ruler” probably would be to Zedekiah, the last king of Judah, whom Nebuchadnezzar blinded by having his soldiers quite literally “strike Israel’s ruler on the cheek with a rod” (see 2 Kgs 25:7; Jer 39:6–7; 52:10–11). Although “some suggest this ruler was Christ because (a) Christ was struck on the head (Matt 27:30; Mark 15:19) and face (John 19:3) and (b) He is referred to in Micah 5:2,” Martin argues that the ruler is Zedekiah:

(1) The first part of verse 1 refers to the Babylonian attack on Jerusalem. (2) The word “ruler” translates šōpēṭ (“judge”), whereas the word for ruler in verse 2, which does clearly refer to Christ, is mōšēl. Šōpēṭ forms an interesting wordplay on the similar-sounding word for “rod,” šēbeṭ.) (3) Christ was not smitten by troops of an enemy nation while Jerusalem was besieged. However, Nebuchadnezzar did capture Zedekiah and torture him (2 Kgs 25:1–7). (4) A soon-coming event, not a distant-future one, seems to be suggested by the Hebrew word for “but now” in Micah 5:1 (not trans. in the NIV). This is followed by the distant future in verses 2–6. This pattern of present crisis followed by future deliverance is also seen in 4:11–13 in which the present (4:11) is introduced by “but now” and the distant future is discussed in 4:12–13.86

The pattern just referred to (present or soon-coming distress followed by later deliverance) also is seen in 4:9–10 (see previous comments on those verses).

NIV New International Version

82 Note the assonance in the Hb. text between תִּתְגֹּדְדִ֣י, “marshal your troops,” and גְּד֔וּד, “troops.”

83 See, e.g., B. K. Waltke, “Micah,” in The Minor Prophets, 3 vols., ed. T. E. McComiskey (Grand Rapids: Baker, 1993), 2:701–2. He explains that although the hit. of גדד normally means “cut oneself,” the meaning “throng together” is required in Ps 94:21 and Jer 5:7. HALOT, 177, treats this as a secondary root, a denominative of גְּדוּד, “band, troop.” The syntactical use of the verb here is imperfect of injunction (IBHS, 509).

NIV New International Version

84 The LXX has νύν ἐμφραχθήσεται θυγάτηρ Εφραιμ ἐν φραγμῷ, “Now the daughter of Ephraim will be completely walled in.”

85 T. Longman III, “Micah,” in Evangelical Commentary on the Bible, ed. W. A. Elwell (Grand Rapids: Baker, 1989), 655–56. HALOT, 177, likewise reads גדד, “make incisions upon oneself” but emends בַת־גְּד֔וּד to הִתְגּוֹדַד, the infinitive, yielding an emphatic construction. Waltke, “Micah,” notes, however, that גְּדוּד occurs in Jer 48:37 with the meaning “cuttings upon the hands as a sign of mourning” and in Ps 65:11 [10] as “furrows” (2:701). See also Clines, DCH 2:316–17.

NIV New International Version

86 J. A. Martin, “Micah,” in The Bible Knowledge Commentary, ed. J. F. Walvoord and R. B. Zuck (Wheaton: Victor, 1985), 1486.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 95–96.

 

2절) 베들레헴 에브라다야. 너는 유다 족속중에 작을 지라도 이스라엘을 다스릴 자가 네게서 내게로 나올 것이다. 그의 근본은 상고에, 영원에 있느니라. 

절망의 깊음 속에 이들에게 갑작스럽게 이스라엘을 다스릴 자, 메시야가 오실 것을 선포한다. 메시야는 유다에 속한 베들레헴 에브라다에서 태어나실 것이다. 이곳은 다윗이 태여난 곳이며 사무엘이 그에게 기름을 부어 왕으로 삼은 곳이다.(삼상 16:1-13) 에브라다는 성경 안에서 베들레헴을 뜻하는 지역 이름으로 사용되었다. 대상 4:4은 에브라다가 베들레헴의 아버지였다고 하고 룻 1:2은 나오미의 일가가 유다에 속한 베들레헴에 살던 에브라다 집안 사람들이었다고 한다. 

역대상 4:4 (NKRV)

4그돌의 아버지 브누엘과 후사의 아버지 에셀이니 이는 다 베들레헴의 아버지 에브라다의 맏아들 훌의 소생이며

룻기 1:2 (NKRV)

2그 사람의 이름은 엘리멜렉이요 그의 아내의 이름은 나오미요 그의 두 아들의 이름은 말론과 기룐이니 유다 베들레헴 에브랏 사람들이더라 그들이 모압 지방에 들어가서 거기 살더니

베들레헴의 의미는 ‘빵집’이며 에브라다의 의미는 ‘풍요로움’이 되는데 메시아가 오시면 굶주리고 고통당하는 이들을 풍요로움으로 이끄시게 될 것이라는 것이다.  이 메시아의 기원은 상고에, 영원으로 거슬러 올라간다. 다윗 언약은 영원한 언약이기에 그 언약에 따라서 다윗의 자손들이 영원히 다스릴 것이 성경안에 언급되어있다.(삼하 23:5; 시 89:29, 37) 메시아의 오심은 우연이 아니라 하나님께서 태초에 세우신 계획, 섭리에 따른 것이다. 하나님께서는 메시아를 통해서 인류를 구원하실 계획은 태초에 이미 가지고 계셨던 것이다. 

 

-  5:2 But you. Both here and in 4:8, these words signal renewed kingship. Ephrathah is the name of the district in which Bethlehem is located and David was born (1 Sam. 17:12). too little. The unlikely choice of David as king foreshadows the unlikely choice of Bethlehem as the hometown of the greater David. Matthew 2:6 (combining this with Mic. 5:4) shows that Jewish scholars of Jesus’ day read this as a prediction of the Messiah’s birthplace (cf. John 7:42). The Messiah’s reign is at God’s behest (for me), and his coming forth (or “origins”; plural of Hb. motsa’ah, “coming out”) is from of old, from ancient days. This has been taken to indicate either an ancient (Davidic) lineage or eternal (and therefore divine) origin of the predicted Messiah. The first time-related expression (“from of old”; Hb. miqqedem) generally refers to ancient historical times (e.g., Neh. 12:46; Ps. 77:5, 11; 78:2; 143:5; Isa. 45:21; 46:10) but can also refer to eternity past (e.g., Ps. 74:12; Hab. 1:12). The second time-related expression (“from ancient days”; Hb. mime ‘olam), however, refers to ancient historical times both in Micah (7:14; cf. 7:20) and elsewhere (Deut. 32:7; Isa. 63:9, 11; Amos 9:11; Mal. 3:4); thus this text is referring to the Messiah’s ancient Davidic lineage, confirming that the ancient covenantal promises made to David still stand.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1703.

 

3-4절) 그러므로 여인이 해산하기까지, 아이가 태어날 때까지 그들을 붙여두시겠고 그 후에 남은 자가 이스라엘 자손에게도 돌아올 것이다. 그가 여호와의 능력과 여호와의 이름의 위엄을 의지하고 서서 목축하니 그들이 거주할 것이다. 이제 그가 창대하여 땅끝까지 미칠 것이다. 

구세주가 오시기 전까지 주의 백성들은 대적들의 손에 붙잡혀 있을 것이다. 본문에서 말하는 다스릴 자를 낳는 여인은 누구인가? 1) 예수님의 어머니 마리아, 2) 이스라엘의 지도자가 태어날 베들레헴, 3) 이스라엘 혹은 시온을 의미한다고 한다. 일반적으로 세번째 해석을 따르는데 고통받고 있는 이스라엘에게서 메시아가 나온다는 것이다. 그분은 분명히 고통당하는 이들 중 한분이신 것이다. 하지만 놀라운 것은 그분은 태초부터 계신 분이시다. 그분이 오시면 이스라엘의 남은 자가 돌아올 것이다. 

그 분, 다스릴 자, 메시아는 여호와의 능력과 위엄을 의지하여 서실 것이다. 이 ‘아마드’라는 표현은 움직이거나 흔들릴 수 없는 확고함(시 112:3)을 의미한다. 여기서는 마치 왕이 대관식을 통해서 능력과 권위, 통치권을 위임받아 서는 것을 의미한다. 자신의 백성이 포위당하여 수모를 당하는 상황가운데 자신의 백성을 든든히 보호할 자가 능력과 위엄을 가지고 왕으로 자리를 잡고 세워지는 것이다. 그는 여호와 하나님으로부터 능력(오즈)를 받는다. 또한 능력(가온)을 받는다. 메시야는 자신의 능력이 아니라 여호와 하나님의 능력으로 일하는 이시기에 누구도 그분을 대적할 수가 없다. 

메시야가 하나님의 능력을 힘입어 가장 먼저 하는 사역은 무찌르고 파괴하는 사역이 아니라 서서 목축하며 거주하는 것이다. 선지자는 메시아의 통치를 목자가 양떼를 먹이고 돌보는 것으로 묘사하고 있다. 본문에 목축하다라는 표현은 ‘라아’로 목자가 풀을 먹이고 인도하고 다스리는 의미하는 것이다. 메시아는 하나님의 힘으로 양떼에게 가장 좋은 것을 입히고 보살필 것이다. 

그러면 그의 위대함이 땅 끝까지 이를 것이기에 그들은 안전하게 살아갈 수 있을 것이다. 

 

이스라엘의 메시야가 오심으로 다스리실 때 이스라엘은 다시금 풍요와 안전을 누리며 살아갈 수 있게 될 것이다. 

 

-  “She who is in labor” has been interpreted in at least three ways: (1) It refers to the mother of the Messianic Ruler promised in v. 2 (Mary):

In view of the fact that Bethlehem must eventually produce the glorious Ruler, it follows that the judgment threatened in 3:12; 4:10; and 5:1 must in some sense continue until the day of his appearing. The fact that Messiah would be born in Bethlehem and not in Jerusalem, the city of David, presupposes that the family of David would have lost the throne. Such could only be the case if Israel had been overrun by her enemies.… God’s abandonment of Israel would only be temporary. Israel’s oppression would continue until the birth of Messiah. “She who is with child” must be the virgin who would conceive and bear a son called Immanuel (Isa 7:14). The Immanuel promise was uttered about thirty years prior to the present passage. Thus the future king’s birth would signal the beginning of the end of the nation’s oppression (5:3a).103

(2) It refers to Bethlehem, out of which Israel’s Ruler would come (v. 2).104 (3) Most commentators (including this one) construe it as a reference to Israel (Judah) or, more particularly, Zion (Jerusalem). Thus it would echo 4:9–10. God’s chosen people (the covenant nation), then, would bring forth the Messianic Ruler. The Ruler’s “brothers” (=his people) would return from exile to join the other Israelites in Judah and Jerusalem as a restored, reunified, complete covenant nation again. Probably the believing, faithful, righteous remnant is in view in the “brothers.” Although such prophecies “receive a fulfillment in the immediate future, and in Messiah’s first advent, they also look forward to their exhaustive fulfillment in the final consummation of all things at Messiah’s second advent in glory.”105 The principle of progressive fulfillment is at work again. For the final, complete stage in the progressive fulfillment of the whole in the future, see Isa 11:10–16; Ezek 16:53–63; Hos 3:4–5; Zech 10:9–12.106

103 J. E. Smith, The Minor Prophets (Joplin, Mo.: College Press, 1994), 332.

104 McComiskey, “Micah,” 7:428.

105 Fausset, “Jeremiah–Malachi,” 603.

106 For a final, complete restoration of elect Israel in the future, not only to their land but also to their Messiah, see Barker, “The Scope and Center of Old and New Testament Theology and Hope,” in Dispensationalism, Israel and the Church, ed. C. A. Blaising and D. L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 304, 318–28; L. R. Helyer, Yesterday, Today and Forever: The Continuing Relevance of the Old Testament (Salem, Wis.: Sheffield, 1996), 324–44.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 99–100.

 

-  5:4 Virtually everyone agrees that the antecedent of “He” is the coming Ruler of v. 2, namely, the Messianic Son of David. After his people return to him (v. 3), here is what the Messiah will do for them. First, he will begin his rule over them (“will stand” probably meaning something like “will be installed as King”; cf. Ps 2:6 for the concept). Alternatively, the sense may be that his reign will endure or last forever. Second, he will be their Shepherd-King—feeding, leading, and protecting them—essentially taking good care of them (see 2:12 and 4:8 and comments; cf. 2 Sam 5:2; 7:8; Pss 23:1; 95:7; 100:3; Isa 40:11; Jer 23:2–6; 31:10; Ezek 34:11–16, 23–24, 31; Zech 10:3; Matt 2:6; John 10:11; Heb 13:20; 1 Pet 5:4). Such a shepherding ministry was a royal function in the ancient Near Eastern world.107 Van Groningen makes this comparison between the Messianic King and his ancestor David:

As David was a shepherd (Pss 23; 78:70–72), so his antitype, the royal Shepherd, will lead, feed, protect, and exercise authority over his own. As a Shepherd, he will be invincible: David protected his flock from the lions and bears; the ruling Shepherd will be endowed bĕ ʿōz yhwh (with the strength of Yahweh), exercising divine strength to protect the flock.108

The Lord himself will enable the Shepherd-King to do his work (“in the strength of the Lord”; cf. “Mighty God” in Isa 9:6 and “Spirit of … power” in Isa 11:2; see also Isa 61:1). The promised Ruler will carry out his ministry in the “majesty” (=regal authority and power) of the “name” (=the Lord himself or his manifested character) of the Lord “his God” (speaking of the special, intimate relationship between the two). The language here may echo that of the Shepherd-King’s ancestor David, who also was a shepherd-king: “I come against you in the name of the Lord Almighty, the God of the armies of Israel, whom you have defied” (1 Sam 17:45; cf. Mic 4:5).

As a result of the above, the royal Shepherd’s people (“flock”) will live securely. The Hebrew for “live securely” means simply “live,” “dwell,” or “sit”; but the ultimate sense is doubtless what the NIV has (so it is a pregnant or elliptical construction). The picture evoked is that of 4:4, where the Hebrew for “sit” is the same verb used here. “For” further explains how all these accomplishments are possible. “Then” is literally “now,” but it refers to the future time when all these things would come true. Finally, the Messianic Shepherd will be so great that his rule will be universal (cf. 4:1–5; Pss 2:8–9; 72:8–11; Zech 9:10; Luke 1:32–33). That is why he can accomplish all the preceding.

107 J. A. Soggin, “רעה rʿh to tend,” TLOT 3:1248; Barker, “Zechariah,” 664–65.

108 Van Groningen, Messianic Revelation in the Old Testament, 505.

NIV New International Version

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 100–101.

 

5-6절) 이 사람, 메시아는 평강이 될 것이다. 앗수르가 우리 땅에 들어와 우리의 궁을 칠 때에 우리가 일곱 목자와 여덟 군왕을 일으켜 그를 칠 것이다. 그들이 칼로 앗수르 땅과 니므롯 땅의 입구를 다스릴 것이며 앗수르 사람들이 우리의 지경을 들어와 우리를 밟을 때 그가 오셔서 우리를 그들에게서 구원하실 것이다. 

 

이 사람, 메시야는 평강, 샬롬(사 9:6; 슥 9:10; 엡 2:14)이 될 것이다. 실제 미가 시대를 살아가는 이들은 대적들의 위협속에서 두려움가운데 살았다. 하지만 메시아그 오시면 샬롬이 임하게 될 것이다. 앗수르로 대변되는 대적들, 원수들이 우리의 지경안으로 들어와 우리를 공격할 때 우리의 메시아께서 적절하게 일곱 목자와 여덟 군왕을 일으키심으로 그들을 치실 것이다. 그래서 우리를 공격하던 앗수르 땅을 황폐하게 하실 것이다. 주위의 어떠한 공격에도 메시아께서 적적하레 대처해주심으로 우리를 건져내실 것이다. 메시아는 이스라엘로 하여금 침략자들로부터 구원해내실 뿐만 아니라 승리를 이루어내신다. 이스라엘은 주변 강대국과 싸워 이긴 적이 없지만 메시아가 오시면 새로운 역사가 쓰여지게 될 것이다. 침략을 당하던 자가 승리자가 될 것이다. 

6절에서 칼로 앗수르 땅과 니므롯 땅 어귀를 황폐하게 하신다라고 표현되었는데 이 황폐하게 하다라는 표현은 영어로 shepherd, 히브리어로 ‘라아’이다. 이는 다스리다, 인도하다라는 것이다. 앞서 4절에서 메시아가 오셔서 목축하실 것이다라는 표현이 다시 이 앗수를 땅을 치시며 다스릴 것이다라는 의미로 사용된다. 

본문 5장 4, 5, 6절에서 지속적으로 목자라는 표현이 사용된다. 이스라엘의 보호자, 목자이신 메시아는 양들에게는 보호자가 되실 것이지만 이 양들을 공격하는 이들에게는 공포의 대상이 되는 것이다. 

 

- 5:5-6  The logical and most natural antecedent of “he” is the Messianic Shepherd-Ruler of vv. 2–4. The opening colon could be rendered, “And he will be the one of peace.”111 The Davidic Messiah would be “our peace” (cf. Eph 2:14). In Isa 9:6 he is called “Prince of Peace.” In addition to denoting peace in the sense of the absence of war and hostility, šālôm also connotes security, prosperity, general well-being, and at times even internal, spiritual peace (Isa 53:5; 54:10; cf. Luke 2:14). I have attempted to bring out the fuller semantic range of the term here by translating it “peace and security” (see above).

111 IBHS, 337–38.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 102.

 

-   The “land of Nimrod” may refer to Assyria or Babylonia (Gen 10:8–12): Babylonia was subordinate to Assyria at the time of Micah’s ministry—but see comments on “Assyrian” in v. 5. The first “He” refers to the ruler of vv. 2, 4a, while the second “he” refers to “the Assyrian.” God will enable his people and their leaders to triumph over his and their enemies (cf. Matt 16:18).

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 103.

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12 dPut on then, as eGod’s chosen ones, holy and beloved, fcompassionate hearts, gkindness, hhumility, meekness, and patience, 13 hbearing with one another and, iif one has a complaint against another, gforgiving each other; gas the Lord has forgiven you, so you also must forgive. 14 And above all these put on jlove, which kbinds everything together in lperfect harmony. 15 And let mthe peace of Christ rule in your hearts, to which indeed you were called nin one body. And obe thankful. 16 Let pthe word of Christ dwell in you richly, teaching and admonishing one another in all wisdom, qsinging psalms and hymns and spiritual songs, rwith thankfulness in your hearts to God. 17 And swhatever you do, in word or deed, do everything in the name of the Lord Jesus, tgiving thanks to God the Father through him. 
dver. 10
eRom. 8:33
fPhil. 2:1
gEph. 4:32
hSee Eph. 4:2
h[See ver. 12 above]
iMark 11:25
g[See ver. 12 above]
g[See ver. 12 above]
j[1 Thess. 5:8]; See Eph. 5:2
kEph. 4:3
lHeb. 6:1; [John 17:23]
mSee Phil. 4:7
nEph. 2:16
over. 17
pJohn 15:3
qSee Eph. 5:19
rch. 4:6
sver. 23; 1 Cor. 10:31
tch. 1:12; 4:2; See Eph. 5:20
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 골 3:12–17.

여기에서부터 분위기가 부정적인 면에서 긍정적인 면으로 바뀐다. 마치 뽀얀 안개를 뚫고 밝은 태양이 떠오르는 것과도 같다. 그리스도인들에게 옛 생활방식을 포기하라고 촉구한 동일한 동기가 이번에는 그들에게 새 생활방식을 받아들이도록 격려하는 동기가 된다. 이런 연유로 바울은 그의 전형적인 표현인 ‘그러므로’라는 접속사로 권면을 시작한다. 하나님의 새 사람(3:10)으로서 교회는 하나님의 참된 이스라엘이다. 이전에 육을 따라 이스라엘에게 붙여졌던 명칭이 이제는 교회로 이전되었다. 그리스도인들은 하나님의 택하사 거룩하고 사랑받는 자들이다. 하나님은 자신을 섬기기 위해 ‘구별하여’(이것이 ‘거룩한’의 기본 의미이다) 자신의 백성 삼으신 것이 그들의 선 때문이 아니라 그 분의 은혜 때문이고, 그들이 사랑받기에 합당했기 때문이 아니라 그 분의 사랑 때문임을 그리스도 안에서 그들에게 단언하셨다. 여기에 언급된 여러 명칭들은 구약성경에서 이스라엘에게 적용되었을 뿐만 아니라 신약성경에서 예수 그리스도에게도 적용된다. 그 분은 ‘택하심을 받은’ 분(벧전 2:4, 6)이요, 거룩한 분(요 6:69; 행 4:27, 30 등)이시며, 아버지의 특별한 사랑을 받는 분(마 3:17; 엡 1:6 등)이시다. 그 분 안에서 그리스도인들은 하나님 백성으로서의 자신의 정체성을 발견한다. 12–17절에는 앞에서 언급된 기독론 부분이 반영되어 그리스도에게 속한 사람에게 그 의미가 무엇인지 여기에서 적용된다.
 N. T. 라이트, 골로새서·빌레몬서, ed. 박상민 and 진규선, trans. 이승호, 초판., vol. 12, 틴데일 신약주석 시리즈 (서울시 서초구 방배로 68: 기독교문서선교회, 2014), 210–211.

12-14절) 앞부분에서는 옛 사람을 벗어버릴 것을 강조했다면 이네 거룩 한 새사람으로서 어떤 옷을 입어야할 지를 다루고 있다. 하나님이 택하심으로 거룩하고 사랑을 받는 자들은 어떤 성품과 가치를 따르고 행해야 할 것인가. 
  • 긍휼(스플랑크나 오이크티르모우, compassionate hearts) : 스플링크나는 사람의 가장 내밀한 부분에서 느껴지는 고통을 나타낸다. 창자가 끊어지는 고통을 의미하는 단어인데 이 단어와 타인에 대한 공감을 나타내는 단어가 조합된 것이다. 
  • 자비(크레스토테스, kindness)는 선함, 너그러움이라는 의미로 친절, 자비로 번역되었다. 이 친절은 타인을 향한 그리스도적인 태도이다. 
  • 겸손(타페이노프로시네, humility)는 자기 자신을 향한 그리도적인 태도로 그리스도가 하나님의 아들로서의 지위를 포기하시고 성육신 하심으로 십자가에 죽으시기까지 복종하심으로 보이신 그 덕목이다.(빌 2:5-11)
  • 온유(프라우테스, meekness) : 그저 힘이 없는 유약함이 아니라 통제된 힘이라는 의미로 본문에서는 타인에게 접근할 때 필요한 부드러운 겸손의 산물이라고 할 수 있다. 
  • 인내(마크로티미아, patience)는 타인의 반응에 대처하는 겸허한 친절, 자비의 산물이다. 

- The virtues listed in Colossians include words that carry a profound emotional content referring to how one feels when responding to another in need. Luke uses the word compassion (splanchna)to characterize the good Samaritan’s sympathetic response to his needy neighbor (Lk 10:33) and again for the forgiving father’s happy reaction to his prodigal son’s return home (Lk 15:20). Holiness is not exclusively defined by acts of private devotion; rather, it pertains to public occasions when the community can express its status as God’s chosen people through concrete responses to those who are last, least, lost and lame among us. For Paul, our personal salvation is always embodied in our public relationships (see Eph 2:11–22).
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 3:12.

12절의 다섯가지 덕목을 웨슬리는 “사회적 거룩함”이라고 불렀다. 
- Paul himself seems to have specific situations in mind for practical application. First, how does a congregation of believers, made holy by God’s grace, respond to a troubled relationship in which each tends to revert to “vice,” maintaining grudges and fueling old rivalries? To bear with each othermeans to “put up with” persons who rub us the wrong way. This does not suggest that we are simply cordial towards difficult neighbors in a detached way; rather, Paul calls us to be vulnerable to grace in order to achieve newfound intimacy where hostility once existed. Indeed, the measure of divine grace is what Wesley called “social holiness.” Compassion, kindness, humility, gentleness and patienceare the very characteristics of the congregation’s life.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 3:12.

바울은 13절에서 타인에게 불만이 있거든 서로 용납하고 용서할 것을 요청한다. 그것의 기준과 근거는 바로 주님께서 우리를 용서하신 것이다. 우리 그리스도인들에게 용서는 매우 중요한 덕목이자 행동이다. 먼저는 십자가 앞에서 우리는 용서를 받은 경험이 있는 자들로 그 기쁨을 아는 이가 그 기쁨을 나누지 않는 것은 옳지 않은 행위일 뿐만 아니라 내가 용서해야할 대상에 대해서 이미 그리스도께서 용서하셨다는 것이 내가 용서해야하는 중요한 이유이다. 그리스도는 나를 용서하셨을 뿐만 아니라 내가 불만이 있는 관계에 있는 그 사람까지도 용서하셨다. 

14절에서 우리가 입어야할 여러가지 덕목, 옷중에 가장 위에 입어야할, 마지막 입어야할 옷은 바로 사랑이다. 사랑은 기독교의 여러 덕목중에 최고의 위치에 있다. NIV와 ESV는 본문을 이렇게 번역한다. 
“이 모든 것(덕목) 위에 사랑을 입으라. 이는 모든 것을 완벽한 연합(조화)되게 묶어준다."
(Col 3:14, NIV11) 『And over all these virtues put on love, which binds them all together in perfect unity.』
(Col 3:14, ESV) 『And above all these put on love, which binds everything together in perfect harmony.』
사랑은 모든 것을 묶어주고 조화를 이루게 하는 덕목이라는 것이다. 고전 13장에서 사랑을 노래한 것처럼 사랑이 없으면 울리는 꽹과리가 되는 것이다. 

바울의 완전함에 대한 생각은 윤리적인 것이 아니라 종말론적인 것이다. 말하자면 완전함은 도덕률 형성의 목적이 아니라 하나님과 함께 하는 교회의 연합은 도덕적 성숙의 결과이다. 이처럼 온전한 연합은 하나님의 은혜의 특성으로 그리스도의 재림을 준비한다. 
- Lohse interprets this summary phrase to mean that love produces a moral perfection that distinguishes those who endure to the end and receive salvation at Christ’s return (1971:148–49). Yet Paul’s idea of perfection is not ethical (as it is perhaps for Matthew—see Mt 5:48) but eschatological. That is, perfection is not so much the goal of moral formation, so that the church’s unity with God is the result of moral maturity. Rather, perfect unityis a property of God’s grace, which perfectly unites the church “with Christ in God” (3:3) and prepares it for Christ’s return (1:22, 28). Of course, Paul’s Jewish opponents at Colosse challenge this definition; they see Christianity, like Judaism, as an ethical monotheism, and they believe that moral perfection is required by God. Against them, then, Paul’s exhortation to put on lovepresumes a different moral calculus: loveis the fruit of faith in Christ (3:1–4) rather than compliance with codes constructed by human tradition (2:20–23; compare 2:8).
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 3:14.

15절) 그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라. 너희는 평강을 위하여 한몸으로 부름을 받았다. 또한 감사하는 자가 되라. 
본문에서의 평강(에이레네)는 내적, 외적 평안의 상태를 모두 말한다. 앞선 평강이 구원받은 자로서 누리는 평화의 상태라면 평강을 위하여 한몸으로 부름을 받았다라고 말할때의 평강은 공동체의 특징으로서의 평강을 의미한다고 할 수 있다. 
- 사랑이 공동체 안에서 온전히 효력을 발휘할 때 평강(평화)이 찾아오는 것은 당연한 일일 것이다. 그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라 (왜냐하면) 너희는 평강을 위하여 부르심을 받아 한 몸의 지체들이 되었기 때문이다. 두 번째에 나오는 너희는 평강을 위하여 부르심을 받아 한 몸의 지체들이 되었다(RSV는 좀 더 문자적으로 이 부분을 ‘평강’을 선행사로 하는 관계대명사절로 이해하여 ‘너희가 한 몸으로 부름 받은…평강’으로 해석한다)는 말은 여기에 언급된 ‘평강’이 하나님의 사랑을 겸허하고 확고하게 믿음으로써 얻어지는 내적이고 개인적인 마음의 평화가 아니라 ‘몸’으로서의 공동체의 특징인 그 평화임을 지적해준다. 여기에서 ‘한 몸’이란 교회를 그의 ‘지체들’(members, 이런 이유로 NIV는 이 단어를 보충하고 있다)이 조화롭게 행동해야 하는 살아있는 유기체로 이해하는 은유적 표현이다. 바울이 1:18; 2:19의 경우처럼 교회를 그리스도의 몸으로 이해하는 사상을 염두에 두지 않았을 가능성은 매우 희박하다.
교회의 특징인 평강은 단순히 외적 적대감이 없는 상태만을 의미하지 않는다. ‘너희 마음’의 결정적 요인(‘지배하다’로 번역된 헬라어 단어는 아마 심판이나 중재자로 활동하는 누군가를 의미하는 것으로 보인다)이 되어야 할 것은 ‘그리스도의 평강’이다. 교회 안에서 어떤 의견충돌이나 상호 간의 의심이 있든지 간에 모든 문제들은 가장 깊은 차원에서, 즉 모든 당사자들이 진심으로 그 문제를 해결하기 위해 그리스도 안에서 한 몸이라는 사실을 인정하는 차원에서 처리되어야 한다. 바울 당시에 팍스 로마나(Pax Romana, 로마의 평화)가 전 세계에 퍼져 제국의 주민들이 전쟁의 위협 없이 각자의 소명을 추구할 수 있었던 것 같이, 팍스 크리스티아나(Pax Christiana, 그리스도의 평화)가 교회 안에 널리 퍼져야 한다. 이러한 교회 생활에 대한 비전 때문에 바울은 다시 한 번 또한 감사하라는 말을 덧붙인다(1:3, 12 등을 참조). 사랑, 평화 그리고 감사는 서로를 보강해주고, 다음 절에 나오는 권면들에 순종해야 할 배경을 형성한다.
RSV The Revised Standard Version: Old Testament, 1952; New Testament, 21971.
NIV The Holy Bible: New International Version: Old Testament, 1978; New Testament. 21978.
 N. T. 라이트, 골로새서·빌레몬서, ed. 박상민 and 진규선, trans. 이승호, 초판., vol. 12, 틴데일 신약주석 시리즈 (서울시 서초구 방배로 68: 기독교문서선교회, 2014), 214–215.

- As love between people must reign in the faith community, so also must the peace of Christ rule in your hearts.According to Jewish psychology, the heart is the location of volition; one’s entire life is guided by what takes place in the heart. If the peace of Christrules the heart, then every decision made and every action taken will have the quality of peace. Yet Paul expresses this prayer for peace as a corporate prospect: as members of one body you were called to peace.So love characterizes the community’s public life, and peace characterizes its internal life. This being so, every collective decision and action that comes from the community will have the character of peace.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 3:15.

- But what does Paul mean by peace?First, peace comes from the Lord Christ and conforms to the results of his death and resurrection. Paul uses the same root verb for rule (brabeuō)that he earlier used of the spiritual umpire who has threatened to “disqualify” (katabrabeuō)any convert who fails to observe ascetic religious practices (2:18). The result in this case is moral and spiritual frustration (2:22–23). In sharp contrast to Paul’s opponent, Christ’s spiritual umpiring promotes peace within the community. Second, the meaning of peacecomes from its Old Testament use. While Paul elsewhere speaks of the spiritual and interior dimensions of shalom(Rom 5:1–11), the biblical prophets used it as a comprehensive word for God’s full transformation of the covenant community’s situation. God chooses Israel for salvation (v. 12) and calls Israel to peace. Thus, when Jeremiah, with whom Paul closely identified, denounced the false prophets of Israel, he claimed that their teaching could not produce peace and should be viewed as “deceptive words” or “lies” (Jer 7:4–8; 23:14). Truth produces peace, while lies produce spiritual and moral frustration.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 3:15.

16-17절) 앞서 1:28절에서 바울은 “그를 전파하여 각 사람을 권하고 모든 지혜로 각 사람을 가르치는” 역할을 말한 바 있다. 본문에서는 피차 가르치며 권면할 것을 명령하고 있다. 또한 우리는 무엇을 하든지 말에나 일에나 주 예수 그리스도의 이름으로 모든 것을 하고 그분을 통해서 하나님 아버지께 감사하라. 
첫째로 가르치며 권면하는 사역은 그리스도의 말씀이 우리 속에 풍성히 거할 때 가능하다. 그리스도의 말씀은 성경으로 조금 협소하게 말하면 그리스도께서 전하신 말씀, 복음서의 이야기로 하나님이 그리스도 안에서 그분을 통해서 행하고 선포하신 말씀이다. 
둘째로 이러한 가르침과 권면의 사역은 시와 찬송과 신령한 노래를 부르며 하나님을 찬양하고 감사한 마음을 가지고 이루어져야한다. 
이 시대는 감각적인 시대이다. 보기에 좋은 것에 끌린다. 힘겨운 제자훈련은 이제 과거의 것이 되었고 예배는 엔터네인먼트가 되었다. 이 시대의 이러한 분위기, 세속주의와 물질주의를 거부하고 그리스도의 말씀의 진리를 선포해야 한다. 
“그리스도인의 모든 삶은 그리스도께 대한 순종 아래 위치해야 한다."

주 예수의 이름으로 한다는 것은 무슨 의미인가? 그분의 승인하에, 그분을 권한을 위임받아 그분을 대표하여 무언가를 한다는 것이다. 우리가 무언가를 행할 때 그분의 대리인으로 위임받은 권한과 능력으로 행한다고 한다면 어떻게 행동해야 할까? 권력을 위임받은 정치인들이 독재를 행할때 우리는 그것이 옳지 않다라고 말한다. 왜냐하면 정치인들은 그들을 뽑아준 국민의 의견을 대표해야 하기 때문이다. 그리스도가 우리를 구원해주셨다. 그리고 우리에게 소명을 주셔서 사명을 맡겨주셨다. 우리는 바로 그리스도의 이름으로 행하며 살아가는 자들이다. 그러기에 무언가를 행한다는 것은 그리스도를 위한 일이 되고 그분의 이름과 권위, 명성에 해가되지 않도록 노력해야 한다는 것이다. 모든 것이 그분께 속해 있고, 그분으로 말미암고 그분에게 돌아가기에 우리들은 무엇을 하던지 그것이 학업이던, 가정에서의 부모나 자녀로서의 역할이던, 직업 현장에서 노동을 하던 상업활동을 하던, 책을 읽던, 운동을 하던 모든 일을 감사함으로 주님의 이름을 의식하며 살아가야 하는 존재들이다. 








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13 aTherefore let us not pass judgment on one another any longer, but rather decide bnever to put a stumbling block or hindrance in the way of a brother. 14 I know and am persuaded in the Lord Jesus cthat nothing is unclean in itself, dbut it is unclean for anyone who thinks it unclean. 15 For if your brother is grieved by what you eat, eyou are no longer walking in love. fBy what you eat, do not destroy the one for whom Christ died. 16 gSo do not let what you regard as good be spoken of as evil. 17 hFor the kingdom of God is not a matter of eating and drinking but iof righteousness and jpeace and joy in the Holy Spirit. 18 Whoever thus serves Christ is kacceptable to God and approved by men.
aSee Matt. 7:1
b[1 Cor. 8:13]
cver. 2, 20; See Acts 10:15
d[1 Cor. 8:7, 10]
eEph. 5:2
f1 Cor. 8:11; [ver. 20]
g[ch. 12:17; 1 Cor. 10:29, 30]
h1 Cor. 8:8
i[1 Cor. 6:9]
jGal. 5:22; [ch. 15:13]
k[2 Cor. 8:21]
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 롬 14:13–18.

앞서 형제를 비판하지 말것(10-12)에 대해서 권고한다. 13절 이하의 내용에서는 특별히 공동체 안에서 강한 자들에 대해서 권고하고 있다. 특별히 약한 자들 앞에 걸림돌이나 장애물을 두지 않도록 주의할 것을 권면한다. 공동체 안에서 강한 자들은 약자들을 향해서 마음을 열고 교회안의 하나됨을 세우기 위해서 노력해야한다. 본문은 교차대구법(chiasm)구조를 나타낸다. 

  • The first section ends with an admonition against judging your brother (vv. 10–12), and this section picks up this theme, beginning, Therefore let us stop passing judgment on one another.However, while the first section addressed both groups, this section centers on the strong. In verses 3 and 10 the ones guilty of judgment were the weak, while the strong were characterized as despising the weak. Here both groups are seen as judging, but in the second half of verse 13 Paul applies the admonition especially to the strong. The thesis is stated in verse 13—do not do anything that will hurt another believer (namely, the “weak”) spiritually. Several have noted a chiastic pattern here. Perhaps the most comprehensive is Dunn (1988b:816 [see fig. 5, representing discussion]).
  • This section addresses the strong, who should be leading the way to establishing unity in the church by opening themselves up to the “weaker”
  •  Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 365–366.




13절) 그러므로 다시 서로 더이상 비판하지 말고 도리어 형제들의 앞에 장애물이나 걸림돌이 되지 않도록 주의하라(판단하라)라고 말한다. 
본문에서 바울은 강한자들에게 약한 자들을 비판하지 말고 주의할 것을 명한다. 본문에 사용된 비판하다, 주의하다라는 동사는 모두 ‘크리노’라는 헬라어 단어이다. 부정적인 비판을 하기보다 긍정적으로 분별할 것을 요청하고 있는 것이다. 또한 본문의 부딪칠 것이나 거칠 것은 사람들을 죄에 빠지게 만드는 어떤 것들을 말한다. 때로는 작은 유혹이 우리를 믿음에서 멀어지게 하고 믿음의 길을 떠나 배교에 이르게 한다. 공동체 안에 이러한 일들은 빈번하다. 모두가 복음에 마음을 두고 집중하고 있을때는 문제가 없지만 그렇지 않을때 우리의 무심코 한 말이나 행동이 어떤 이들에게는 걸림돌과 장애물이 되어서 하나님으로부터 멀어지게 하는 것이다. 
우리는 먼저 자신이 이런 걸림돌이 되지 않도록 노력해야할 뿐만 아니라 혹시라도 우리 주변에 있는 이러한 걸림돌들을 능히 극복할 수 있는 신앙을 갖추기 위해서 노력해야한다. 

  • stumbling block or obstacle.Originally referred to, respectively, as (1) a physical object that might cause one to trip and fall and (2) a trap or snare. The Bible widely uses both words to refer to matters that might cause a believer to stray from their commitment to God (v. 20; cf. Exod 23:33; Josh 23:13; Ps 106:36; Isa 8:14; Matt 18:7; 1 Cor 8:9; 1 John 2:10).
  • v. verse in the chapter being commented on
  • cf. compare, confer
  •  Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2318.

14절) 바울은 스스로 속된 것은 없으되 다만 속되게 여기는 그 사람에게는 속되자라고 가르친다. 당시는 레 11장이나 신 14장의 음식에 대한 규례가 의무적인 규정으로 강제되었던 시대이다. 하지만 예수님의 가르침을 통해서(막 7:15, 19) 음식을 먹는 것이 사람을 부정하게 하는 것이 아님을 가르치셨다. 또한 고전 8-10장에서도 이를 다루었다. 이후 15절 부터는 좀더 구체적으로 먹는 것을 다루고 있지만 이뿐 아니라 지금 시대의 다양한 문화에 속한 부분도 여기에 속하는 것이다. 이시대의 문화는 그 자체로는 가치 중립적인 것이다. 그럼에도 신앙에 있어서 근본주의자에 속하는 이들이 음식(술, 담배), 영화, 게임, 카드놀이, 가무등을 속되다라고 말한다. 그리고 사람들은 이 틀에 갇혀서 다른 발언을 하지 못한다.  바울은 어떤 사람(강한 자)의 자유에 속한 신앙적인 행동이 항상 최선의 일이 아닐 수 있음을 말하고 있다. 이처럼 개인이 가지는 신앙의 양심을 매우 중요하고 이는 매우 강력하다. 하지만 이 신앙의 양심을 다른 이에게 강요할 때 이것을 폭력이 될 수도 있음을 기억해야 한다. 우리들은 어떤 사안이 속된 것인지 아닌지를 판단해야하는 상황에서 성경을 그 기준으로 삼아야 한다. 하지만 구약의 음식 규정처럼 이것은 분명 성경의 기록이지만 예수님께서 폐하신 것임을 기억해야한다. 또한 이것이 문화적인 것에 속한 것인지 진리에 속한 것인지를 분별하기 위한 노력이 필요하고 이는 세계관에 속한 부분임을 기억해야 한다. 

15-16절) 음식으로 말미암아 우리의 형제가 근심하게 되면 이는 사랑으로 행하지 아니한 것이다. 우리의 형제를 위해서 그리스도께서 대신 죽으셨는데 잘못된 음식 규정으로 형제를 망하게 하지 말라. 그러므로 너희의 선한 것이 비방을 받지 않게 하라. 

본문에 사용된 망하다라는 단어는 영적인 파괴, 즉 그들의 신앙에서 완전히 돌아서는 것을 의미한다. 어떤 학자는 이를 영원한 구원을 상실하는 ‘종말론적인 파괴’라고 칭했다. 

결론적으로 우리는 그리스도의 구속의 은혜안에서 모든 것을 먹을 수 있는 자유를 얻었다. 하지만 이를 행사할때 우리는 주의해야 한다. 나의 자유가 다른 이들을 망하게 할 수 있다면 기꺼이 나의 자유를 행사하는 것을 제한 할 수 있어야 한다. 

  • So it was time for the believers in Rome to stop criticizing one another. If they felt they must reach a decision about something, they were not to place a stumbling block or an occasion to sin in the path of a weaker brother in Christ.113Paul himself was fully convinced that nothing was intrinsically unclean.114To Timothy he wrote, “Everything God created is good, and nothing is to be rejected if it is received with thanksgiving (1 Tim 4:4; cf. Titus 1:15). The old taboos on certain ceremonial foods were no longer in force. Jesus taught that it is not what goes into the mouth that makes a person unclean but what comes out   p 256  (Matt 15:10–11, 16–20). Nevertheless, Paul was concerned with the affect of this new freedom on the lives of those Christians who still felt that in some way the regulations of Judaism were not totally obsolete. Although no food is unclean in itself, if someone regards it as unclean, then for that person it is.115
  • 113Murray calls attention to the two distinct senses in which κρίνω is used in v. 13. First, κρίνωμεν means “don’t judge harshly” and then κρίνατε means “determine, decide” (Romans, 2:186). The original stem of σκάνδαλον has the idea of trapping (TDNTabr., 1036), although no reference to the “trip-stick of a trap” is documented in literature (EDNT3.249). In the latter article H. Giesen refers to πρόσκομμα ἤ σκανδαλον as a hendiadys, “stumbling block to faith.”
  • 114κοινός was a semitechnical term describing those customs of the non-Jewish world that were forbidden to the devout Jewish believer.
  • 115Bruce comments that “defilement is located in people’s minds, not in material objects” and adds that this truth has “far reaching implications” (Romans, 237).
  •  Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 255–256.

바울의 가르침은 명확하다. 너 자신의 양심의 자유가 그리스도께서 위하여 죽으신 네 형제나 자매들을 망하게 하지 않도록 주의하라는 것이다. 

17-18절) 하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것의 문제가 아니라 성령안에 있는 의와 평강과 희락이다. 그러므로 누구든지 그리스도를 섬기는 자는 하나님을 기쁘시게 하며, 하나님에게 받아들여지며 사람들에게도 칭찬을 받는다.(인정을 받는다.)
의(디카이오쉬네)는 로마서의 중요 주제로 그리스도의 대속의 죽음을 통해서 믿는 자들에게 주어지는 것으로 이를 통해 의로운 삶이 주어진다. 
평강(에이레네)는 칭의와 성령의 임재에 대한  일차 결과이다. 바울의 목적은 분쟁의 상황속에서 평강을 이루어내는 것이다. 
희락(카라)는 로마서에서는 여기에서 처음 등장하는데 로마서를 마치면서 롬 15:13에 성령의 능력을 통해서 로마교회에 기쁨과 평강이 충만하기를 기도했다. 
오직 성령께서만이 파괴적인 분쟁의 상황속에서 의를 행함으로 교회가 평강과 희락을 이루어낼 수 있게 하신다. 바로 의와 평강과 희락은 하나님 나라의 일차적인 증거이다. 이것이 이루어지기 위해서 교회안의 강한 자들은 자신의 자유를 주장하기보다 공동체 안의 연약한 그리스도인들의 영적인 발전에 좀더 관심을 기울여야 한다. 

  • Righteousnessis the central theme of the book, referring to the justification of the believer by the atoning death of Christ and the righteous life that results (especially 1:17; 3:21–26). Peaceis the primary result of justification (5:1) and of the presence of the Spirit (8:6). Paul’s goal is to produce peace in the midst of the conflict (v. 19 below). This is the first appearance of joyin Romans, but Paul concludes this section with a prayer that “joy and peace” will “fill” the Roman church through the “power of the Holy Spirit” (15:13). It is the Holy Spiritalone that can turn the destructive conflict around so that righteous behavior will predominate and the church will find the peace and joy that is the primary proof that the kingdom of God has once again triumphed. Before this can happen, however, the “strong” at Rome will have to temper their demands and start caring more about the spiritual development of the “weak” Christians than about their precious freedom.
  •  Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 370.

하나님 나라의 우선순위는 하나님을 기쁘시게 하며 사람들에게 칭찬을 받는 것이다. 자신의 양심을 위한 것이 온전히 하나님을 기쁘시게 하며 사람들에게 칭찬을 받는 것인지 심각하게 고민해야 한다. 





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The Coming Glory of the Temple
2 cIn the seventh month, on the twenty-first day of the month, the word of the Lord came by the hand of Haggai the prophet: 2 “Speak now to dZerubbabel the son of Shealtiel, governor of Judah, and to dJoshua the son of Jehozadak, the high priest, and to all the remnant of the people, and say, 3 e‘Who is left among you who saw this house fin its former glory? How do you see it now? gIs it not as nothing in your eyes? 4 Yet now hbe strong, O dZerubbabel, declares the Lord. hBe strong, O dJoshua, son of Jehozadak, the high priest. hBe strong, all you people of the land, declares the Lord. iWork, for jI am with you, declares the Lord of hosts, 5 kaccording to the covenant that I made with you when you came out of Egypt. lMy Spirit remains in your midst. mFear not. 6 For thus says the Lord of hosts: nYet once more, in a little while, oI will shake the heavens and the earth and the sea and the dry land. 7 And I will shake all nations, so that the treasures of all nations shall come in, and pI will fill this house with glory, says the Lord of hosts. 8 qThe silver is mine, and the gold is mine, declares the Lord of hosts. 9 rThe latter glory of this house shall be greater than the former, says the Lord of hosts. And sin this place I will give peace, declares the Lord of hosts.’ ”

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 학 2:1–9.

1절) 다리오왕 2년 7월 21일, 앞선 1장 15절과 비교할때 약 한달 정도가 지난 시점에 다시금 여호와의 말씀이 학개에게 임하였다. 
- Like Haggai’s first message, this sermon was given in the second year of King Darius, or 520 B.C. More specifically, it was delivered on October 17, 520 B.C. In the Jewish calendar the twenty-first day of the seventh month (i.e., Tishri) was the seventh day of the Feast of Sukkot, at which time work was customarily suspended in order to celebrate the time of the harvest (cf. Lev 23:33–36, 39–43; Num 29:12–40; Ezek 45:25). The timing of Haggai’s message was therefore opportune in that his audience had reason to be in Jerusalem and available for communal gatherings.
Since the presentation of Haggai’s first sermon on August 29, less than two months had passed. In that small amount of time, however, a significant change had occurred in the people’s outlook. Discouragement over the enormity of their task now threatened the success of the mission. The challenge confronting Haggai was to address these issues and instill in the people a vision of what the future held for the temple structure and for the nation.
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 148.

2절) 앞서 나온대로 다시금 스알디엘의 아들 유다 총독 스룹바벨과 여호사닥의 아들 대제사장 여호수아와 남은바 모든 백성에게 학개 선지자가 하나님의 말씀을 고함

3절) 남아 있는자 중에 이전 성전의 영광을 본자가 누가 있는가? 실제로 66년전에 성전이 훼파되었기에 이당시 성전의 영광을 본 노인들도 소수 있을 것이다. 
- Who is left. “Left” translates Hebrew sha’ar, a wordplay on “remnant” (Hb. she’erit, v. 2, i.e., “what is left”). Among those who remained were some in their 70s or older who could remember Solomon’s temple that had been destroyed 66 years earlier (cf. Ezra 3:12). this house. The loss of temple and land is evidence for covenant curses for disobedience (1 Kings 9:6–9). Is it not as nothing in your eyes? The people could see that the rebuilt temple would be far inferior to Solomon’s temple in its wealth and physical beauty. The word glory is used in two senses in Haggai: here and in Hag. 1:8 it conveys the idea of “honor, distinction,” while in 2:7 it is probably “the glory of the Lord” (his special presence), which is said to “fill” the sanctuary (1 Kings 8:10–11; cf. Ex. 40:34–35).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1745.
- Haggai pointedly asks, “It and nothing, are they not identical in your sight?”7 There was no comparison between the two buildings, and the people were loathe to pretend there was. The high hopes they had entertained at the beginning of their work had now turned to disappointment. The description calls to mind a scene that occurred at the laying of the foundation stone for the temple in 537 B.C., some seventeen years earlier. Ezra 3:12–13 provides this account:
But many of the older priests and Levites and family heads, who had seen the former temple, wept aloud when they saw the foundation of this temple being laid, while many others shouted for joy. No one could distinguish the sound of the shouts of joy from the sound of weeping because the people made so much noise. And the sound was heard far away.

7 On this construction see GBH §174i.
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 151.

4절) 스룹바벨과 여호수아를 묘사하는 표현이 상이한데 이것은 큰 의미는 없다. 세번째 부류, 본문은 이 땅 모든 백성이라고 표현했는데 이는 앞서 남은 모든 백성과 같은 대상들이다. 이들을 향해서 다시금 내가 너희와 함께 하노라라고 약속하시는 여호와. 
-  In Hag 2:4 the expression is used in a rather general and neutral way as referring to all of Haggai’s otherwise unnamed audience, whether they were returnees from the exile or had remained in the land all along. “The people of the land” are thus the general population of the land, as distinct from the civil and religious leaders who are identified separately in v. 4. It is the same audience that earlier was referred to as “the remnant of the people” (1:12, 14; cf. 2:2).
The words “I am with you” renew the promise expressed earlier in 1:13. Their repetition here calls attention to a need for such reassurance on the part of Haggai’s audience and also underscores the certainty of the Lord’s presence with them. In 1 Chr 28:20 David encouraged his son Solomon with similar words:
Be strong and courageous, and do the work. Do not be afraid or discouraged, for the Lord God, my God, is with you. He will not fail you or forsake you until all the work for the service of the temple of the Lord is finished.
Just as the Lord’s presence with his people made possible the completion of Solomon’s temple, so it would be his presence that would make possible the completion of Haggai’s temple. Haggai’s audience could draw strength from the realization that they were not alone in their work. The Lord was indeed with them.
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 153.

5절) 백성들에게 두려워하지 말 것의 근거로 애굽에서 나올때에 하나님과 친히 맺은 언약의 말과 나의 신이 너희 중에 머물러 있는 것을 이야기한다. 하나님께서는 식언하지 않는 분이시기에, 또한 임마누엘의 가장 강력한 표현으로 우리중에 머물러 있다라고 말씀하신다. 
- Haggai’s point is that just as the Lord covenanted to be with Israel as far back as the exodus event, and just as his presence had been evident throughout their prior history, so now the community should confidently face their difficulties in the enabling power of the Spirit and free from the paralysis of fear about the future. Haggai’s exhortation not to fear has its biblical roots in military language. Warriors were often admonished in this way prior to engaging in battle.29 Given the similarity in wording between the admonition in Hag 2:5 and the one in 1 Chr 28:20, Haggai may be drawing on the instructions David gave to his people prior to the building of the Solomonic temple.
29 For a discussion of this formula in OT literature see E. W. Conrad, Fear Not Warrior: A Study of ʾal tîrāʾ Pericopes in the Hebrew Scripture, BJS 75 (Chico, Calif.: Scholars Press, 1985).
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 157.

6절) 하늘과 땅과 바다와 육지를 진동시키실 것이라고 말씀하시는 하나님, 이는 하나님의 전능하심의 표현이다. 
- Lord of hosts occurs five times in vv. 6–9, emphasizing the Lord’s sovereign authority over all things, including the adornment of his house (see note on 1:2). I will shake. The same verb form is translated “about to shake” in 2:21 (see note on Joel 2:10; cf. Heb. 12:26–27). In the present context, “shaking” does not primarily involve future judgment but God’s immediate intervention in providing for the work at hand (cf. Hag. 2:7–8).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1745.
- The shaking of the heavens and earth is described in terms of imminence: “I am about to …”30 The adverb “once more” likens these events to the theophany and shaking of Mount Sinai that occurred in connection with the giving of the law (Exod 19:18).
30 The hiphil participle מַרְעִישׁ is best understood as futurum instans, pointing to the imminent future: “I am about to shake …” Cf. 2:21. This seems preferable to M. A. Sweeney’s view that the participle here describes the action as presently taking place. As Sweeney notes, in v. 7 the verbs are perfects with wāw consecutive, clearly referring to future time (“Haggai,” in The Twelve Prophets, Berit Olam: Studies in Hebrew Narrative and Poetry (Collegeville, Minn.: Liturgical Press, 2000), 2:548.
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 158.

7절) 여호와께서 만국을 진동시킬 것이며 이를 통해 만국의 보배가 이르리니 영광으로 이 전에 충만케 하리라고 말씀하신다. 본문의 만국의 보배가 무엇인지에 대해서 여러가지 의견이 분분하다. 일반적으로 세가지로 나뉘는데 첫째는 메시야적 견해, non-메시야적 견해, 이 두가지의 종합으로 나뉜다. 
1) 메시야적 견해는 이 만국의 보배가 예수 그리스도이시다라고 말한다. 
- It was canonized, so to speak, in the fourth century by Jerome, whose rendering of this part of the verse in the Latin Vulgate has been very influential: et veniet desideratus cunctis gentibus, “and the desire of all nations shall come.” A similar understanding of the phrase, probably due either directly or indirectly to the influence of the Vulgate, is also found in a number of English versions.36 The following translations are clearly committed to a messianic understanding of the phrase:
KJV:“and the desire of all nations shall come”
NKJV:“and they shall come to the Desire of All Nations”
LB:“and the Desire of All Nations shall come to this Temple”
Douay-Rheims:“and the Desired of All Nations shall come”
The NIV (“and the desired of all nations will come”) is probably to be read with a messianic understanding as well.37
As a result of such translations the phrase “desired of all nations” has in many quarters assumed the status of a messianic title, as can be seen in Christian hymnody38 and in the titles of certain books that deal with Christian messianism.39 Those who favor a messianic understanding of this phrase usually relate it to the first advent of Jesus; it is especially common during the Christmas season to find Christological allusions to 2:7. There have been exceptions, however, to this understanding among Christians. Augustine understood the phrase to refer not to Christ’s first coming but to his second coming, since “before the whole world can await him and desire His coming, it must first believe in Him and love Him.”40 Like the view that links v. 7 to the first advent of Christ, association of this verse with the second advent of Christ has also been widely held in Christendom.

36 Cf. Luther’s 1532 German translation of 2:7: “Da sol denn komen aller Heiden Trost” (“then the consolation of all Gentiles shall come”). This translation clearly encouraged among German-speaking peoples a messianic understanding of 2:7. On the problems of this translation see esp. G. Krause, “ ‘Aller Heiden Trost’ Haggai 2, 7: Die Beweggründe für eine falsche Übersetzung und Auslegung des Textes durch Luther,” in Solange es »Heute« Heisst: Festgabe für Rudolf Hermann zum 70. Geburtstag (Berlin: Evangelische Verlagsanstalt, 1957), 170–78. Krause rightly describes Luther’s translation of the phrase as a lexically false translation (p. 170). The 1912 revision moved away from the messianic interpretation. It translates this part of v. 7: “Da soll dann kommen aller Heiden Bestes” (“then the best of all Gentiles shall come”).
37 In its introduction to Haggai the NIV Study Bible explains the phrase “the desired of all nations” as referring to the coming of the Messiah, although the note attached to Hag 2:7 in the same study Bible is ambivalent about this interpretation.
38 The familiar messianic interpretation of 2:7 is reflected in a number of well-known Christian hymns. Charles Wesley’s Come, Thou Long Expected Jesus has in stanza one: “Dear Desire of every nation, / Joy of every longing heart.” Henry Sloane Coffin’s stanza added to O Come, O Come, Emmanuel has “O come, Desire of nations, bind / All peoples in one heart and mind.” And James Montgomery’s Angels from the Realms of Glory has in stanza three: “Seek the great Desire of nations, / Ye have seen His natal star.”
39 A Christological understanding of this phrase is assumed in titles of several works dealing with various themes. See, e.g., R. C. Trench, The Fitness of Holy Scripture for Unfolding the Spiritual Life of Men. II. Christ the Desire of All Nations, Or the Unconscious Prophecies of Heathendom (Philadelphia: Hooker, 1850); E. W. Smith, The Desire of All Nations (Garden City: Doubleday, Doran & Co., 1928); M. von Blomberg, The Desire of the Nations: A Timely Word for a Distressed World (New York: Vantage, 1971); O. O’Donovan, The Desire of the Nations: Rediscovering the Roots of Political Theology (Cambridge: Cambridge University Press, 1996); El-Meskeen, “Desire of All Nations,” 83–89.
40 See Augustine, De civitate Dei, book 18, chap. 35; cf. chaps. 45, 48. For the English translation cited above see Saint Augustine: The City of God, Books XVII–XXII, in The Fathers of the Church: A New Translation (New York: Fathers of the Church, 1954), 138, 160, 168.
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 160–161.

2) 비메시야적 견해로 이 만국의 보배가 물질적인 것으로 실제로 성전 재건을 위해 필요한 여러 물건들이라고 보는 견해이다. 이또한 다양한 견해가 있다. 
The context leads to the conclusion that by the phrase “desire of all nations” Haggai refers not to a messianic figure but to the Lord’s provision of financial resources for the temple by sovereignly inducing the nations to make their wealth available for this purpose. By “desire” Haggai refers to valuable treasures of monetary value that were prized by the nations, including such valuables as Nebuchadnezzar’s army had removed from the Solomonic temple in 586 B.C. and had taken to Babylon. To facilitate the completion of the temple the Lord will so move among these nations that they will bring resources to assist in the project. Since their wealth is in fact his wealth, as v. 8 points out, the Lord is free sovereignly to dispose of it as he chooses.
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 162–163.
- The context leads to the conclusion that by the phrase “desire of all nations” Haggai refers not to a messianic figure but to the Lord’s provision of financial resources for the temple by sovereignly inducing the nations to make their wealth available for this purpose. By “desire” Haggai refers to valuable treasures of monetary value that were prized by the nations, including such valuables as Nebuchadnezzar’s army had removed from the Solomonic temple in 586 B.C. and had taken to Babylon. To facilitate the completion of the temple the Lord will so move among these nations that they will bring resources to assist in the project. Since their wealth is in fact his wealth, as v. 8 points out, the Lord is free sovereignly to dispose of it as he chooses.
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 162–163.
- Consequently, the clause means “the desirable things of the nations will come.” It refers to the transfer of treasures to the Jerusalem temple.
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 164.

3) 의도적으로 모호하게 표현하여 물질적인 보배로서의 의미와 메시야에 대한 대망을 함께 표현한 것으로 보는 견해도 있다. 
- Third, a few scholars have sought to find middle ground by combining the best of the alternative views. Wolf has argued that “desire” in 2:7 is deliberately ambiguous and that it allows for both a reference to material treasures and to personal desire.52 In his view the former understanding is supported by the reference to silver and gold in v. 8, whereas the latter interpretation is supported by the reference to the (shekinah) glory in v. 9, which as he points out requires the personal presence of God.53 According to Wolf, Haggai has carefully chosen his words in v. 7 so as to create an intentional ambiguity. In one sense the verse indicates that the wealth of nations will flow into the temple project, facilitating its rebuilding; in another sense “the desired of all nations” has a messianic dimension, pointing to the coming of Jesus.
52 H. Wolf, Haggai and Malachi (Chicago: Moody, 1976), 37.
53 G. R. Berry has discussed the significance of “glory” as indicating divine presence, particularly in connection with the Book of Ezekiel; “The Glory of Yahweh and the Temple,” JBL 56 (1937): 115–17. But Berry takes a far too pessimistic view of the historical accuracy of the biblical accounts, maintaining that postexilic Jewish literature was unrealistic both in its attitudes toward prior history and in its expectations for the future; see id., “The Unrealistic Attitude of Postexilic Judaism,” JBL 64 (1945): 309–17.
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 164–165.

- The focus of Haggai’s oracle in its context is specifically on the immediate fulfillment of this prophecy. In addition, from a NT vantage point, many would see a foreshadowing of events unfolding in the incarnation of Christ and ultimately in his second coming at the end of the age (e.g., when Jesus spoke of his body as “this temple” in John 2:20–21; and when the book of Revelation speaks of the day when the whole city of Jerusalem will be filled with the presence of God, “for its temple is the Lord God the Almighty and the Lamb … and the kings of the earth will bring their glory into it,” Rev. 21:22, 24).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1746.

9절) 이 전의 나중 영광이 이전 영광 보다 크리라고 말씀하심. 평강을 주시는 여호와 하나님. 본문에서 '나중’이 전에 붙는지 아니면 영광에 붙는지에 의견이 분분하다. 
- Third, a few scholars have sought to find middle ground by combining the best of the alternative views. Wolf has argued that “desire” in 2:7 is deliberately ambiguous and that it allows for both a reference to material treasures and to personal desire.52 In his view the former understanding is supported by the reference to silver and gold in v. 8, whereas the latter interpretation is supported by the reference to the (shekinah) glory in v. 9, which as he points out requires the personal presence of God.53 According to Wolf, Haggai has carefully chosen his words in v. 7 so as to create an intentional ambiguity. In one sense the verse indicates that the wealth of nations will flow into the temple project, facilitating its rebuilding; in another sense “the desired of all nations” has a messianic dimension, pointing to the coming of Jesus.
52 H. Wolf, Haggai and Malachi (Chicago: Moody, 1976), 37.
53 G. R. Berry has discussed the significance of “glory” as indicating divine presence, particularly in connection with the Book of Ezekiel; “The Glory of Yahweh and the Temple,” JBL 56 (1937): 115–17. But Berry takes a far too pessimistic view of the historical accuracy of the biblical accounts, maintaining that postexilic Jewish literature was unrealistic both in its attitudes toward prior history and in its expectations for the future; see id., “The Unrealistic Attitude of Postexilic Judaism,” JBL 64 (1945): 309–17.
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 164–165.

하나님께서 평강을 주시기에 나중 영광이 더욱 큰 것이다. 
- Haggai’s second sermon concludes with a promise that “in this place I will grant peace” (ûbammāqôm hazzeh ʾettēn šālôm).70 The NIV translates the Hebrew conjunction as “and,” but it is probably best understood here in a causal sense: “because in this place I will give peace.”71 The statement in part is an explanation of the earlier part of the verse, showing why the latter glory of this temple will be greater than its former glory. The words may be an allusion to the Aaronic blessing found in Num 6:24–26, the final colon of which expresses a wish for the Lord’s peace to rest upon the recipient of the benediction. By “peace” is meant more than the mere absence of conflict and strife. The Hebrew word šālôm speaks of wellness and soundness in a holistic way. Whether “this place” in v. 9 refers specifically to the temple,72 as seems likely, or in a general way to the city of Jerusalem,73 as is possible, is not clear.74 The word māqôm is often used in the Old Testament in reference to a sacred site chosen by the Lord.75 But the word is also used as a synonym for Jerusalem (e.g., 2 Kgs 22:16; Jer 7:3; 19:3).76 In Hag 2:9 perhaps neither antecedent should be entirely excluded, since both city and sanctuary will be blessed objects in the fulfillment of the promise.
70 At the end of 2:9 the LXX has a scribal gloss that personalizes the preceding promise of the Lord to bestow peace on the temple site: καὶ εἰρήνην ψυχῆς εἰς περιποίησιν παντὶ τῷ κτίζοντι τοῦ ἀναστῆσαι τὸν ναὸν τοῦτον (“even peace of soul as a possession for everyone who builds in order to restore this temple”). The addition is apparently intended to specify more clearly who it is who will be the recipient of Yahweh’s promised blessing. According to this gloss it will be those who participate in the building project.
71 The wāw used by itself in this way expresses the causal relation in what Joüon calls “a light and elegant manner” (GBH §170c).
72 Cf. P. R. Ackroyd: “The indications are that maqom frequently has a technical meaning and this suggests that the primary reference in this passage too is to the Temple” (Exile and Restoration: A Study of Hebrew Thought of the Sixth Century b.c., OTL (Philadelphia: Westminster, 1968), 156.
73 So Keil: “ ‘This place’ is not the temple, but Jerusalem, as the place where the temple is built” (Minor Prophets, 195).
74 J. L. Mackay thinks there is a play on words here, since Jerusalem can mean “city of peace” (Haggai, Zechariah, Malachi: God’s Restored People [Ross-shire, Scotland: Christian Focus Publications, 1994], 35). Cf. J. G. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi: An Introduction and Commentary, TOTC (Downers Grove: InterVarsity, 1972), 49. The similarity between the word šālôm and the name of Solomon (šĕlōmōh), builder of the first temple, also may not be coincidental in this context. But Petersen discounts both of these possibilities (Haggai and Zechariah 1–8, 69–70).
75 E.g., Deut 12:5; 14:23, 25; 1 Kgs 8:29, 30; Ps 24:3; Ezra 9:8; Exod 29:31; Lev 6:9[Eng. 16], 19[Eng. 26]; Lev 14:13; Qoh 8:10.
76 See HALOT, 627.
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 168.

- The latter glory of this house. The ultimate fulfillment of this passage demands a still wider view of redemptive history. The possessions of Jew and Gentile are enlisted in restoring the temple as a place of shalom (peace, well-being). Likewise, Ezekiel envisions the temple as a source of healing (Ezek. 47:1, 12; cf. Rev. 22:2). The NT “mystery” is a new spiritual temple composed of people from all nations (1 Cor. 3:9, 16–17), a new community that is the focal point of God’s saving work in the world (Eph. 3:8–10). Ultimately, the temple as a sign of God’s presence with his people is eclipsed by the presence of the Lord of hosts and the Lamb (Rev. 21:22–26).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1746.





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