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Jesus Again Foretells Death, Resurrection
30 wThey went on from there and passed through Galilee. And he did not want anyone to know, 31 for he was teaching his disciples, saying to them, “The Son of Man is going to be delivered into the hands of men, and they will kill him. And when he is killed, xafter three days he will rise.” 32 yBut they did not understand the saying, and were afraid to ask him.
Who Is the Greatest?
33 And zthey came to Capernaum. And when he was in the house ahe asked them, “What were you discussing on the way?” 34 But they kept silent, for on the way bthey had argued with one another about who was the greatest. 35 And he sat down and called the twelve. And he said to them, c“If anyone would be first, he must be last of all and servant of all.” 36 And he took a child and put him in the midst of them, and dtaking him in his arms, he said to them, 37 e“Whoever receives one such child in my name receives me, and ewhoever receives me, receives not me but him who sent me.”

w For ver. 30–32, see Matt. 17:22, 23; Luke 9:43–45; [ch. 8:31; 10:32–34]
x See ch. 8:31
y ch. 6:52; Luke 2:50; 18:34; 24:25; John 10:6; 12:16; 16:17–19; [ver. 10]
z Matt. 17:24
a For ver. 33–37, see Matt. 18:1–5; Luke 9:46–48; [ch. 10:35–45]
b Luke 22:24; [ver. 50]
c ch. 10:43, 44; Matt. 20:26, 27; 23:11, 12; Luke 22:26
d ch. 10:16
e [Matt. 10:40, 42]
e [Matt. 10:40, 42]
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), Mk 9:30–37.

30절) 본문의 그곳이 어디인지는 정확하지 않다. 문자대로 집인지 아니면 앞선 가이사랴 빌립보 혹은 변화산일 수도 있다. 그곳을 떠나서 이제 갈릴리 가운데를 통과하여 지나가실때 예수님께서 다른 이들에게 공개적으로 자신의 여정을 알리지 않으셨다. 이는 이 갈릴리의 여정이 예루살렘의 십자가를 향해 가는 길로 이제 자신의 고난에 대해서 제자들에게 알리기를 원하셨기 때문이다. 
- That place” is either the “house” (literal translation) of v. 28 or the region of Caesarea Philippi of 8:27 and/or the mountain of the transfiguration of 9:2. The reason for secrecy was not to escape from Herod (6:14) or the teachers of the law (9:14) but to escape from the crowds and to have time to instruct the disciples, especially about the passion (v. 31). According to Mark, Jesus’ public ministry in Galilee was over. The trip through Galilee was the first leg of the journey to Jerusalem and to the cross.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 148.

31절) 주님께서 제자들에게 이제 인자가 사람들의 손에 넘겨져 죽임을 당하고 죽은 지 삼 일만에 살아날 것을 말씀하셨으나 제자들은 이를 깨닫지 못하였다. 
본문에서 넘겨져라고 번역된 단어는 ‘파라디도미’라는 단어로 배신하다, 넘겨지다라는 의미인데 순교당하는 선지자들의 운명을  표현할때 주로 사용되던 단어이다. 마가는 요한, 유다가 예수를 판 행위, 예수와 예수의 제자들에 대해서 이 단어를 여러번 사용했다. ‘사람에 의해서 배신당하다’라는 의미로 사용되기도 했고 이후 바울 서신을 통해서도 여러번 사용된다. 이 단어는 단지 유다가 예수님을 배신하는데 사용했을 뿐만 아니라 하나님과 예수님께서 세상을 구원하시기위해서 행하신 행동을 표현하기위해서도 사용되었다. 
- What is distinctive in the second passion prediction is the use of the word that literally means to give over or hand over (paradidōmi). Here the NIV offers the translation “betrayed.” The Greek Old Testament used it with reference to the fate of the prophets (e.g., Jer 26:24 [LXX 33:24]), and it became an important term in the Jewish theology of martyrdom. Mark used it to indicate what happened to John (1:14, “was put in prison”), what Judas did to Jesus (3:19; 14:10–11, 18, 21, 42, 44), what happened to Jesus (here; 10:33; 14:41; 15:1, 10, 15), and what will happen to Jesus’ disciples (13:9, 11–12). Certainly the word can mean betrayed by a man, and Judas could be the implied subject as the NIV translation suggests. In Rom 1:24, 26, 28 it refers to how God handed over the wicked to their fate and in 4:25 and 8:32 to how God delivered Jesus to die for humanity’s sin. In Gal 2:20 and Eph 5:2, 25 it refers to how Jesus gave himself for people’s sin. Inasmuch as the word was often used by early Christians for what God and/or Jesus did to save the world, it is not farfetched to see that meaning here. If the reference were only to what Judas did, the words “into the hands of men” would be superfluous. The play on the words “Son of Man” and “men” should be noted.
NIV New International Version
NIV New International Version
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 148–149.

32절) 제자들은 예수님의 말씀을 깨닫지 못하고 묻기도 두려워하였다. 제자들은 메시야의 죽음의 필요성도 개인이 부활할 것에 대해서도 이해하지 못했다. 또한 제자들이 적극적으로 이 부분에대해서 묻지 못한 이유는 앞서 베드로가 예수님이 고난 당하실 것을 말씀하셨을때 이것에 대해서 꾸짖었는데 이것에 대해서 주님께서 심하게 꾸짖으셨기 때문이다.(8:33)
- The disciples understand neither the necessity of the Messiah’s death (they still expect a political liberator) nor the idea of the resurrection of an individual (they expect the resurrection of mankind at the last judgment; cf. Dan. 12:2; see notes on Mark 9:9; 9:10). Yet they understand enough of what Jesus is saying that they do not want to know more, so they are afraid to ask him. Perhaps they remember that Peter’s earlier attempt to express disapproval of Jesus’ predictions of suffering led to a harsh rebuke (8:33).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1912.

본문 이후에 33-50까지는 제자도와 관련된 다양한 주제들의 집합이다. 이 짧은 본문속에는 다양한 표현들이 반복되면서 사용된다. ‘내 이름으로’, ‘어린 아이’, ‘범죄하게 하거든’, ‘지옥-게하나’, ‘불’ ,’소금’등의 표현이 반복되어 사용된다.  우리는 복음서의 기록이 때로는 연대기적이고 때로는 주제별로 정리되었다는 사실을 기억해야 한다. 그렇다면 누가 큰지에 대한 이 논쟁은 앞선 변화산의 기록, 예수님께서 세명의 제자만을 데리고 가셨던 사건 이후에, 또한 주님의 고난에 대한 언급 이후에 진행되었다고 보는 것이 타당할 것이다. 
- Many agree that vv. 33–50 consist of a collection of Jesus’ sayings of various occasions on the general subject of discipleship. One reason is that they are found in other orders and contexts in Matthew and Luke. Another is that they are related to one another by catchwords. Notice the repetition of the expressions “in my name” and “in your name” in vv. 37–39, 41. Notice the reference to children in vv. 36–37, 42. See also the repetition of the expression “causes … to sin” in vv. 42–43, 45, 47; the repetition of the word “Gehenna” (“hell,” NIV) in vv. 43, 45, 47; the repetition of “enter life/kingdom of God” in vv. 43, 45, 47; the repetition of the word “fire” in vv. 43, 48, 49; and the various allusions to salt in vv. 49–50. Arrangement by catchwords was sometimes used in ancient times to facilitate memorization. The serious student of the Gospels must recognize the presence of topical as well as chronological arrangement. It is possible, but not probable, that everything in vv. 33–50 followed in order after the events of 9:1–32.
NIV New International Version
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 149–150.

33절) 가버나움의 집, 아마도 베드로와 안드레의 집으로 생각된다.(1:29) 이곳에서 50절까지의 제자도와 관련된 가르침을 나누고 계신다. 이곳에서 예수님께서 제자들에게 길에서 무슨 내용을 가지고 서로 이야기하였는지를 물으신다. 

34절) 이 질문에 대해서 제자들은 부끄러워서 제대로 대답하지 못했다. 왜냐하면 오는 도중에 제자들중에 누가 더 큰자인지 서로 논쟁하였기 때문이다. 이처럼 서로를 비교하는 것, 서로가 높아지려는 야망과 자만심은 모든 세대의 유혹이다. 

35절) 이 제자들의 논쟁을 들으시고 예수님께서는 앉으사 열두제자들을 부르셔서 말씀하셨다. 이러한 자세는 유대 선생들이 가르칠때 행하는 일반적인 자세이다. 이미 12제자들과 함께 계신데 그들을 부르셨다는 것은 제자들을 가르침가운데 집중하게 하셨다는 의미이다. 주님은 누구든지 첫째가 되고자 하면 끝이 되고 뭇 사람을 섬기는 자가 되어야 한다라고 말씀하신다. 이는 이 세상의 원리와는 정반대인 하나님 나라의 원리인 것이다. 이 세상에서는 높아지고 첫째가 되려고 하는데 이는 그 사람에게 그만큼의 힘과 권력이 집중되기 때문이다. 그런데 하나님나라에서는 첫째가 되는 이는 모든 사람을 섬기는 낮은 자리를 향해야 한다고 말씀하신다. 이것인 진정한 제자도의 원리이다. 

36-37절) 이제 예수님께서는 행동하는 비유로 어린아이(파이디온)를 데려다가 제자들 가운데 세우시고 그를 안으시면서 말씀하신다. "누구든지 내 이름으로 이런 어린 아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접하는 것이요, 누구든지 나를 영접하면 나를 영접하는 것이 아니라 나를 보내신 이, 하나님을 영접하는 것이다” 성경안에서 어린아이는 순결함과 연약하고 도움이 필요한 존재를 상징한다. 따라서 지금 제자들 앞에서 이러한 어린아이를 안으시며 그를 영접하는 것이 바로 나를 영접하는 것이고 하나님을 영접하는 것이라고 말씀하시는 것은 매우 큰 충격을 주었을 것이다. 이렇게 주목받지 못하고 압제당하는 존재들을 영접하는 것이야말로 하나님과 예수님을 영접하는 일이며 하나님 나라의 위대함은 어떤 지위에 있지 않고 어떤 자세로 누구를 섬기느냐에 달려있다. 
- In much the same way as the ancient prophets, Jesus taught not only by his words but also by symbolic actions. His use of the child is an acted parable, a dramatized illustration. The meaning of the symbolic action cannot be grasped without recognition of the lowly place occupied by children in ancient society and a realization that the same Aramaic word means both child and servant. A child in the Bible is both a symbol of innocence and of helplessness and vulnerability. In 10:13–16 and in Matt 18:3–4 disciples are exhorted to become humble like a child, but here and in Matt 18:5 and Luke 9:48 the child represents any helpless person but especially a humble fellow believer whom the true disciple is to receive. To “welcome” or “receive” (RSV, NASB, NEB, REB) means to be concerned about, to care for, to show kindness to. To do so in the name of Jesus means to do as he would do, to do so for his sake, to do so as a Christian. To accept the outcasts and oppressed is a way of accepting both God and Jesus. Greatness in the kingdom consists not of position but of ministry.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 150.









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Jesus Heals a Boy with an Unclean Spirit
14 jAnd when they came to the disciples, they saw a great crowd around them, and scribes arguing with them. 15 And immediately all the crowd, when they saw him, kwere greatly amazed and ran up to him and greeted him. 16 And he asked them, “What are you arguing about with them?” 17 And someone from the crowd answered him, “Teacher, I brought my son to you, for he has la spirit that makes him mute. 18 And whenever it seizes him, it throws him down, and he foams and grinds his teeth and becomes rigid. So I asked your disciples to cast it out, and mthey were not able.” 19 And he answered them, “O nfaithless generation, nhow long am I to be with you? How long am I to bear with you? Bring him to me.” 20 And they brought the boy to him. And when the spirit saw him, immediately it oconvulsed the boy, and he fell on the ground and rolled about, foaming at the mouth. 21 And Jesus asked his father, “How long has this been happening to him?” And he said, “From childhood. 22 And it has often cast him into fire and into water, to destroy him. But pif you can do anything, have compassion on us and help us.” 23 And Jesus said to him, p“ ‘If you can’! qAll things are possible for one who believes.” 24 Immediately the father of the child cried out4 and said, “I believe; rhelp my unbelief!” 25 And when Jesus saw that sa crowd came running together, he rebuked the unclean spirit, saying to it, t“You mute and deaf spirit, I command you, come out of him and never enter him again.” 26 And after crying out and oconvulsing him terribly, it came out, and the boy was like a corpse, so that most of them said, “He is dead.” 27 But Jesus utook him by the hand and lifted him up, and he arose. 28 And when he had ventered the house, his disciples asked him privately, “Why could we not cast it out?” 29 And he said to them, “This kind cannot be driven out by anything but prayer.”5

j For ver. 14–28, see Matt. 17:14–19; Luke 9:37–42
k [ch. 10:32]
l ver. 25; Luke 11:14
m [ch. 6:7; Matt. 10:1; Luke 10:17]
n [John 14:9; 20:27]
n [John 14:9; 20:27]
o ch. 1:26
p [ch. 1:40; Matt. 9:28]
p [See ver. 22 above]
q [ch. 6:5, 6; Matt. 17:20]
4 Some manuscripts add with tears
r [Luke 17:5]
s ver. 15
t ver. 17
o [See ver. 20 above]
u See ch. 1:31
v ch. 7:17
5 Some manuscripts add and fasting
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), Mk 9:14–29.

본문이 마가복음에서 귀신을 쫓아내는 마지막 기록이다. 이러한 이적 사건을 기록한 목적은 먼저 제자들의 무능력을 보여주고 있는 것이다. 먼저는 깨닫지 못하는 것이 아니라 행동하지 못하는 모습을 보여준다. 또한 다른 목적은 제자도의 믿음의 특성에 대한 인사이트를 주고 그 필요성을 강조하기 위함이다. 나아가서 예수님께서 떠나신 이후에 교회가 행할 사역을 가르치기 위함이었다. 
- One is to give another example of the inability of the disciples. This time it is not inability to understand but inability to act. Another purpose is to stress the necessity and give insight into the nature of faith in discipleship. Another is to instruct the church about its ministry after the departure of Jesus. (In this connection note v. 19.) Yet another is to prefigure Jesus’ death and resurrection.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 145–146.

또한 어떤 사람들은 지금 변화산에서 제자들과 내려오신 예수님앞에 귀신들린 소년을 데리고 나온 사건을 모세가 하나님의 산에서 내려온 사건(출 32)과 비교하기도 한다. 하지만 모세가 내려왔을때는 백성들의 패역함과 부도덕함을 꾸짖었다면 지금 예수님께서는 믿음 없음, 고칠 능력이 없는 모습을 발견하고 계신다. 또한 어떤 설교자들은 산위에서의 영화로움과 골짜기에서의 고뇌를 대조시킨다. 
- Some have tried to find an analogy between what Moses found when he came down from the mountain (Exod 32) and what Jesus found. The scribes are thought to take the place of the rebellious Israelites. However, the situations are quite different. Moses found gross immorality; Jesus found unbelief, inability to heal, and controversy.
Preachers have often contrasted the glories of the mountain and the agonies of the valley. Such an application is appropriate. Mark no doubt indicated not only what was the ministry of Jesus but also what should be that of the disciples. As wonderful and important as mountaintop experiences can be, the disciple’s primary occupation is in the valley of service.

 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 146.

14절) 본문은 이제 앞서 변화산에서 베드로와 야고보와 요한이 예수님께서 변화하신 모습, 또한 모세와 엘리야와 함께 계시던 모습을 보고 내려와 산아래의 실제에 직면하는 장면이다. 산위에서는 놀라운 영광의 모습을 보았는데 산아래에서는 제자들이 귀신들린 아이를 고치지 못하는 무능력함에 도전을 받고 있는 중이었다. 
큰 무리가 제자들을 에워싸고 서기관들이 그들과 변론하고 있었다. 

15-16절) 온 무리가 예수를 보고 매우 놀라 달려와 인사했다. 이때에 예수님께서 그들을 향해서 “너희가 무엇을 그들과 변론하느냐?”라고 물으신다. 무리들이 놀란 것은 일차적으로 뜻밖의 예수님의 등장때문이었을 것이다. 또한 혹자는 예수님의 얼굴에서 과거 모세에게 광채가 났던 것처럼 영광의 광채가 났기 때문이라고도 해석한다. 
예수님의 질문에서 그 질문을 받는 이가 제자들인지 서기관들인지는 명확하지 않다. 하지만 제자들에게 묻고 있는 것이 조금더 자연스러워 보인다. 
- Some have claimed that the crowd’s astonishment was due to Jesus’ face shining like that of Moses (Exod 34:29–35). This is not impossible, but none of the Evangelists makes any such claim; and it is best not to read into the text what is not there. The astonishment probably was due to the unexpected arrival of Jesus. Mark may have wanted his readers to contrast the “wonder” of the crowd with the disciples’ slow recognition.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 146.

17-18절) 예수님의 질문에 대해서 무리 중의 하나가, 아마도 귀신들린 아이의 아버지가 이렇게 말했다. “말 못하게 귀신들린 아들을 선생님께 데려왔습니다. 귀신이 그를 잡으면 거꾸러져 거품을 흘리고 이를 갈며 파리해집니다. 선생님의 제자들에게 데리고 와서 이 귀신을 쫓아 달라고 했지만 그들이 능히 이를 행하지 못하더이다” 
지금 아이의 증상은 18, 20, 22절에 반복되어 언급된다. 이 증상으로 보건데 간질병으로 보인다. 본문의 거꾸러져라는 단어는 ‘레쏘’로 throw down or tear apart로, 내던져짐 혹은 갈기갈기 찢음을 의미한다. 또한 개역개정에서 파리해지는지라라는 단어는 ‘체라이노마이’로 굳다, 수척해지다, 수분이 없어지다로 번역된다. 종합해보면 이 아이의 귀신들린 증상은 거꾸러져서 거품을 흘리고 이를 갈고 몸이 굳어지거나 파리해지고 22절을 보면 불과 물에 뛰어드는 증상을 보였던 것을 알 수 있습니다. 
- In v. 17 the child’s malady is described as both demon possession and inability to speak. In v. 25 deafness is also included. In vv. 18, 20, 22, however, the symptoms are those of epilepsy. There is no reason the same person could not have been the victim of all these. The meaning of the second verb in v. 18 (rhēssō) is uncertain. Most translations understand it to mean throw down, but it could also mean tear apart (cf. KJV). Likewise the verb translated “becomes rigid” (xērainomai) in the NIV and most other contemporary translations can also mean to dehydrate or exhaust.
NIV New International Version
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 147.

19절) 이 말을 들으시고 예수님께서 “믿음이 없는 세대여. 내가 얼마나 너희와 함께 있으며 참아야 하느냐? 그 아이를 내게로 데려오라”라고 말씀하신다. 본문에서 책망하신 대상은 가깝게는 제자들이고 나아가서 예수님께 대적하는 믿음없는 이들을 말하는 것이다. 이제 주님의 죽음과 떠남이 다가오는 시점에서 앞서 제자들은 여러가지 이적을 행하기도 했다.(6:13) 그런데 지금 그들은 귀신을 쫒아내지 못하고 있는 것이다. 이는 우리에게 매우 중요한 원리를 제공한다. 한번 받은 영적인 은사가 무제한적으로 지속되는 것이 아니라는 것이다. 이전에 귀신을 쫒아냈어도 그들의 현재 상태가 합당하지 않으면 그들은 이러한 이적을 행할 수 없는 것이다. 이처럼 성령의 은사는 계속적으로 유지되고 새로와져야 한다. 후반부에 주님은 이러한 능력은 오직 기도를 통해서만 나온다고 말씀하신다. 
- In 8:12, 38 the word “generation” is applied to unbelievers who oppose Jesus, but here it probably refers to the disciples. Jesus soon would be gone and then his disciples would take his place and do what he had been doing. This they had failed to do during a temporary absence. Having previously been able to exorcise demons (6:13), the disciples assumed they could do so whenever they wished. They failed, however, because of their lack of faith. Spiritual power is not something which once possessed will always be available. It must be maintained and renewed. Disciples then and now must constantly learn and relearn this lesson.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 147.

20-22절) 이에 귀신이 예수를 보고 그 아이 안에서 심히 경련을 일으켰다. 이후 땅에 엎드러져 구르며 거품을 흘리는 과격한 행동을 보이자 예수님께서 아비에게 언제부터 이런 증상이 있었는지를 물으시고 아비는 어릴때 부터 이랬고 귀신을 그를 죽이려고 불과 물에 자주 던졌습니다라고 말했다. 이어 무엇을 하실 수 있거든 우리를 불쌍히 여기사 도와주소서라고 간구한다. 제자들이 귀신을 쫒아내지 못하는 모습을 보고 아비의 믿음이 흔들리고 있는 것이다. 

23절) 이를 향해서 할 수 있거든이 무슨 말이냐? 믿는 자에게는 능치 못할 일이 없느니라라고 말씀하신다. 믿음없이 말하는 아비를 향해서 믿음을 가질 것을 말씀하시는 것이다. 분명한 것은 치유를 행하는 이나 치유를 받는 이 모두에게 믿음이 필요하다는 것이다. 

24절) 이에 아버지가 즉시 소리를 질러 “내가 믿습니다. 나의 믿음없음을 도와주소서”라고 외친다. 이처럼 믿음 없음을 인정하는 것과 믿음을 선포하는 것은 함께 이루어지는 행동이다. 마가는 이렇게 무언가의 행동과 변화가 즉각적으로 이루어지는 것을 반복해서 표현하고 있다. 
- This time the NIV translates the key Markan word “immediately” (euthys). Mark wanted to emphasize that faith should be exercised at once. Although there is tension, no contradiction exists between an affirmation of faith and a confession of unbelief. Both are the frequent experience of disciples of all times.
NIV New International Version
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 147.

25절) 이제 아비의 믿음의 고백을 들으시고 예수님께서 치유를 행하신다. 이때 무리들이 달려와 모이기 시작했고 이를 보시고 더러운 귀신을 향해서 꾸짖으신다. “말 못하고 못 듣는 귀신아 내가 네게 명하노니 그 아이에게서 나오고 다시 들어가지 말라”라고 말이다. 

26-27절) 이에 귀신이 소리를 지르며 아이로 다시금 경련을 일으키게 하고 나갔다. 귀신이 나간이후의 반응은 마치 아이가 죽은것 같이 누워 있는 것이었다. 이를 보고 많은 이들이 아이가 죽었다라고 말했으나 예수님께서 그 아이의 손을 잡아 일으키시자 아이가 일어났다. 마가는 이 본문을 통해서 부활의 사건을 보여주고자 했다. 본문의 사건은 회당장 야이로의 딸을 살리신 것과 비슷하다.(5:41-42) 결국 이 본문을 통해서 예수님 자신의 죽음과 부활을 그리고 믿는자들의 부활을 보여주고자 한 것이다. 
- Whether the boy actually died, Mark’s description suggests the idea of resurrection. The second and third verbs in v. 27 are often used in connection with resurrection. The account has much in common with the raising of Jairus’s daughter (5:41–42). Therefore the exorcism constitutes a preview of Jesus’ own death and resurrection and the resurrection of believers.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 148.

28-29절) 이 축사의 기적 이후에 집에 들어가시자 제자들이 나아와 개인적으로 조용하게 예수님께 물었다. “왜 자신들은 능히 그 귀신을 쫓아내지 못했습니까?” 이에 대해 주님께서는 “기도 외에 다른 것으로는 이런 종류가 나갈 수 없다”라고 분명하게 말씀하셨다. 이러한 능력의 원천으로 기도와 금식을 이야기한다. 
결국 이 본문에서 기도를 강조하는 것은 바로 기도는 인간의 능력을 의지하는 것이 아니라 하나님의 능력을, 하나님 자신을 의지하는 우리들의 표현이기 때문이다. 제자들이 자신들의 이전의 치유의 경험을 의지하여 이 일을 행했을때 실패했다. 하지만 기도를 하는 것은 자신의 능력이 아니라 하나님을 전적으로 의지하고 신뢰하는 행동인 것이다 
- This is the second of four times where Mark indicated that Jesus withdrew to a house in order to instruct the disciples privately (also 7:17; 9:33; 10:10; cf. 4:10; 7:24).
- Up to this point the account has emphasized the necessity of faith. Here the idea of prayer is injected. The two are closely related. Prayer, especially a whole life of prayer, is the avenue to faith. All except the two earliest and generally regarded best Greek manuscripts, two early versions, and one early Christian writer add “and fasting” (KJV, NKJV), no doubt because of the prevalence of fasting in the early and medieval church (a similar addition is in Acts 10:30; 1 Cor 7:5). The idea is completely out of place, however, in a passage that stresses the necessity of dependence on God instead of human resources of any kind.

 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 148.





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9 yAnd as they were coming down the mountain, zhe charged them to tell no one what they had seen, auntil the Son of Man had risen from the dead. 10 bSo they kept the matter to themselves, cquestioning what this rising from the dead might mean. 11 And they asked him, “Why do the scribes say dthat first Elijah must come?” 12 And he said to them, “Elijah does come first eto restore all things. And fhow is it written of the Son of Man that he should gsuffer many things and hbe treated with contempt? 13 But I tell you that Elijah has come, and ithey did to him whatever they pleased, as it is written of him.”
y For ver. 9–13, see Matt. 17:9–13
z ch. 5:43; See Matt. 8:4
a ch. 8:31
b Luke 9:36
c [John 16:17]
d See Matt. 11:14
e Mal. 4:6; Luke 1:16, 17; [Acts 1:6; 3:21]
f Ps. 22:6, 7; Isa. 53:2, 3; Dan. 9:26; Zech. 13:7; [Phil. 2:7]; See Matt. 26:24
g See ch. 8:31
h Luke 23:11; Acts 4:11
i ch. 6:17, 27
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), Mk 9:9–13.

9절) 변화산에서 내려올 때에 예수님께서 그들을 향해서 인자가 죽은자 가운데서 일어나는 것을 보기 전까지는 지금 본것을 아무에게도 이르지 말것을 경고하셨다. 

10-11절) 이에 제자들은 죽은자가 살아나는 것이 무엇을 의미하는 지 알지 못해서 의아해했고 이어 어찌하여 서기관들이 엘리야가 먼저와야 하리라라고 말하는지를 물었다. 말라기 저자는 주의날이 임하기 전에 엘리야가 올 것을 예언했다.(말 4:5)

- The disciples’ question was prompted by the appearance of Elijah on the mount and their continuing uncertainty about the identity of Jesus. Many Jews of the time believed that Elijah would precede the Messiah, though perhaps the expectation was for Elijah to appear before the general resurrection. Jesus’ disciples may even have wondered how he could be the Messiah in the absence of any return by Elijah. Jesus and his followers had to show that an Elijah-like person had appeared in John the Baptist. Justin Martyr, Dialogue with Trypho 49 (ca. a.d. 135), encountered this very objection. No doubt Mark and his readers/hearers had also. In addition to answering the objection, Mark may have recorded the account to show again that the rejection and execution of the forerunner was a prophecy of the rejection and death of Jesus himself.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 144.

12-13절) 예수님께서 엘리야가 먼저 와서 모든 것을 회복할 것인데 너희가 이를 알아보지 못하고 함부로 대하였다라고 말씀하신다. 또한 인자가 많은 고난을 받고 멸시를 당할 것이다라고 기록되었다라고 말씀하신다. 
- John the Baptist restored all things by preparing the way (Mal. 3:1) for the coming of the ultimate Restorer (cf. Luke 1:17; Acts 3:21). On John the Baptist as Elijah, see also notes on Mal. 4:4–6 and Matt. 11:14. Both John the Baptist and Jesus experience suffering and contempt in the process of restoration (cf. Isa. 53:3). According to Jesus, Isa. 53:1–12 and Mal. 4:4–6 have to be understood together.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1911.
- Referring to John the Baptist, Jesus states that Elijah has come; both were preachers of repentance, and John came in Elijah’s “spirit and …   p 1912  power” (cf. Luke 1:17). Jesus thus contradicted popular expectation (Mark 9:11), which hoped for the literal return of Elijah.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1911–1912.

- If finding passages that predict the suffering of Jesus is difficult, finding ones that predict the suffering of John/Elijah is even more difficult. Evidently the allusion to which Jesus was referring was 1 Kgs 19:2, 10, where Jezebel threatened the prophet. There is a striking parallel between the death of John at the instigation of a wicked woman who manipulated a weak king and the persecution of Elijah by another such woman who manipulated another king. Mark and his contemporaries probably saw in John’s death a prophecy of the death of Jesus. Revelation 11 records a later Christian tradition that another Elijah-like person is to be killed because of his testimony about Jesus. See also the comments on 1:1–8.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 144–145.

실제로 예수님과 엘리야, 요한은 사람들로부터 멸시와 고난을 당했다. 엘리야는 이세벨에게, 요한은 헤롯과 그의 아내에게, 예수님을 대제사장들과 바리새인들에게 고난을 당하셨다. 지금 예수님께서는 변화산의 환상에 대해서 제자들에게 함구할 것을 말씀하시면서 죽은자의 부활을 말씀하셨고 이에 대한 반응속에서 제자들은 엘리야가 다시 올 것을 묻고 있는 것이다. 






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9 And he said to them, “Truly, I say to you, there are some standing here who will not ltaste death muntil they see the kingdom of God after it has come nwith power.”
The Transfiguration
2 oAnd after six days Jesus took with him pPeter and James and John, and led them up a high mountain by themselves. And he was qtransfigured before them, 3 and rhis clothes became radiant, intensely white, as no one1 on earth could bleach them. 4 And there appeared to them Elijah with Moses, and they were talking with Jesus. 5 And Peter said to Jesus, s“Rabbi,2 it is good that we are here. Let us make three ttents, one for you and one for Moses and one for Elijah.” 6 For uhe did not know what to say, for they were terrified. 7 And va cloud overshadowed them, and va voice came out of the cloud, w“This is my beloved Son;3 xlisten to him.” 8 And suddenly, looking around, they no longer saw anyone with them but Jesus only.

l John 8:52; Heb. 2:9
m [ch. 13:30; Matt. 10:23; 23:36; 24:34]
n ch. 13:26; 14:62; [Matt. 25:31]
o For ver. 2–8, see Matt. 17:1–8; Luke 9:28–36
p ch. 5:37; 14:33
q [2 Cor. 3:18 (Gk.)]
r Dan. 7:9; [Ps. 104:2; Matt. 28:3]
1 Greek launderer (gnapheus)
s See John 1:38
2 Rabbi means my teacher, or my master
t [Neh. 8:15]
u [ch. 14:40; Luke 9:33]
v 2 Pet. 1:17; [Ex. 24:15, 16]
v 2 Pet. 1:17; [Ex. 24:15, 16]
w ch. 12:6; See Matt. 3:17
3 Or my Son, my (or the) Beloved
x Acts 3:22
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), Mk 9.

1절) 제자들을 향해서 죽기전에 하나님의 나라가 능력가운데 임하는 것을 볼자가 있을 것이다라고 말씀하시는 주님. 이 고백이후에 예수님께서 세 제자(베드로, 야고보, 요한)을 데리시고 변화산으록 가셔서 하나님 나라의 권능을 보여주고 계신 것이다. 그 권능가운데 임한 하나님 나라의 모습이 바로 이후의 기록이다. 
본문을 보면서 죽기전에 하나님 나라가 권능가운데 임하는 것이 바로 이후에 나오는 변화산의 환상이라고 할때 문제는 이후의 엿새동안에 죽은 제자들은 없다는 것이다. 또한 권능가운데 임한다는 것의 의미가 무엇인지가 논쟁의 주제였다. 

- Some standing here who will not taste death probably points toward the three disciples who will accompany Jesus to the Mount of Transfiguration. To see the coming of the kingdom of God … with power refers to an anticipation of this future event in the transfiguration (see 2 Pet. 1:16–18), which prefigures the overwhelming glory of Christ in his return (Dan. 7:13–27; Matt. 16:28; Mark 8:38; 13:26–27). For various interpretations of Jesus’ statement, see note on Matt. 16:28. Letting go of self-centered self-determination (Mark 8:34) leads to glimpses of future glory (9:1–8), just as the death (8:31) and glory (8:38) of the Messiah are to be seen together.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1911.

- One problem with this understanding is that the statement about some who were present not tasting death before the coming of the kingdom in power seems to imply that some would do so. None of the disciples died during the six days between the announcement of v. 1 and the transfiguration (v. 2). The statement, however, does not necessarily imply that. All it certainly indicates is that some but not all would witness the event. More serious is the charge that the kingdom of God did not come in power at the transfiguration (the verb form, a perfect participle, suggests the meaning come and stay). This difficulty perhaps prompted Luke to omit the phrase “come in power” (cf. Luke 9:27).
J. Calvin took the difficult phrase to mean “the revelation of the heavenly glory which Christ began with the resurrection and then more fully offered when he sent the Holy Spirit and worked marvelous deeds of power.”4 M. Luther and K. Barth championed similar interpretations.5 That God’s kingdom came in power in Jesus’ resurrection from the dead is a common New Testament idea (cf. Rom 1:4; 1 Cor 6:14; 2 Cor 13:4; Phil 3:10). Only Judas did not live to witness the resurrection and Pentecost, and therefore this interpretation creates a possible problem with the word “some,” though of course it does not if “some” refers to the crowds (8:34).
A third interpretation is that the kingdom had already come in power through the healing and teaching ministry of Jesus (cf. the use of the term “authority” in 1:22, 27; 2:10; 3:15; 6:7; etc.). There is, however, a difference between the nearness of the kingdom in 1:15 and the powerful manifestation of it here. Furthermore, why would not all the disciples have been able to observe the kingdom if it had already come with power? One possibility is the disciples’ inability to see, which we have noted is a recurring Markan theme. Another possibility is that the reference points to the coming of the Spirit at Pentecost.
A fourth view is that Jesus meant the world mission of the church. This, however, was a gradual manifestation and not a sudden event as the statement implies.
A fifth view finds the fulfillment in the destruction of Jerusalem in a.d. 70. By then, however, tradition suggests that most of the disciples had died, and again there is a problem with the word “some.” Furthermore, the destruction of Jerusalem was primarily an event in the history of Judaism, not Christianity, although it had some implications for Christianity. Though the coming of God was often for judgment in the Old Testament (Isa 13:5–16; 30:27–33; 64:1–2; Jer 51:25–26; Mal 3:1–2, 5), this usage would be unusual for the New Testament, which generally associates the coming of the kingdom of God in power with salvation.6
A sixth view argues from the Markan context (8:38; cf. 13:26) that the kingdom of God comes in power at the Parousia. The improbability of these other views is another reason for identifying the event with the transfiguration (see further the comments on the “Date” in the introduction). Despite interpretive difficulties, this saying was a word of encouragement to the powerless ones in Mark’s community who struggled to remain loyal to Jesus despite harrassment and the prospect of real persecution (cf. the warning in 8:38): some will indeed live to see God exercise his reign.

4 J. Calvin, Commentarius in Harmoniam evangelicam, Corpus Reformatum 73:483, cited by G. R. Beasley-Murray, Jesus and the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 188.
5 M. Luther, “Annotationes in aliquot capita Matt.” Weimar Ausgabe 38:648ff.; K. Barth, Church Dogmatics 3/2, ed. G. Bromiley and T. F. Torrance, trans. H. Knight (Edinburgh: T & T Clark, 1969), 499.
6 Beasley-Murray, Jesus and the Kingdom, 6, observes: “The Lord comes for the punishment of the wicked and the deliverance of his people. A survey of the references in the Old Testament to the coming of God would show that a preponderance of the passages feature the former motif, which reflects the early associations of the language of theophany with battle and of the coming of God with the ‘wars of the Lord.’ ”
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 138–140.

- The story functions in Mark to show that Jesus is more than what he appeared to be, that he is in fact the Son of God in the most advanced sense of that term. He had to suffer, but suffering was not his ultimate destiny. His ultimate destiny was to be glorified. The transfiguration is a preview of the full establishment of the kingdom of God at the glorious return of Jesus prophesied in 8:38. (Note 2 Pet 1:16–18, where the transfiguration is also associated with the coming of Christ.) The transfiguration serves as a preview of the full establishment of the kingdom of God at Jesus’ return. The experience, occurring as it did soon after the first passion prediction, no doubt reassured the original disciples. It does the same for the readers of the Gospel, both ancient and modern.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 141.

2-3절) 앞서의 고백과 주님의 말씀이 있고나서 6일후에 예수님께서 베드로와 야고보와 요한을 데리시고 높은산(헐몬산)으로 올라가셔서 변화되신다. 그 모습은 그의 옷이 광채가 나서 세상에서 누구도 그렇게 희게 할 수 없을정도로 희게 변화되신 것이다. 
- The transfiguration offers a glimpse into the radiant and divine glory of Jesus (Heb. 1:3; see also note on Luke 9:29), who is God’s Son and the judge of all. On white as heavenly brightness, cf. Dan. 7:9; Luke 24:4; Acts 1:10; Rev. 1:14; 20:11.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1911.
- “Peter, James and John” are singled out for special favor as also in 5:37 and 14:33 and, with the addition of Andrew, in 13:3. As a result these three are sometimes referred to as the inner circle of the disciples.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 141.
변형되사(메타몰포), 이 단어는 metamorphosis라는 단어로 변형, 변태의 의미를 지닌다. 이는 오가닉 물질이 바위로, 올챙이가 개구리로, 나방의 유충이 나비로 변화되는 것을 의미할때 사용되는 단어이다. 
- The word translated “transfigured” is found elsewhere in the New Testament in Rom 12:2 and 2 Cor 3:18 (and the parallel in Matt 17:2). In Romans and 2 Corinthians it refers to moral transformation, in Mark and Matthew to physical transformation. The cognate noun, which does not appear in the New Testament, is the source of the English word “metamorphosis,” which is used to describe such things as the change of organic matter into rock, a tadpole into a frog, and a caterpillar into a butterfly. In whatever context the Greek or English derivative appears, the reference is to a radical change, to a complete transformation. Jesus’ appearance was temporarily changed from that of an ordinary human being to a divine being in all of his glory.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 141–142.

4절) 엘리야와 모세가 변화산에 예수와 함께 있는 것을 보았다. 여기서 엘리야는 선지자를, 모세는 율법을 대표하는 인물이다. 이로 보건데 예수님은 이 율법과 선지자를 대표하는 인물인 것이다. 마가는 엘리야를 먼저 언급하는데 마태와 누가는 모세를 먼저 언급한다.(마 17:3, 눅 9:30)

5-6절) 베드로는 예수님께서 모세와 엘리야와 함께 계신 것을 보고 이곳에 초막 셋을 짓겠다고 말한다. 하나는 주를 위하여 하나는 모세를 위하여, 나머지 하나는 엘리야를 위하여 말이다. 그런데 그들은 지금 이 변화산의 환상이 너무 두려워서 무슨말을 하는지도 제대로 모르고 있다는 것이 문제이다. 
베드로는 두려움 가운데, 하지만 지금 영광가운데 계신 주님의 모습이 너무 좋아서 이곳에서 더 머물기 위한 목적으로, 이 경험이 더욱 연장되기를 바라는 마음에서 이런 요청을 하고 있다. 하지만 분명한 것은 이러한 환상은 우리의 삶의 일상이 될 수 없다는 것이다. 
- Once more, Peter and his companions do not grasp the greatness of the Messiah (cf. 4:40; 6:52; 7:18; 8:17–21, 32–33; 9:32; 14:26–42). Peter sees Jesus merely as someone similar to Moses and Elijah and wishes to raise tents (as earthly habitations for heavenly beings) for them, perhaps because he wants to prolong the experience. Peter does not know what he is saying, for he is speaking out of fear (9:6).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1911.

7절) 이렇게 두려움과 경외감속에서 구름속에서 하나님의 음성이 들린다. “이는 내 사랑하는 아들이니 너희는 그의 말을 들으라” 이 메시지는 예수님께서 모세나 엘리야보다 더 크신 분이라는 사실을 증명해주는 것이다. 누구든지 하나님의 메시야를 거절하는 자는 그분을 보내신 하나님을 거절하는 것이기 때문이다. 바로 이 하나님의 음성을 통한 확증이야말로 앞서 1절에서 말한대로 죽기전에 보게될 권능가운데 임한 하나님의 나라의 모습임에 틀림없다. 
- The voice … out of the cloud echoes Ex. 24:15–16. This is my beloved Son; listen to him is uttered for the benefit (cf. Mark 9:2, 4, 7, 12–13) of the three disciples (cf. 4:34; 6:31–44; 9:28; 13:3; 2 Pet. 1:16–18). Jesus, with all his claims, is endorsed by the Father (see Ps. 2:7; Isa. 42:1; Mark 1:11). “Listen to him” echoes Deut. 18:15, 18, where Moses is shown to be a leader-prophet. Anyone who does not listen to the Messiah of God rejects God, who sent him. The three disciples see the glory of Jesus; they see his greatness over Moses and Elijah; and they hear the divine authentication of Jesus as the eternal Son.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1911.
본문에서 구름은 구약에서 하나님의 임재와 보호, 권능을 상징한다. 또한 신약에서는 예수님의 재림과 연관되어 있다.
- The cloud just like the bright, white clothes (v. 3) suggests the shekinah glory and calls to mind the tent of meeting. In the Old Testament clouds are symbols of God’s presence, protection, and authority (Exod 13:21; 16:10; 19:9, 16; 24:15–16; 33:9). In the New Testament clouds are associated with the return of Christ (13:26; 14:62; Acts 1:9–11; 1 Thess 4:17), of which the transfiguration is a preview. Interpreters are divided whether the cloud here reveals or conceals. There is no reason it could not do both.9
The expression “whom I love” recalls Isaac, the beloved son of Abraham (Gen 22:2); and it also repeats in essence the divine declaration at the baptism (1:11). The command “Listen to him” alludes to the prophet like Moses to whom the Israelites were to listen (Deut 18:15–19). Likely the command here refers especially to Jesus’ teaching about his death.

9 The voice is the voice of God, not the bath qol, which means “the daughter of the voice,” i.e., an echo of the divine voice. With the rise of the belief that prophecy had ceased, the scribes taught that only a whisper or echo of the word of God could still be heard. Early Christians believed, however, that true prophecy resumed with John, Jesus, and the apostles.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 143.

8절) 그런데 이 음성이 들리고 나서 주위를 둘러보니 모세와 엘리야는 보이지 아니하고 예수님과 세명의 제자들 뿐이었다. 환상의 경험속에서 이제 실제 삶의 현장으로 돌아오는 것이다. 우리는 이러한 간극을 어떻게 극복해야할지 고민해야한다. 









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Peter Confesses Jesus as the Christ
27 oAnd Jesus went on with his disciples to the villages of Caesarea Philippi. And on the way he asked his disciples, “Who do people say that I am?” 28 And they told him, p“John the Baptist; and others say, qElijah; and others, one of the prophets.” 29 And he asked them, “But who do you say that I am?” Peter answered him, r“You are sthe Christ.” 30 tAnd he strictly charged them to tell no one about him.
Jesus Foretells His Death and Resurrection
31 uAnd he began to teach them that vthe Son of Man must wsuffer many things and xbe rejected by the elders and the chief priests and the scribes and be killed, and yafter three days rise again. 32 And he said this zplainly. And Peter took him aside and began to rebuke him. 33 But turning and seeing his disciples, he rebuked Peter and said, a“Get behind me, Satan! For you bare not setting your mind on the things of God, but on the things of man.”
34 And calling the crowd to him with his disciples, he said to them, “If anyone would come after me, let him cdeny himself and dtake up his cross and follow me. 35 For dwhoever would save his life4 will lose it, but whoever loses his life for my sake eand the gospel’s will save it. 36 fFor what does it profit a man to gain the whole world and forfeit his soul? 37 For gwhat can a man give in return for his soul? 38 For hwhoever is ashamed of me and of my words in this iadulterous and sinful generation, of him will the Son of Man also be ashamed jwhen he comes in the glory of his Father with kthe holy angels.”

o For ver. 27–29, see Matt. 16:13–16; Luke 9:18–20
p ch. 6:14; Matt. 14:2; Luke 9:7
q Luke 9:8; [ch. 9:11; Matt. 17:10; John 1:21]
r John 11:27
s ch. 14:61, 62; See Matt. 1:17
t Matt. 16:20; Luke 9:21; See Matt. 12:16
u For ch. 8:31–9:1, see Matt. 16:21–28; Luke 9:22–27
v ch. 10:33; [Luke 13:33]
w ch. 9:30, 31; Matt. 17:12, 22, 23; Luke 24:7
x Luke 17:25; 1 Pet. 2:4; [ch. 12:10]
y ch. 10:34; Matt. 27:63; [Matt. 12:40]; See John 2:19
z John 16:25
a [Matt. 4:10]
b Rom. 8:5; Phil. 3:19; Col. 3:2; [Phil. 2:5]
c [2 Tim. 2:12, 13]
d See Matt. 10:38, 39
d [See ver. 34 above]
4 The same Greek word can mean either soul or life, depending on the context; twice in this verse and once in verse 36 and once in verse 37
e ch. 10:29; [1 Cor. 9:23; 2 Tim. 1:8; Philem. 13]
f [Luke 12:20]
g [Ps. 49:7, 8]
h Rom. 1:16; 2 Tim. 1:8, 12, 16; Heb. 11:16; 1 John 2:28; [Matt. 10:33]
i Isa. 57:3; Matt. 12:39; James 4:4
j Dan. 7:10, 13; Zech. 14:5; Matt. 24:30; 25:31; 26:64; Acts 1:11; 1 Thess. 1:10; 4:16; Jude 14; Rev. 1:7; [Deut. 33:2]
k Acts 10:22; Rev. 14:10; [Matt. 13:41; 16:27]
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), Mk 8:27–38.

27절) 예수님께서 앞서 벳세다에서 가이사랴 빌립보라는 지역으로 가시면서 제자들에게 말씀하신다. 가이사랴 빌립보는 갈릴리 호수에서 약 40km정도 북쪽에 있는 마을로 바알 숭배의 중심지였고 헬라의 신들을 섬기는 곳이면서 또한 황제 숭배의 도시였다. 이 이름은 빌립보 황제의 이름을 따서 지은 도시였다. 이처럼 황제의 도시, 우상의 도시에서 주님은 제자들에게 묻고 계시는 것이다. 먼저는 “사람들이 나를 누구라고 하느냐?”라고 물으신다. 
- Caesarea Philippi constituted a rebuilding and enlargement of the ancient city of Paneas by Philip the tetrarch. Paneas was the site of a grotto dedicated to the god Pan. When Herod the Great acquired Iturea, he built a temple in Paneas and dedicated it to the emperor Augustus. When Herod died and Philip succeeded him as the Roman client-king, he renamed the city for the emperor and for himself. The qualification “of Philip” was a necessity in order to distinguish the city, which was about twenty-five miles north of Lake Galilee, from the Caesarea on the Mediterranean Sea, which was built by Herod the Great and also named for Augustus. The city enjoyed a most beautiful setting at the foot of Mt. Hermon and beside some gushing springs that constitute one of the sources of the Jordan River.
The Greek expression “on the way” appears seven times in this division (also 9:33, 34; 10:17, 32, 46, 52) and only twice elsewhere (8:3; 11:8). It characterizes the division and perhaps even sets forth a theme of the division. Some describe the entire division as a journey to Jerusalem, but that journey does not begin until 10:1. The entire division is, however, a journey to discipleship.

 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 134.

28절) 이에 제자들은 “세례 요한, 더러는 엘리야, 더러는 선지자중에 한 분입니다”라고 대답했다. 이 대답은 앞서 막 6:14-15절에 나왔던 내용으로 예수님은 이 사람들이 자신이 누구인지에 대답했던 이 대답에 만족하지 못하고 계신다. 

29절) 이에 예수님께서는 무리들이 나에 대해서 이야기하는 것 말고 그러면 너희 제자들은 나를 누구라고 생각하느냐라고 물으신다. 이에 제자들중에 베드로가 나서서 “주는 그리스도이십니다”라고 대답한다. 이 그리스도라는 단어는 헬라어 메시야에 상응하는 단어이다. 그렇다면 지금 베드로가 고백한 그리스도라는 고백은 과연 어떤 의미의 고백인가? 의심의 여지없이 베드로는 유대인들이 메시야에 대해서 가지고 있었던 일반적인 이해, 즉 로마의 압제로부터 유대인들을 해방시키는 해방자로서의 메시야를 기대했을 것이다. 초기 기독교시대에 고난받는 메시야에 대한 이해가 있었는지는 불분명하다. 지금 베드로의 고백은 옳은 고백이지만 충분한 고백은 아닌 것이다. 이 고백은 어떤 의미에서 앞선 무리들의 고백과 닮았을 뿐만 아니라 앞서 벳세다에서 처음 불완전한 치유를 보여주었던 맹인의 사건을 연상케 한다. 
- In the Greek text the word translated “you” is emphatic because it is the first word in the clause. The NIV evidently tries to bring that out by inserting “But what about you?” Peter functioned as the spokesman for the group so that the confession was as much theirs as it was his. The term “Christ” has not appeared since 1:1. “Christ” is the Greek equivalent of the Hebrew “Messiah.” It is translated “Messiah” here by the NRSV, NEB, REB, and GNB.
The account provides another instance of Mark’s use of irony. On the one hand, Peter’s confession went beyond that of the crowds. Jesus was the promised Messiah/Christ. On the other hand, the sequel shows that Peter and the other disciples did not understand what kind of Messiah Jesus was. No doubt Peter had a typical Jewish understanding of a military conqueror who would free the Jews from foreign domination. There is no evidence that any Jew in pre-Christian times thought in terms of a suffering Messiah. The confession, although correct, was also inadequate.1 For this reason Mark did not indicate that Jesus either accepted or rejected it (cf. Matt 16:17–19). The confession resembles the first, incomplete phase of the previous healing.

NIV New International Version
1 Following the word “Christ,” a few textual witnesses, including one very good one, add “the son of God” or “the Son of the living God”; but this is clearly an assimilation to Matt 16:15, where the words are authentic (cf. also Luke 9:20).
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 134–135.

30절) 예수님께서는 자기의 일을 아무에게도 알리지 말라고 경고하셨다. 예수님께서 이를 경고하신 이유는 대중들이 메시야의 본질과 역할을 오해하고 있었고 또한 그 예수님을 오직 메시야로 규정하는 것은 이런 오해를 불러일으킬수 있기 때문이다. 물론 예수님은 앞서 이야기한대로 해방자로서 오신 것이 사실이지만 이 역할이 그분의 메시야로서의 모든 역할이 아니라는 사실을 대중들이나 제자들은 제대로 깨닫지 못하고 있었기에 이러한 오해를 더 확산시키지 않기 위해서 주님께서는 이런 이야기를 사람들에게 이야기하는 것을 경고하신 것이다. 그런데 본문에서 경고하다라는 단어가 뒤에 33절에 나오는 꾸짖다라는 ‘에피티마오’와 같은 단어이다. 
- Understanding why Jesus would command silence about a healing or exorcism is relatively easy, but why he would attempt to prevent further confession of his identity is relatively difficult. The answer has to do both with the popular misconception of the nature and role of the Messiah and with the insufficiency of identifying Jesus only as the Messiah. The verb translated “warned” ordinarily means to rebuke (previously in 1:25; 3:12; 4:39 and in vv. 32–33 following, although the first two are obscured in the NIV). The association of this term with demons and Satan (1:25; 3:12; 8:33) suggests that the popular conception of messiahship is not only inadequate but erroneous.
NIV New International Version
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 135.

- The Three Major Passion Predictions in Mark
Three times in Mark 8–10 Jesus predicts his death, the disciples fail to understand or to respond appropriately, and he then teaches them about discipleship.
Announcement of Jesus’ DeathFailure on the Part of the DisciplesJesus Teaches on Discipleship
Jesus will suffer, be rejected, killed, and will rise after three days (8:31)Peter rebukes Jesus (8:32–33)Jesus commands them to deny themselves, take up their cross, and follow him (8:33–9:1)
Jesus will be delivered, killed, and will rise after three days (9:30–31)The disciples do not understand the saying and are afraid to ask him about it (9:32)Jesus teaches that the first must be last and that those who receive children in his name receive him (9:33–50)
Jesus will be delivered, condemned, mocked, flogged, killed, and will rise after three days (10:33–34)James and John ask that they may sit next to Jesus in his glory (10:35–37)Jesus teaches that, to be great, they must become servants; to be first, they must become slaves; and that he came to serve by giving his life as a ransom for many (10:38–45)
Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1910.

31절) 이제 베드로의 신앙고백이후에 비로서 제자들에게 주님께서는 자신이 많은 고난을 받고 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 죽임을 당하고 사흘 만에 살아나실 것을 가르치셨다. 이 본문속에서 제자들은 아직 주님에 대한 이해가 완벽하지 않다는 것을 보여주고 있다. 보아도 보지 못하는, 들어도 그것이 무엇을 의미하는지 깨닫지 못하는 상태의 제자들을 향해서 주님께서 가르치고 계신다. 자신과의 관계속에 다른 사람들이 고백하는 것보다 한발더 나아온 베드로의 고백위에 이제 자신의 고난과 죽음과 부활에 대해서 가르치시고 계신 것이다.
- Only here did Mark suggest a reason for the “messianic secret.” The expression “began to teach” suggests that the teaching was new. The term “Son of Man” was used previously only in 2:10, 28 with reference to Jesus’ ministry in Galilee. In the last half of the Gospel, it is used more frequently with reference to Jesus’ suffering and death (here; 9:9, 12, 31; 10:33, 45; 14:21, 41) and his glorious return (8:38; 13:26; 14:62). A comparison of Mark 8:29, 31 clearly shows that Jesus preferred the term “Son of Man” to “Messiah/Christ.”
The verb translated “must” (dei) suggests divine necessity, probably as it is indicated in the Scriptures. The most obvious Scripture is Isa 52:13–53:12, which also avoids the title “Messiah.” The word “elders” refers to the Jewish leaders in general. The New Testament is not the only work to use the plural “chief priests.” In Josephus it includes the chief priest, former chief priests, and members of the aristocratic families who had important positions in the priestly hierarchy. As before, “teachers of the law” is the NIV’s paraphrase of the term that traditionally has been translated “scribes.”

NIV New International Version
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 136.

32-33절) 예수님께서 자신의 고난과 죽음에 대해서 공개적으로 말씀하시자 베드로가 예수님을 옆으로 데려와 꾸짖었다. 이에 예수님께서 다시 제자들을 보시며 베드로를 꾸짖으셨다. “사탄아 내 뒤로 물러가라. 네가 하나님의 일을 생각하지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하고 있구나”라고 말씀하셨다. 베드로는 지금 예수님께서 정치적인 메시야로 오셔서 자신들을 구원해주실 것을 기대했는데 도리어 주님은 무리들 앞에서 자신의 죽음과 고난을 이야기하신 것이다. 이에 베드로는 예수님을 따로 이끌고와서 그분에게 그러시면 안됩니다라고 꾸짖고 있는 것이다. 하지만 주님께서는 이런 베드로를 향해서 마치 사탄을 대적하고 꾸짖듯이 그를 꾸짖고 계신다. 눈앞의 사탄을 꾸짖으시며 내 앞에서 물러갈것을 명하신다. 이는 시야에서 사라지라는 의미인 동시에 유혹을 그칠 것을 명하고 계신 것이다. 이는 제자들로 하여금 그분의 고난에 동참할 것과 제자도의 길에 동참할 것을 촉구하시는 것이다. 

34절) 예수님께서는 무리와 제자들을 부르셔서 “누구든지 나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따르라”고 말씀하신다. 주님을 따른다는 것을 바로 주님의 제자가 된다는 것이다. 자기를 부인하는 것은 단지 금욕주의나 자기를 미워하는 것을 의미하는 것이 아니다. 이는 자기중심성에 대한 포기를 의미하는 것이다. 나의 삶의 주재권이 내가 아니라 내가 따르는 주인에게 있다는 것을 고백하는 것을 의미한다. 나의 의지를 포기하고 하나님의 뜻을 따르는 것, 그리스도의 사랑이 나의 삶을 채우는 것을 말한다. 
- To deny oneself is not to do without something or even many things. It is not asceticism, not self-rejection or self-hatred, nor is it even the disowning of particular sins. It is to renounce the self as the dominant element in life. It is to replace the self with God-in-Christ as the object of affections. It is to place the divine will before self-will.
In the first Christian century an admonition to take up a cross could only have been an admonition to martyrdom. It reflected the practice of compelling a condemned person to carry the horizontal piece of the cross on which he was going to die. Evidently Jesus was too weak to carry his (15:21) or at least to do so all the way (cf. John 19:17), but he died nonetheless. That is what Jesus called on his followers to be willing to do. Many of his early followers did in fact die by crucifixion and in other ways. When martyrdom ceased to be common, cross bearing properly became a symbol of following Jesus in sacrificial service. The concept should never be cheapened by applying it to enduring some irritation or even a major burden. It is closely related to self-denial, involving a willingness to give up everything dear in life and even life itself for the sake of Jesus. It is a willingness to suffer for Jesus and for others. Such a concept of discipleship is so radical that many contemporary Christians in the West have difficulty relating to it.

 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 137.

35-37절) 누구든지 자기 목숨(프쉬케)을 구원하고자 하면 잃을 것이요 누구든지 나와 복음을 위하여 자기 목숨을 잃으면 복음이 우리의 목숨을 구원할 것이다. 본문에서는 목숨에 대한 역설을 이야기한다. 이땅에서의 자기 중심적인 삶을 추구할때 하나님과의 영원한 관계에서의 생명을 잃을 것이고 반대로 하나님과 적대적인 자기 중심적인 삶을 포기하고 그리스도와 복음을 위하여 자신의 삶을 드릴때 반대로 영원한 하나님과의 관계안에서의 생명을 찾게 된다는것이다. 
- Jesus’ paradoxical statement demands two different senses of the word   p 1911  “life”: whoever lives a self-centered life focused on this present world (i.e., would save his life) will not find eternal life with God (will lose it); whoever gives up his self-centered life of rebellion against God (loses his life) for the sake of Christ and the gospel will find everlasting communion with God (will save it; see v. 38).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1910–1911.
본문의 목숨으로 번역된 프쉬케는 때때로 영혼으로 번역되는데 헬라 문화권에서는 육체와 분리된 인간의 독립적인 본질, 상태를 의미한다. 하지만 이것을 성경의 개념이 아니다. 성경은 이 단어를 통해서 인간안에 하나됨, 총체성을 강조한다. 
- The word translated “life” (psychē) in v. 35 is sometimes translated “soul,” as in vv. 36–37 of the NIV. Generally, when people read or hear the word “soul,” they think in Greek terms of an independent element in human nature that is separate from the physical body. This is not a biblical concept. The biblical emphasis in the word is on the wholeness and oneness of the person or self. Therefore “life” is the best translation, and it ought also to be used in vv. 36–37, as in the RSV, NRSV, GNB, and REB.3 Of course, more is involved than mere physical life, and that probably is why some translations revert to “soul” in vv. 36–37.
NIV New International Version
3 The NEB has “self” in vv. 36–37, and this too is a good translation.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 137–138.

38절) 주님께서는 이제 이 음란하고 죄 많은 세대에 나(주님)와 나의 말을 부끄러워 하면 인자이신 주님도 아버지의 영광으로 거룩한 천사들과 오실때, 곧 재림의 때에 그를 부끄러워 하실 것이라고 말씀하신다. 본문은 제자도의 대가에 대해서 말하고 있다. 제자됨을 인정하며 나아감에 있어서 자신을 부인하고 자기의 목숨을 드리는 것이 필요하고 이 시대속에 주님을 부끄러워하지 않아야 한다는 것이다. 초대 교회에서 믿음은 바로 주님을 부끄러워하지 않는 것이었다. 그 주님의 이름을 믿고 인정하는 것이 믿음인 것이다. 그런데 주님을 부끄러워한다는 것은 바로 주님을 믿지 않는다는 것이고 주님을 믿지 않을때 우리는 주님의 재림때에 부끄러워하게 될 것이다. 
- In the first century being ashamed of Jesus and his words had particular reference to denying him in time of persecution. The idea can be applied to other situations. The background of the expression “adulterous … generation” is the Old Testament, where unfaithfulness to God is sometimes described as adultery (e.g., Jer 3:6–9; 13:27; and Hosea, where Gomer is a picture of unfaithful Israel).
Mark indicated that Jesus predicted not only his death and resurrection but also his return. Some interpreters, however, claim that Jesus here made a distinction between himself and the coming Son of Man. In view of the fact that the term “Son of Man” is often a substitute for the pronoun “I,” this claim is most unlikely.

 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 138.


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Jesus Heals a Blind Man at Bethsaida
22 And they came jto Bethsaida. And some people brought to him a blind man and begged him to touch him. 23 And khe took the blind man by the hand and led him out of the village, and when khe had lspit on his eyes and mlaid his hands on him, he asked him, “Do you see anything?” 24 And he looked up and said, “I see people, but they look like trees, walking.” 25 Then Jesus3 laid his hands on his eyes again; and he opened his eyes, his sight was restored, and he saw everything clearly. 26 And he sent him to his home, saying, n“Do not even enter the village.”

j See ch. 6:45
k ch. 7:33
k ch. 7:33
l John 9:6
m See ch. 5:23
3 Greek he
n ver. 23; [Matt. 8:4]
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), Mk 8:22–26.

22절) 예수님께서 벳세다에 이르시자 사람들이 맹인 한 사람을 예수님께 데리고 나와서 그를 고쳐주시기를 간구했다. 예수님께서는 갈릴리 호수 동편에 머무셨는데 이제 벳세다를 거쳐서 가이사랴 빌립보를 향해 가시는 것이다. 
- Jesus remains on the east side of the Sea of Galilee (see note on v. 13); he travels to Bethsaida (see note on Luke 9:10) and eventually to Caesarea Philippi (Mark 8:27). The details of the two-stage healing of the blind man (vv. 22–26) are unique to Mark.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1909.

23절) 예수님께서는 그 맹인의 손을 붙잡으시고 마을 밖으로 데리고 나가셔서 그의 눈에 침을 뱉으시며 그에게 안수하셨다. 그리고 나서 무엇이 보이느냐 묻자 그는 사람들이 보이는데 나무 같은 것들이 걸어다는것처럼 보입니다라고 대답하였다. 예수님께서 이 맹인을 마을 밖으로 데리고 나가셔서 고치신 이유는 먼저는 사람들의 시선을 피하기 위해서 였을 것이고 또한 마을 사람들의 불신앙과 적대심때문이었을 것이다. 예수님께서 이 맹인에게 무엇이 보이느냐라고 물으셨던 질문은 앞선 문맥속에서 특별히 깨달음이 부족한 제자들의 모습과 지금 불완전한 시력을 가진 맹인의 비유가 연관된 것으로 보인다. 
- The withdrawal from the city was probably to avoid the gaze and clamor of the crowd. For a similar action see 5:40; 7:33. For the use of spittle see again 7:33. Only here does Jesus ask a question of one whom he healed. The questions related to the healings in 5:31 and 10:51 are of a different kind altogether.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 133.
- Jesus led the blind man out of the village, perhaps to be away from elements of unbelief and hostility (cf. 5:40; 6:6). Do you see anything? In the context of 7:31–8:26, and especially in light of Jesus’ focus on the disciples’ lack of understanding (8:17–21), the man’s answer may be analogous to their limited apprehension of Jesus. They see him vaguely (see v. 29), just as the blind man now sees people merely like trees, walking. Jesus’ healing of the man in two stages may have been intended to emphasize this fact. This interpretation is supported by the fact that vv. 22–26 contain no less than nine terms related to “seeing.” The disciples will soon understand that Jesus is the Messiah (vv. 27–30), but they will not yet fully grasp that he is to be a suffering Messiah (8:31–9:1).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1909.

25절) 본문에서는 복음서에서 유일하게 예수님께서 두단계에 걸쳐서 치유를 베푸시는 장면이다. 단번에 완벽하게 고치실 수 있으신 하나님의 아들께서 왜 이렇게 번거롭게 하셨을까? 이런 이유로 마가복음에만 이 기사가 등장하고 마태나 누가복음에는 이 기사가 예수님의 능력을 폄하하기 때문에 빠져있다고 생각하기도 한다. 하지만 본문 전체에서 보는 것에 대한 내용이 반복되며 강조되고 있는데 밝히 보기 위해서 온전히 고침을 받아야 한다는 것, 주님의 만지심이 필요하다는 것을 본문은 말하고 있는 것이다. 제자들은 맹인과 같이 예수님의 만지심을 경험함으로 은혜를 경험했다. 하지만 이 은혜의 경험은 완전하지 못했고 그들의 영적인 시야는 밝지 않았다. 그들 모두는 주님의 두번째 안수, 만지심이 필요했다. 
- This is the only example in the Gospels of a healing in two stages. An incomplete cure and a two-stage healing may have been thought by some to be discrediting to Jesus. This consideration may be why Matthew and Luke omitted the story. In any event the early church would not have invented it. Its historicity is beyond question. Equally important is the symbolism of the two-stage healing. The disciples, like the blind man, had been “touched” by Jesus and had received a preliminary blessing. Their spiritual insight, however, was far from complete. They too needed a second touch.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 133.

26절) 예수님께서 고침을 받은 사람을 집으로 보내시면서 마을에는 들어가지 말라고 말씀하셨다. 이는 어떤 사람에게는 주님이 메시야이심이 보여지고 깨달아지겠지만 다른 무리들에게는 감추어졌다는 것을 말하고 있는 것이다. 
- Jesus’ gift of spiritual and physical sight to the blind enables Mark’s readers both to see who Jesus is (Isa 35:5) and to know what Jesus can provide for them. This verse appears to be another, although veiled, example of the “messianic secret.” In fact, many textual witnesses add a statement about not speaking to anyone.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 133.

우리들의 영적인 시력은 어떠한가? 사람을 보지만 마치 나무가 움직이는 것처럼 매우 흐릿하게 주님을 바라보고 있지는 않는가? 그렇다면 우리들에게도 주님의 만지심이 필요하다. 그래서 모든 것이 밝히 보이는 그러한 온전한 시력을 회복해야만 한다. 




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The Pharisees Demand a Sign
11 tThe Pharisees came and began to argue with him, useeking from him va sign from heaven wto test him. 12 And xhe sighed deeply yin his spirit and said, “Why does this generation seek a sign? Truly, I say to you, no sign will be given to this generation.” 13 And zhe left them, got into the boat again, and went to the other side.
The Leaven of the Pharisees and Herod
14 Now they had forgotten to bring bread, and they had only one loaf with them in the boat. 15 And he cautioned them, saying, “Watch out; abeware of bthe leaven of the Pharisees and the leaven of cHerod.”2 16 And they began discussing with one another the fact that they had no bread. 17 And dJesus, aware of this, said to them, “Why are you discussing the fact that you have no bread? eDo you not yet perceive for understand? fAre your hearts hardened? 18 gHaving eyes do you not see, and having ears do you not hear? And do you not remember? 19 When I broke hthe five loaves for the five thousand, how many baskets full of broken pieces did you take up?” They said to him, “Twelve.” 20 “And ithe seven for the four thousand, how many baskets full of broken pieces did you take up?” And they said to him, “Seven.” 21 And he said to them, “Do you not yet understand?”

t For ver. 11–21, see Matt. 16:1–12
u 1 Cor. 1:22; See Matt. 12:38
v Luke 11:16; 21:11
w John 8:6
x ch. 7:34
y John 11:33
z Matt. 4:13; 21:17
a Luke 12:1
b 1 Cor. 5:6–8; Gal. 5:9
c [ch. 3:6; 12:13]
2 Some manuscripts the Herodians
d Matt. 26:10
e ch. 7:18
f ch. 6:52
f ch. 6:52
g Jer. 5:21; Ezek. 12:2; [Isa. 42:18, 19; 43:8; Matt. 13:13]
h ch. 6:41, 44
i ver. 6, 9
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), Mk 8:11–21.

11-13절) 바리새인들이 예수님께 나와 예수께 시비를 걸며 하늘로부터 오는 표적을 보여달라고 구했다. 예수님께서는 이들을 보시고 깊이 탄식하시며 어찌하여 이 세대가 표적을 구하느냐. 내가 이들에게 표적을 주지 않겠다라고 말씀하시고 그들을 떠나셔서 배에 올라 건너편으로 가셨다. 지금 바리새인들은 하늘로부터 직접적인 표적을 구하고 있다. 하지만 정녕 주님께서 원하시는 마음을 새롭게 함으로 변화를 받는 것에는 관심이 없었다. 마 12:39에서 예수님께서 이시대를 향해서 이렇게 말씀하신다. 
- 예수께서 대답하여 이르시되 악하고 음란한 세대가 표적을 구하나 선지자 요나의 표적 밖에는 보일 표적이 없느니라(마 12:39)
- Jesus sighed on account of the attitude underlying and driving the demand of v. 11. (For other examples of Jesus expressing emotions, see 1:41; 3:5; 7:34.) this generation. Cf. Deut. 32:5, 20; Ps. 95:10; Mark 9:19. no sign. See note on Matt. 12:39. An open heart, together with Jesus’ demonstrations of divine authority, should be more than enough for seeing that he truly is the Messiah.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1909.

당시에는 여러 형태의 이적들이 흔이 일어났다. 본문에서 바리새인들이 원한 표적은 단지 치유나 축사, 음식을 주는 것이나 자연을 순종케 하는 형태의 이적이 아니라 하늘로부터 오는 표적, 즉 예수님께서 하나님의 인정을 받으셨다는 것을 증명하는 계시적인 확증을 요구하고 있는 것이다. 
- The modern reader needs to realize that miracles were quite common in ancient times—whether in reality or in people’s imagination—and the fact that a person performed miracles did not by itself make him an exceptional person. What the Pharisees wanted was not another healing or exorcism or feeding or subjugation of nature but a “sign from heaven,” i.e., an apocalyptic manifestation that would prove beyond all doubt that Jesus had God’s approval. The word “heaven” is a Jewish substitute for the divine name. The Pharisees wanted God to vindicate Jesus before they would accept him. Mark did not elsewhere use the word “sign” to mean a miracle.69 Jesus’ refusal to provide a sign is quite in keeping with his initial call to “believe the good news” (1:15). An irrefutable sign would compel faith. Commitment to Jesus must be voluntary.
69 Although its use of the word “miracle” is confusing, the GNB has the right idea: “They asked him to perform a miracle to show that God approved of him.” Mark used the word elsewhere only in 13:4, 22, where it also refers to something that demonstrates divine approval. (This commentator does not believe that Mark wrote 16:9–20, where the word does have the meaning of miracle in vv. 17, 20. See the comments following 16:1–8.)
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 127.

14-15절) 배를 타고 가던중에 제자들이 떡을 가져오기를 잊었다. 그들에게는 떡이 한개밖에 없는 상태였는데 이 때 예수님께서 “바리새인의 누룩과 헤롯의 누룩을 주의하라”고 말씀하셨다. 지금 예수님의 경고는 떡의 유무가 아니라 누룩과 같이 떡 속에서 퍼져서 좋지 않은 영향을 미치는 바리새인과 헤롯의 자기 중심성을 이야기하고 계신 것이다. 무교절 떡은 누룩이 없는 상태여야 했다. 누룩이 들어가서 빵을 부풀게 하는 것 자체를 나쁜 것이라고 말할 수는 없다. 예수님의 천국 비유에서도 천국의 확장성을 누룩에 비유한바가 있다. 하지만 여기서는 누룩의 부정적인 측면을 강조하고 있다. 제자들은 지금 예수님께서 누룩에 대해서 이야기하시자 이를 문자그대로 떡이야기로 여기고 있는 것이다. 
우리 속에서 퍼져나가 우리를 오염시키고 있는 누룩은 무엇인가?
지금 제자들은 자신들에게 떡이 한개 밖에 없음으로 인해서, 떡이 충분하지 않음으로 인해서 걱정하고 있는 것이다. 그러나 그들이 기억해야 할 것은 바로 주님이 그들과 함께 계시다는 것이다. 
- 그 동안에 무리 수만 명이 모여 서로 밟힐 만큼 되었더니 예수께서 먼저 제자들에게 말씀하여 이르시되 바리새인들의 누룩 곧 외식을 주의하라(눅 12:1)
- 6. 너희가 자랑하는 것이 옳지 아니하도다 적은 누룩이 온 덩어리에 퍼지는 것을 알지 못하느냐 7 너희는 누룩 없는 자인데 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 내버리라 우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생되셨느니라(고전 5:6-7)
- The mention of bread introduces a discussion between Jesus and his disciples (vv. 15–21). Leaven (see note on 1 Cor. 5:6–7) is a figurative description of the self-centered self-reliance of both the Pharisees and Herod Antipas (see Luke 12:1; 1 Cor. 5:6–8; Gal. 5:9). Jesus warns his disciples against such an attitude.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1909.

그렇다면 바리새인들과 헤롯의 누룩은 무엇을 의미하는가? 
- What then is the “yeast [“leaven,” RSV, NASB, NEB, REB] of the Pharisees and that of Herod”? With the exception of Matt 13:33 (cf. Luke 13:20–21), yeast or leaven in the New Testament symbolizes evil (1 Cor 5:6–8; Gal 5:9; cf. Exod 12:15, 19f.; 13:7; Lev 2:11; 6:17; Deut 16:4; but also cf. Lev 23:17). In the rabbinic literature of the several centuries following the New Testament, it stands for the evil disposition in people. The parallel in Matt 16:12 identifies the yeast of the Pharisees as their teaching, whereas Luke 12:1, which reflects a different setting, identifies it as their hypocrisy. In Mark the yeast likely reflects their unbelief and demand for a sign. As for the yeast of Herod,70 it could be adultery, murder, and political ambition. One would expect the yeast of the Pharisees and the yeast of Herod to have been the same thing. Therefore the yeast of Herod probably was also unbelief connected with miracles. He did not demand a miraculous sign, but he did misinterpret the miracles of Jesus as an indication that John had been raised. Jesus’ purpose in mentioning the matter was to indicate that the disciples were dangerously close to unbelief. Alternately, Mark’s reference is general: “Beware of the influence of the Pharisees and Herod.” The warning to the disciples concerned not only the evil influence of Herod (with which they were aware) but also the evil that characterized the Pharisees.
70 A variant reading with fair to good attestation is “the Herodians.”
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 129.

17-18절) 예수님께서 제자들이 고민하는 이유를 아시고 그들에게 반문하신다. “제자들아. 너희가 어째서 떡이 없음이라고 생각하고 수근거리느냐? 아직도 알지 못하며 깨닫지 못하냐? 왜 그렇게 마음이 둔하냐? 너희가 눈이 있어도 보지 못하며 귀가 있어도 듣지 못하며 기억하지 못하느냐?” 예수님께서 지금 제자들을 보시면서 그들을 바리새인이나 서기관들에게 하셨던것처럼 외식하는 자라고 비난하지 않으신다. 왜냐하면 제자들은 아직 예수님이 누구신지에 대한 이해가 부족했기 때문이다. 바리새인들은 예수님의 가르침을 정면으로 거부한 반면에 제자들은 이 가르침에 대한 이해가 부족했던 것이다. 또한 눈으로 보아도 보지 못하고 귀로 들어도 듣지 못한다는 것은 앞서 예수님께서 벙어리와 눈먼자를 고치신 것을 기억나게 한다. 지금 주님께서는 제자들의 마음의 눈과 귀를 열기를 원하고 계신 것이다. 우리는 우리의 마음의 눈과 귀를 열때 비로소 주님이 하시는 말씀을 깨달을 수 있게 되는 것이다. 
- The disciples’ hearts are still partially closed to the depth of Jesus’ teaching and person, for he asks if they do not yet perceive or understand. Although Jesus does not rebuke them as hard-hearted “hypocrites” like the Pharisees and scribes (7:6), they still lack full understanding of who Jesus is. While the Pharisees reject Jesus’ teaching outright, the disciples are slow to appreciate it. The figurative reference to eyes and ears echoes the healings of the deaf man (7:31–35) and the blind man (8:22–26). Jesus wants to open the “ears” and “eyes” of the disciples’ hearts.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1909.
- In vv. 17–21 Jesus rebuked the disciples’ preoccupation with material things by asking a series of questions. The third (the last in v. 17) and fourth (the first in v. 18) recall the rebuke of ancient Israel in Isa 6:9–10 (cf. Ps 95:8; Isa 63:17; Jer 5:21; Ezek 12:2), which already has been applied to the Israel of Jesus’ day in 4:12. The unbelief of the disciples was bordering on that of Jesus’ enemies! Furthermore, in the Old Testament remembering was a major element in Israel’s religious experience. The disciples, like Israel, had failed to remember.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 130.

19-21절) 이어서 주님께서는 오병이어의 기적을 통해서 5천명이 먹고 12바구니를, 4개의 떡으로 4천명이 먹고 7광주리를 남긴 사건을 상기시키고 계신다. 이처럼 떡 이야기는 제자들로 하여금 주님의 능력에 가까이 체험한 경험인 것이다. 그런데 그런 경험이 있음에도 불구하고 본문에서는 제자들이 아직도 깨닫지 못하고 있는 것이다. 본문속에서 바구니와 광주리의 단위가 다른 것을 볼 수 있다. 중요한 것은 이렇게 떡을 공급하는 것을 통해서 굶주린 이들을 먹이는 것보다 유대인들과 이방인들을 위해서 영적인 이상을 제공하고 있는 것이다. 예수님은 제자들에게 자신이 그리스도이심을 보여주기를 원하셨던 것이다. 하지만 그들은 그 당시 이 위대한 진리를 이해하는 것에 실패했다. 
- To say the least, these verses confirm Mark’s understanding that there were two feedings. Even the different words meaning basket are maintained. Just as the word “yeast” has a symbolic meaning, so do the feedings. By performing these miracles, Jesus did more than feed hungry people and more than suggest spiritual provision first for the Jews and then for the Gentiles. He intended to show the disciples that he was the Christ. They failed to understand this great truth at that time.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 130.

본문속에서 제자들은 아직도, 여전히(not yet, still) 깨닫지 못하고 있다. 이를 조금 다른 각도에서 보면 잠시후에 때가 되면 이들이 깨닫게 된다는 것을 이야기하는 것이다. 우리들에게도 여전히 이런 가능성이 열려있다. 우리는 아직도 주님을 깨닫고 있지 못하지만, 우리는 여전히 주님의 가르침, 바리새인들과 헤롯의 누룩과 같은 잘못된 가르침을 따르지 않는 것에 대해서 깨닫지 못하지만 때가 되면 이를 깨닫게 될 것이다. 







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Jesus Feeds the Four Thousand
8 lIn those days, when again a great crowd had gathered, and they had nothing to eat, he called his disciples to him and said to them, 2 m“I have compassion on the crowd, because they have been with me now three days and have nothing to eat. 3 And if I send them away hungry to their homes, they will faint on the way. And some of them have come from far away.” 4 And his disciples answered him, “How can one feed these people with bread here in this desolate place?” 5 And he asked them, “How many loaves do you have?” They said, n“Seven.” 6 And he directed the crowd to sit down on the ground. And he took the seven loaves, and ohaving given thanks, he broke them and gave them to his disciples to set before the people; and they set them before the crowd. 7 And they had a few small fish. And phaving blessed them, he said that these also should be set before them. 8 And qthey ate and were satisfied. And they took up the broken pieces left over, nseven baskets full. 9 And there were about four thousand people. And he sent them away. 10 And immediately he got into rthe boat with his disciples and went to the district of sDalmanutha.1

l For ver. 1–10, see Matt. 15:32–39; [ch. 6:32–44]
m [Matt. 9:36]
n Matt. 16:10
o ch. 14:23; Matt. 26:27; Luke 22:17, 19; John 6:11, 23; Acts 27:35; Rom. 14:6; 1 Cor. 10:30; 11:24; 14:16; 1 Tim. 4:3, 4
p See Matt. 14:19
q [2 Kgs. 4:42–44]
n [See ver. 5 above]
r See ch. 3:9
s [Matt. 15:39]
1 Some manuscripts Magadan, or Magdala
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), Mk 8:1–10.

7개의 떡

1-2절) 본문의 그 무렵이 언제를 의미하는가? 또한 어느 장소에서 이 이적을 베푸신 것인가? 본문의 전체적인 흐름상 앞선 7장의 기록의 여정과 연관되어서 볼때 주님은 두로-시돈-데가볼리-갈릴리 호수로 이어지는 여정을 하고 계셨다. 아마도 수로보니게 여인(페니키아)이 있던 곳에서 데가볼리로 이어지는 여정의 어딘가에서 예수님께서 무리들을 여러날 가르치시고 그들에게 먹을 것을 공급하기 위한 것으로 보인다. 
예수님께서는 지금 자신과 함께 하는 큰 무리들의 상태를 정확히 알고 계셨다. 사흘이나 그들이 주님과 함께 있었고 먹을 것이 없어 힘들어 하는 그들을 보고 불쌍히 여기시는 주님. 본문의 불쌍히 여기다라는 단어는 ‘스플란크니조마이’라는 단어로 to deeply moved(bowels)라는 의미를 가진다. 깊은 동성심, 측은히 여김의 의미로 창자가 끊어지는 아픔을 느끼는 것처럼 무리들을 향해 연민의 감정을 느끼셨다는 것이다. 
- Although Mark did not specifically locate the feeding of the four thousand, “during those days” seems to place it during Jesus’ tour of Phoenicia and the Decapolis (7:24, 31). The most likely location is somewhere in the Decapolis, which was inhabited by a Jewish minority and a Gentile majority.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 125.



위 본문들에서 예수님께서는 무리들을 보시고 애간장이 끊는 아픔을 느끼셨다는 것이다. 우리의 사역의 중요한 동기는 바로 이러한 연민의 마음, 애통히 여기는 마음이다. 우리 주변에 이렇게 도움이 필요한 이들, 주님의 복음이 필요한 이들을 향해 우리는 이러한 마음을 느끼고 있는가? 우리의 사역의 문제가 바로 이러한 마음이 우리에게 없다는 것이다. 이것이 주님과 우리의 근본적인 차이이다. 

3절) 이어서 주님께서는 이 무리중에 멀리서 온 사람들도 있는데 이들에게 아무것도 먹을 것을 주지 않고 굶겨서 보낸다면 이들이 길에서 기진하게 될 것이라고 말씀하신다. 이처럼 구체적으로 문제의 식을 가지고 계신 것이다. 본문의 멀리서 온 사람들은 바로 이방인들을 말한다. 이처럼 이방인들에게 먹을 것을 주시는 이 내용을 통해서 이방인들이 생명의 떡이신 예수님께로 나아올 것을 기대하게 하고 있는 것이다. 
- The expression translated “a long distance” and cognates are used in the LXX to describe the Gentile lands to which Israel had been exiled (e.g., Isa 43:6; 49:12; 60:4, 9; Jer 26:27 LXX only; 30:10; 38:10 LXX only; 46:27 Hebrew only; cf. Josh 9:6; Acts 2:39; 22:21; Eph 2:11–12). The early church sometimes referred these passages to the calling of the Gentiles. Mark, therefore, may have wanted his readers/hearers to see an allusion to the Gentiles.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 125.

4절) 주님의 이 말씀을 듣고 제자들이 이 외딴 광야에서 도대체 어디에서 떡을 얻어서 이 많은 무리들을 먹일 수 있겠는가? 이는 제자들의 입장에서 불가능함을 고백하고 있는 것이다. 본문 속에서 우리는 출 16장의 사건, 광야에서 만나를 공급받는 모습을 연상할 수 있다. 뿐만 아니라 앞서 오병이어의 기적(6:35-)의 사건을 연상할 수 있다. 그런데 이들은 이미 앞선 이러한 경험에도 불구하고 믿음을 가지고 예수님께서 이들의 필요를 공급하실 것이라는 고백을 하지 못하고 있다. 
- The “remote place” was more likely in the region east of Lake Galilee than in Galilee itself. Again the dullness of the disciples comes to the front. The juxtaposition of “remote place” and “bread” (cf. 6:35ff.) again recalls the giving of the manna in the desert (Exod 16), which implies for Christians that God will also supply their physical needs.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 125.

5절) 예수님께서 제자들에게 몇개의 떡이 있느냐라고 물으시고 제자들을 일곱 개의 떡을 가지고 있다고 대답한다. 앞선 이적에서는 오병이어를 보여주었는데 본문에서는 7개의 떡과 두어마리의 물고기가 등장한다. 왜 일곱이냐에 대해서 큰 의미가 없는 숫자라고도 하고 어떤 무리들은 이 노아 계명의 7번째 계명과 관련이 있다라고 말하며 그래서 이것이 이방인을 향한 준비라고 말한다.(창 9:4-6) 다섯개의 떡은 모세의 율법, 오경의 조항을 의미하고 7개의 떡은 노아 계명으로 이방인을 위한 조항이라는 것이다. 
- The seven Noahide laws as traditionally enumerated are the following:[7]
  1. Not to worship idols.
  2. Not to curse God.
  3. To establish courts of justice.
  4. Not to commit murder.
  5. Not to commit adultery or sexual immorality.
  6. Not to steal.
  7. Not to eat flesh torn from a living animal.
 
- Some think the seven loaves reflect the Noachian commandments of Gen 9:4–6 and therefore provision for the Gentiles, whereas five symbolizes the five books of the law and provision for the Jews. Certainty about such matters is impossible.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 125–126.

6절) 이제 예수님께서 무리를 땅에 앉게 하시고 떡을 가지사 축사하시고 떼어서 제자들에게 나누어 주게 하셨다. 이에 제자들이 이를 무리들에게 나누어 주었다. 이 본문은 우리로 하여금 예수님의 마지막 만찬을 연상하게 한다. 성찬을 집행하시면서 떡을 가지사-축사하시고-떼어-주시는 장면을 떠오르게 한다. 이처럼 본문에서 무리들을 먹이는 모습은 그리스도께서 당신의 백성들의 필요를 은혜가운데 공급하시는 것을 또한 하나님 나라의 완성때의 축제의 모습을 보여준다. 
- The statement “When he had taken the … loaves and had given thanks, he broke them” corresponds closely with the account of the institution of the Lord’s Supper in 1 Cor 11:24. As with the earlier feeding narrative, Mark and other early Christians may have seen a preview of the Lord’s Supper; but the absence of the cup and the introduction of the fish (v. 7) preclude any significant Eucharistic connection. The recognition that the two feedings and the Lord’s Supper point to the same deep truths, i.e., Christ’s gracious provision for his people’s needs and the festive consummation of God’s kingdom, accounts for what connections there are.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 126.

8절) 이 무리들이 배불리 먹고 남은 조각이 일곱 광주리였다. 그런데 앞서 오병이어에서 12 바구니는 ‘코피노스’라는 단어로 본문의 ‘스피리스’가 더 큰 규모의 그릇인 것을 감안할 때 양만을 놓고 보면 7 광주리의 양이 더 많은 양이다. 12바구니가 이스라엘을, 7광주리가 이방을 상징한다고 볼때 의도적으로 다른 규모의 그릇을 사용한 것으로 보인다. 
- The word here meaning basket (spyris) is different from the one (kophinos) in 6:43. It refers to a large basket (cf. Acts 9:25) made of wicker or rope for carrying provisions. Therefore the seven basketfuls here may have contained more than the twelve. The number “twelve” in the previous account obviously is relevant to Israel; the number “seven” here may symbolize fullness and completion and therefore the Gentiles.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 126.

9절) 이렇게 먹은 무리의 숫자가 사천 명이라고 기록한다. 이 사천이라는 숫자에 의미를 부여한다면 온 땅의 네 부분에서 이방인들이 나아온 것으로 해석할 수 있다. 
- Again women and children are not included in the enumeration (cf. 6:44). Inasmuch as there were so many more Gentiles than Jews, a question arises about how the larger number could symbolize Jews and the smaller one Gentiles. Perhaps the answer is that the larger number or the placement of the accounts symbolize the precedence of the Jews. According to one interpretation the four thousand men symbolize the four corners of the earth from which the Gentiles came.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 126.

10절) 이렇게 무리들의 필요를 체우시고 주님께서는 제자들과 함께 배를 타고 달마누다 지방으로 가신다. 본문을 마 15:39에서는 마가단이라고 하고 어떤 본문에서는 막달라라고 한다. 본문의 위치에 대해서는 일치된 의견은 없다. 
- The location of “Dalmanutha” is unknown. Matthew 15:39 has “Magadan,” but its location is also unknown. “Magdala” (among others) is a variant reading with fair attestation in both passages. It is barely possible that Magdala, Dalmanutha, and Magadan are different names for the same place. Magdala, on the western shore of the lake, was certainly in the right place for a landing following a crossing from the eastern side. However, at present Mark and Matthew cannot be completely or satisfactorily reconciled at this point.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 126.

예수님께서는 이방인들의 필요에 대해서도 민감하게 반응하신다. 그들의 필요를 채우시고 그들은 흩어 보내셨다. 우리들에게도 이러한 주님의 마음이 필요하다. 


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Jesus Heals a Deaf Man
31 aThen he returned from the region of Tyre and went through Sidon to bthe Sea of Galilee, in the region of the cDecapolis. 32 And they brought to him da man who was deaf and dhad a speech impediment, and they begged him to elay his hand on him. 33 And ftaking him aside from the crowd privately, he put his fingers into his ears, and fafter spitting touched his tongue. 34 And glooking up to heaven, hhe sighed and said to him, “Ephphatha,” that is, “Be opened.” 35 dAnd his ears were opened, his tongue was released, and he spoke plainly. 36 And iJesus8 charged them to tell no one. But jthe more he charged them, the more zealously they proclaimed it. 37 And they were kastonished beyond measure, saying, “He has done all things well. He even makes the deaf hear and the mute speak.”

a For ver. 31–37, [Matt. 15:29–31]
b Matt. 4:18; John 6:1
c ch. 5:20; Matt. 4:25
d Isa. 35:5, 6
d Isa. 35:5, 6
e See ch. 5:23
f ch. 8:23
f ch. 8:23
g See ch. 6:41
h ch. 8:12; [John 11:33]
d [See ver. 32 above]
i ch. 9:9; See Matt. 8:4
8 Greek he
j ch. 1:45; Matt. 9:31
k ch. 10:26
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), Mk 7:31–37.

31절) 예수님께서 두로 지방에서 나와 시돈을 거쳐서 데가볼리 지방을 통과하여 갈릴리 호수에 이르셨다. 
아래의 지도를 보면 두로-시돈-데가볼리-갈릴리 호수의 여정은 영 어색해 보인다. 마치 서울에서 강릉을 가는데 직접 가지 않고 대전과 부산을 거쳐서 가는 것처럼 보인다. 왜 이런 여정을 택하셨을까? 그리고 마가는 왜 애써 이런 기록을 남기고 있는 것인가? 혹자들은 이 복음서의 저자가 이 팔레시타인 지방의 지형에 대해서 무지했기 때문이라고 하지만 더 중요한 것은 지금 마가는 예수님께서 이방인의 지역에서 애써서 시간을 보내시면서 이적을 행하시는 것을 보여주고 있는 것이다. 



- Mark pictured Jesus continuing north from Tyre (cf. 7:24) to Sidon and then southeast to Lake Galilee and the region of the Decapolis (see comments on 5:20), which was a strange route to take. It is similar to going from New York City to Chicago via Boston! As a result some have cited this verse as another example of the author’s ignorance of Palestinian and Syrian geography, with the implication that he could not have been a native of Palestine and, therefore, not John Mark of Jerusalem. Of course a native of Jerusalem may not have been well versed on the geography of Galilee and beyond, though one who traveled on missions with Paul, Barnabas, and perhaps Peter would doubtless know something of geography outside Palestine. Even so the route is not impossible, and it is unnecessary to charge the author—whoever he was—with an error.
If Jesus’ excursion into Phoenicia was to escape the crowds (cf. v. 24) and to have time with his disciples, he may well have chosen a circuitous rather than a direct route. The expression “through Sidon” is shorthand for “through the region of Sidon” and does not necessarily indicate that Jesus entered the city itself.68 Sidon’s territory probably extended at least twenty miles to the east of the city itself. It was important for Mark to show that Jesus spent some time in Gentile territory—also the Decapolis—in order to provide some justification for the Gentile mission in his own day. Mark remained faithful to the tradition, however, and did not invent a preaching mission outside of Palestine.

68 The variant reading “and Sidon” probably results from an attempt to lessen the geographical difficulty.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 122.

32절) 사람들이 예수님께 귀먹고 말 더듬는 사람을 데리고 와서 그에게 안수하여 주시기를 간구했다. 본문속에서는 이 병자가 유대인인지 이방인인지 언급하고 있지 않다. 하지만 모든 이들이 이 모습을 보고 유대인들이라면 사 35:5-6의 말씀을 떠올렸을 것이다. 32, 35, 37절의 말을 더듬는 자, 말 못하는 자라는 단어가 모두 조금씩 그 의미가 다르다. 

5 ◎그 때에 맹인의 눈이 밝을 것이며 못 듣는 사람의 귀가 열릴 것이며
6 그 때에 저는 자는 사슴 같이 뛸 것이며 말 못하는 자의 혀는 노래하리니 이는 광야에서 물이 솟겠고 사막에서 시내가 흐를 것임이라
 The Holy Bible: New Korean Revised Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), Is 35:5–6.
-  Whether the man “could hardly talk” (NIV) or was mute, i.e., unable to utter any sound, is difficult to decide. The word in the Greek text (mogilalon) properly means speaking with difficulty. It is not found elsewhere in the New Testament and appears in the LXX only in Isa 35:6, where, however, it translates a Hebrew word meaning mute. The statement “began to speak plainly” in v. 35 also suggests the meaning in v. 32 should be “hardly talk,” but the adjective in v. 37 properly means unable to speak at all. Verse 37, however, refers to Jesus’ healing ministry as a whole and not just the healing in the preceding verses. Probably the NIV is correct in its interpretation. Whether the man was a Jew or a Gentile is not stated. If the miracle took place in the Decapolis, the latter is more likely.
NIV New International Version
NIV New International Version
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 122–123.

33절) 예수님께서는 자신에게 나아와 고침을 받기 원하는 그 사람을 따로 데리고 가셔서 그의 양귀에 손가락을 넣고 침을 뱉어 그의 혀에 손을 대셨다. 전능하신 하나님이시기에 말로만 하셔도 그를 고치실 수 있으시지만 지금 듣지 못하는 이 사람에게 직접 자신의 손으로 터치하심으로 지금 치유를 행하고 있음을 보이고 계신 것이다. 이러한 병자에 대한 터치는 그 사람에 대한 주님의 관심을 나타내는 것이다. 이러한 행위 자체에 능력이 있는 것은 아니다. 예수님의 침에 놀라운 치유의 어떤 효과가 있는 것은 아니다. 하지만 귀에 손을 넣고 말을 더듬는 그의 혀에 손을 대시는  구체적인 행동을 통해서 지금 자신이 이 문제를 제대로 이해하고 있고 이것을 해결하기 위해서 일하고 있다는 사실을 가시적으로 보여주고 있는 것이다. 

34절) 하늘을 우러러 탄식하시는 주님, 이 탄식은 바로 인간들의 죄로 인한 타락의 결과에 대한 애통함이다. 주님은 지금 인간의 타락으로 인해서 기인된 인간의 굳어진 마음과 육체적인 약함에 대하여 탄식하고 계신 것이다. 주님은 이렇게 탄식하고 그치는 것이 아니라 이 문제를 해결하실 수 있는 분이다. 그분은 ‘에바다’라고 외치셨고 이는 열리라는 뜻이었다. 
- Jesus sighed over the hard-heartedness (cf. 8:12, 17; 9:19) and physical weaknesses that had arisen on account of mankind’s fall (Genesis 3).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1908.
지금 예수님의 탄식은 인간의 고통에 대한 아픔의 표현이면서 죄로 인간을 결박하고 있는 사단에 대한 분노의 표현이기도 하다. 주님께서 하늘을 우러러 보신것은 치유의 이적을 행하시기 전에 하나님께 은혜를 구하시는 것을 나타낸다. 
- Again Mark suggested that Jesus wanted to get away from the crowd in order to avoid its acclaim (see further the comments on 8:22–26). Touching a person, using saliva, uttering deep groans, and using foreign words were common in ancient healing stories; but this in no way suggests that Mark invented the details to conform to the usual practice. Inasmuch as Jesus could not speak to the man, touching him was an important way of expressing concern. Looking up to heaven indicates that Jesus prayed for divine help before performing the cure (cf. 6:41). Scholars are uncertain whether “Ephphatha” is Hebrew or Aramaic—probably the latter. If it refers to the healing itself, it must be the opening of the ears to hear (cf. v. 35) rather than the loosening of the tongue to speak; but it may be directed to the whole person.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 123.

35절) 이에 그 병자의 귀가 열리고 굳었던 혀가 풀려 말을 분명하게 하게 되었다. 

36절) 예수님께서는 이렇게 놀라운 이적을 베푸시고 사람들에게 누구에게도 이 일을 말하지 않도록 경고하셨다. 하지만 그럴수록 사람들은 이를 널리 전파하였다. 그러나 중요한 것은 예수님의 이적을 전하였지만 진정으로 예수가 누구신지에대해서 사람들은 그가 고난을 당하고 부활하시기 전까지 제대로 이해하지 못했다. 

37절) 사람들은 예수님의 놀라운 이적, 귀 먹고 말 못하는 사람의 귀를 열어주시고 말을 하게 하는 놀라운 이적에 놀랐다. 나아가 이 이적은 바로 메시야에 대한 사인으로 그가 진정 자신들을 압제로부터 해방시켜줄 분인지에 대한 의문이 일었다. 하지만 그들은 고통받는 메시야가 아니라 과거 마카비 가문의 혁명처럼 정치적인 해방자를 원했다. 
- The people are astonished in the sense that they wonder whether Jesus is the Messiah (see Isa. 35:5–6). They are not expecting a suffering Messiah but rather a political liberator along the lines of the earlier Maccabean uprising (166–160 b.c.).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1908.
- “He has done everything well” recalls Gen 1:31, and “He even makes the deaf hear and the mute speak” recalls Isa 35:5–6. Isaiah 35 describes the messianic age poetically. Mark’s allusion to the passage implies that the age had drawn near in the ministry of Jesus.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 123.

예수님께서는 모든 막힌 것을 여시는 분이다. 우리의 닫힌 마음을, 우리의 죄로 막혀버린 하나님께로 나아가는 길을 그분이 십자가에 죽으심으로 여신 분이 바로 주님이시다. 그 주님께서 우리의 삶의 현장가운데 들어오셔서 ‘에바다’라고 선포하신다. 



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The Syrophoenician Woman’s Faith
24 And from there he arose and went away to the region of Tyre and Sidon.7 And he entered a house and did not want anyone to know, yet he could not be hidden. 25 But immediately a woman whose little daughter had an unclean spirit heard of him and came and fell down at his feet. 26 tNow the woman was a uGentile, va Syrophoenician by birth. And she begged him to cast the demon out of her daughter. 27 And he said to her, “Let the children be wfed first, for it is not right to take the children’s bread and xthrow it to the dogs.” 28 But she answered him, “Yes, Lord; yet even the dogs under the table eat the children’s ycrumbs.” 29 And he said to her, “For this statement you may zgo your way; the demon has left your daughter.” 30 And she went home and found the child lying in bed and the demon gone.

7 Some manuscripts omit and Sidon
t [John 12:20, 21]
u [1 Cor. 12:13]
v [Acts 21:2, 3]
w [Acts 3:26; Rom. 1:16]
x Matt. 7:6
y [Luke 16:21]
z John 4:50
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), Mk 7:24–30.

수로보니게 여인의 믿음

24절) 예수님께서 이제 거기(제자들에게 가르침을 준 집)를 떠나 두로(어떤 사본에는 시돈이 포함) 지방으로 가서 한집에 들어가셔서 아무도 모르게 있기를 원하셨다. 하지만 주님이 방문하셨다는 사실을 숨길 수가 없었다. 두로는 갈릴리 호수에서 북서쪽으로 35마일(56km)떨어진 페니키아 해변에 위치해있었다. 
- The reference in “that place” is unclear: the house of 7:17 or Gennesaret in 6:53 or some other if Mark was not chronological in his arrangement. “Tyre” was located on the Phoenician coast about thirty-five miles northwest of Lake Galilee. Most manuscripts, including the best ones, add “and Sidon” (KJV, NKJV); but this probably is a scribal assimilation to the parallel in Matt 15:21, where the words are authentic, and perhaps also to Mark 3:8 and even 7:31.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 120.

- Jesus travels to a Hellenistic Gentile region where he is already known (esp. among its resettled Jewish residents; cf. 3:8). Jesus is called first to bring the news of God’s kingdom to the people of Israel. However, he foresees a later mission to the Gentiles through his disciples (7:27; 13:10; 14:9). Excavations have unearthed many remarkable finds at both Tyre and Sidon. Tyre evidences both Roman and Byzantine structures, including (largely from after Jesus’ time) a hippodrome, an immense bathhouse, a forum, a theater, and tombs. Tyre was originally an offshore island, later connected to the mainland during a siege in the days of Alexander the Great (4th century b.c.).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1907.

Jesus’ Ministry beyond Israel
Almost all of Jesus’ ministry took place within the traditional borders of Israel in areas dominated by Jews. Yet Jesus also traveled to the region of Tyre and Sidon, where he healed a Gentile woman’s daughter, and to the region of Decapolis, where he healed many people. It was also at the extreme northern border of Israel at Caesarea Philippi that Peter made his confession that “You are the Christ, the son of the living God,” and Jesus declared, “on this rock I will build my church.”

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1908.





25절) 예수의 소문을 들은 한 여인이 예수의 발 앞에 엎드려 그분께 간구하고 있다. 지금 이 여인은 자신의 어린 딸이 더러운 귀신에 들려있는 상태였고 주님의 도움을 바라는 마음으로 그분앞에 나온 것이다. 그녀는 지금 깊은 슬픔과 주님에 대한 경외의 표현으로 그분앞에 부복하였다. 

26절) 본문은 이 여인에 대해서 헬라인이요 수로보니게 족속이라고 기록하고 있다. 수로보니게는 시리아와 페니키아의 합성어로 북아프리카의 리비안 혹은 카르타기니안 페니키아와 구분하기 위해서 이렇게 기록하고 있는 것이다. 페니키아는 시리아의 로마령으로 지금의 레바논에 해당하는 지역이다. 본문은 왕상 17장에서 엘리야가 사랍다 과부로부터 음식을 공급받고 이후에 그녀의 아들을 살리는 내용을 연상시킨다. 
- Mark wrote “Syrian Phoenicia” or Syrophoenicia (RSV, NASB; similar NRSV) in order to distinguish the place from Libyan or Carthagenian Phoenicia in North Africa. Phoenicia—modern Lebanon—was part of the geographical area and the Roman province of Syria. It is interesting to compare the present account with Elijah’s provision of food for a Syrophoenician woman and her son at Zarephath between Tyre and Sidon and his resurrection of the son (1 Kgs 17:8–24).
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 121.

27절) 자신의 귀신들린 딸을 고쳐달라는 여인을 향해서 예수님께서는 이해할 수 없는 말을 하신다. “자녀를 먼저 배불리 먹게 하는데 그래서 자녀에게 주어야할 떡을 취해서 개들에게 던져주는 것이 마땅치 않다”라고 말씀하신다. 여기서 자녀는 유대인, 떡은 그분의 말씀, 개들은 이방인을 말한다. 이는 예수님이 먼저 유대인들을 구원하시기 위해서 오셨고 지금 이 구원의 메시지를 이방인에게 전하는 것이 우선순위에서 밀린다라는 것이다. 과연 이것이 예수님의 진심이었을까 하는 의문이 제기된다. 물론 말씀이, 율법이 유대인을 향한것이 사실이고 이후에 바울도 이와 비슷한 원칙(롬 1:16)을 말하기도 했다. 하지만 예수님은 유대인들만의 하나님이 아니라 만인을 구원하시기 위하여 오신 분이시고 지금 예수님은 이런 대화를 통해서 여인의 믿음을 시험하고 계신 것이다. 
- Jews often used the word “dogs” to refer to Gentiles. Even though it seems out of character for him to have done so, Jesus almost certainly used it in the same way.66 The obvious meaning is that Jews took precedence over Gentiles during the ministry of Jesus. Even Paul later adhered to a similar principle (Rom 1:16). The harshness is softened somewhat by the use of the diminutive form that could be translated “puppies” and could refer to house pets rather than the scavengers of the streets. The phrase probably is best understood as an “acted parable.” Yet, the seeming harshness could have served to test the woman’s faith. Incidentally, on this occasion Jesus may have spoken in Greek rather than Aramaic. There is every reason to believe that he knew some Greek.
66 The fact that the statement is unexpected is an argument for its authenticity. It is unlikely that the early church would have invented and attributed to Jesus a saying that could reflect adversely upon him.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 121.
본문의 개는 ‘키나리온’이라는 단어로 집에서 키우는 작은 개를 의미한다. 




28절) 이러한 예수님의 말에 자존심이 상하고 기분나쁘게 되었음에 틀림없지만 지금 이여인에게는 그것이 중요한 문제가 아니었다. 그녀는 지금 더 절실하게 주님께 나아가 주님께 “당신이 말씀하신대로 유대인들에게 먼저 떡을 주는 것이 옳습니다. 하지만 그 상아래에 있는 개들도 자녀들이, 아이들이 먹던 떡 부스러기를 먹습니다.”라고 말하고 있다. 지금 이 여인은 매우 지혜롭게 예수님의 사역을 인정하면서 이방인들도 그것에 배제되지 않는다는 사실을 이야기하고 있는 것이다. 또한 마가복음에서 오직 이 본문에서만 주(Lord)라는 호칭이 사용된다. 
우리는 이 여인이 들었던 이야기를 들었다면 어떻게 반응할까? 어떻게 나를, 우리를 그렇게 차별할 수 있냐고 분개하며 될대로 되라라고 포기하지 않을까? 하지만 중요한 것은 주님의 떡, 그분의 말씀은 모두가 먹고도 남을만큼 충분하다는 사실을 기억해야 한다. 그 상에서 떨어지는 떡 부스러기라고 할지라도 그것을 받는 모든이가 충분히 먹고 남을만한 그러한 능력이 그분에게 있음을 우리는 기억해야 할 것이다. 그렇기에 우리는 그분의 은혜에 들어가야 한다. 그 자리에 있어야 한다. 
- The woman did not deny the precedence of Israel, but she suggested that this did not exclude the Gentiles. Only here in Mark’s Gospel is Jesus addressed as “Lord,” although he is quoted as referring to himself as such in 2:28; 5:19 (?); 11:3. Significantly, a Gentile used this title.67
67 It is true that the word could be translated “Sir” (NEB, REB, GNB). It is obvious, however, that the woman recognized the presence of divine power in Jesus. The idea of reverence is therefore more appropriate than mere respect.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 121.

29-30절) 예수님께서 이 여인의 말을 들으시고 귀신이 네 딸에게서 나갔다라고 선포하신다. 이 말을 듣고 이 여인이 집에 돌아가 본즉 아이가 침상에 누웠고 귀신이 떠나갔다. 본문에서는 여인의 믿음에 대해서 따로 평가하지 않지만 마 15:28을 보면 

"28 이에 예수께서 대답하여 이르시되 여자여 네 믿음이 크도다 네 소원대로 되리라 하시니 그 때로부터 그의 딸이 나으니라(마 15:28)” 이 여인의 믿음이 크다라고 주님께서 말씀하신다. 
- 
- To say the least, Jesus commended the woman for her humility. Although her faith is not explicitly mentioned, it is certainly implicit. This is the only instance in Mark of an exorcism or a healing from a distance, although similar cases are found in Matt 8:5–13; Luke 7:1–10; John 4:43–53. All of these likely involve healings of Gentiles.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 121.

본문의 내용이 유일하게 마가가 기록한 축사의 기록이다. 


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