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The Coming King of Zion
yRejoice greatly, O daughter of Zion!
Shout aloud, O daughter of Jerusalem!
zBehold, ayour king is coming to you;
righteous and having salvation is he,
bhumble and mounted on a donkey,
on a colt, the foal of a donkey.
10  cI will cut off the chariot from Ephraim
and dthe war horse from Jerusalem;
and the battle bow shall be cut off,
and ehe shall speak peace to the nations;
fhis rule shall be from sea to sea,
and from gthe River* to the ends of the earth.
11  As for you also, because of hthe blood of my covenant with you,
iI will set your prisoners free from jthe waterless pit.
12  Return to your stronghold, O kprisoners of hope;
today I declare that lI will restore to you double.
13  For mI have bent Judah as my bow;
I have made Ephraim its arrow.
I will stir up your sons, O Zion,
against your sons, nO Greece,
and wield you like a warrior’s sword.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 슥 9:9–13.

9절) 시온의 딸아 크게 즐거워하라. 예루살렘의 딸아 크게 외치라. 네 왕이 임할 것인데 그는 공의로우며 구원을 베풀며 겸손하여 나귀를 타고 임할 것이다. 그 나귀는 작은것으로 나귀새끼이다. 
왕을 빼앗긴 이스라엘에게 새로운 구원자로서의 왕이 오는 것은 무엇에도 비교할수 없는 기쁨과 환희가 된다. 이 새로운 구원자이신 메시아는 이 백성에게 기쁨의 원천이 된다. 본문에서 나귀는 에브라임의 전투용 말(10절)과 대조되어 겸손함을 상징한다. 또한 메시야가 나귀를 타고 입성하시는 모습은 다윗왕의 예루살렘 입성을 상기시킨다.(삼하 19장) 신약 기자는 예수님이 나귀를 타고 입성하시는 사실을 인용함으로 예수님이 다윗의 후손이요 스가랴에서 예언된 메시야임을 밝히고 있다.(마 21; 막11; 눅 19; 요 12)
그분은 의로운 왕으로 구원을 베푸시는 분이다. 
This campaign over Israel’s enemies would culminate in the triumphal entry of its king to Jerusalem. The people are summoned to acclaim their coming king. He is described as “righteous,” like the ideal ruler of Psalm 72. He will ensure God’s blessing on his people, thereby bringing about their “salvation.” He is also humble (cf. Deut. 17:18–20), hinting that this king is still obedient to the King of kings, and he comes riding on a donkey, the mount of one who comes to bring peace, not on the standard military mount, a horse. This prophecy famously finds its counterpart in Jesus’ triumphal entry into Jerusalem, when Jesus clearly signals his messianic identity. This verse is directly quoted at Matt. 21:5 and John 12:15, but both evangelists abbreviate the quotation. righteous and having salvation is he. As Jesus enters Jerusalem, this work is still to be accomplished. daughter of Zion. See note on 2 Kings 19:21.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1762.

스가랴서의 내용중 신약에 인용된 부분 : http://d.pr/i/1lUsZ

10절) 왕이신 주님은 에브라임의 병거와 예루살렘의 말을 끊고 이방에 화평을 전할 것이다. 그분의 다스림은 바다에서 바다까지 이르고 유브라데 강에서 땅끝까지 이를 것이다. 
그분은 평화의 왕으로 병거와 병마와 화살을 제거하는 일로 대표되는 것처럼 온갖 종류의 무기를 철저하게 파괴하심을 적들을 무장해제 시키신다. 이 메시야의 통치 영역은 아브라함에게 약속하신 영토(창 15:18. 애굽강에서 큰강 유브라데까지)가 포함되는데 이는 메시야의 평화가 아브라함 언약의 성취임을 보여준다. 

11-12절) 언약의 피로 말미암아 갇힌 자들을 물없는 웅덩이에서 자유롭게 할것이다. 이렇게 갇혀있으나 소망을 품은 자들은 요새로 돌아가야한다. 그러면 갑절로 갚아주실 것이다. 
하나님께서 이들을 기쁘게 구원하시는 것은 이들과 피로 맺은 언약때문이다. 이 피는 언약의 영원한 유효성을 가리키는 표지이다. 물없는 웅덩이는 포로해방을 요셉의 구출 사건과 연결시킴으로 이 포로 해방이 하나님의 구원의 역사임을 보여주고 있다. 그런데 이 구원에 있어서 언약의 피당사자들에게 순종이 요구된다는 사실을 기억해야 한다. 이들에게 요구되는 것은 소망을 품고 요새인 예루살렘, 하나님께로 돌아와야 한다. 그러할때 하나님께서 이들을 구원하시고 이들에게 갑절의 은혜를 베풀어주신다는 것이다. 
The prisoners, those of God’s people remaining in exile, would be set free from the waterless pit (v. 11), a dry well that could be used as a temporary prison (see Gen. 37:24; Jer. 38:6). This salvation would come because of the blood of my covenant (Zech. 9:11), that is, the blood of the sacrifices offered to ratify the covenant (see Ex. 24:8). This blood testified to the seriousness of the covenant bond between God and his people. As a result of this hope, they should return to Jerusalem, their “stronghold” (Zech. 9:12;   p 1763  see 2:6–7), for the Lord had committed himself to “double” his people’s former prosperity (9:12; cf. Isa. 40:2).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1762–1763.

13절) 유다를 당긴 활로, 에브라임을 화살로, 시온의 자식들을 용사의 칼이 되게하여 헬라 자식들을 치게 하였다. 
하나님의 백성에게 여호와의 날을 심판의 날이 아니라 구원의 날이다. 이 구원의 날에 하나님께서 이스라엘 백성을 당신의 싸움의 신종무기로 사용하신다. 하나님이 무장하신 새로운 종류의 무기는 종말론적 전쟁이 새로운 종류의 전쟁임을 보여준다. 세상이 하나님에 의해 무장해제를 당한 가운데 하나님의 백성은 하나님이 사용하시는 새로운 무기가 된다. / 본문의 시온의 아들들은 마카비, 헬라의 아들들은 셀루키드로 보기도 한다. 
The oppressors of the sons of Zion (or Israel) are identified as the sons of Greece (v. 13). God promises to make Zion like a warrior’s sword, defeating the Greeks. This is best understood as a predictive prophecy regarding future events, much like the mention of “the king of Greece” in Dan. 8:21. Zechariah was writing between 520 and perhaps 480 b.c., but the Greek ruler Alexander the Great did not conquer Palestine until 333. Then the Jewish people did not successfully rebel against domination by the Seleucids (the Greek-speaking successors to Alexander’s rule) until the Maccabean period (the revolt was 166–160 b.c.; they gained full independence in 142). Some interpreters, not allowing the possibility of such predictive prophecy, see this as a later insertion added into the text, but there is no manuscript support for this idea, and it is not necessary. The name “Greece” (Hb. Yawan) was known at the time of Zechariah, for the Greeks had defeated the invading Persian armies of King Darius at the battle of Marathon in 490 b.c., but Greece was never an enemy of Israel or a conquering world power until Alexander the Great.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1763.



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