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There is uone body and vone Spirit—just as you were called to the one whope that belongs to your call— xone Lord, yone faith, zone baptism, aone God and Father of all, bwho is over all and through all and in all.

u ch. 2:16

v See ch. 2:18

w ch. 1:18

x Zech. 14:9; See 1 Cor. 1:13; 8:6

y [ver. 13; Jude 3]

z See Gal. 3:27, 28

a 1 Cor. 12:5, 6

b Rom. 9:5

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 4:4–6.

 

4-6절의 하나됨의 교리로서의 고백은 삼중적인 구조를 가진다. 4절에서는 몸, 성령, 소망으로 5절에서는 주, 믿음, 세례로 6절에서는 만유의 주이신 아버지 하나님께서 만유위에 계시고, 만유를 통일하시고, 만유 가운데 계심을 선포한다. 

고전 12:4-6절과 엡 4:4-6절을 비교해보자. 

(고전 12:4-6, 개정) 『[4] 은사는 여러 가지나 성령은 같고 [5] 직분은 여러 가지나 주는 같으며 [6] 또 사역은 여러 가지나 모든 것을 모든 사람 가운데서 이루시는 하나님은 같으니』

 

(엡 4:4-6, 개정) 『[4] 몸이 하나요 성령도 한 분이시니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 받았느니라 [5] 주도 한 분이시요 믿음도 하나요 세례도 하나요 [6] 하나님도 한 분이시니 곧 만유의 아버지시라 만유 위에 계시고 만유를 통일하시고 만유 가운데 계시도다』

고전 12장은 성령은 같고, 주는 같으며, 하나님은 같으니라고 표현한다. 

엡 4장은 성령도 한분이시요 주도 한분이시요 하나님도 한분이시니라고 표현한다. 

이 표현은 동방의 신조들이 강조하는 표현을 담고 있다. 현재 우리의 신앙고백은 “나는 전능하신 아버지 하나님을 믿사오며…”라고 표현하는데 니케아 신조(초대 동방의 신조를 형태를 따르는)에서는 “우리는 전능하신 아버지, 한 하나님을 믿으며… 한 주 예수 그리스도…..”라고 표현한다. 이후 확장된 판에서는 “한 거룩한 우주적 사도적 교회를 ….. 죄를 사해주시는 한 세례를 …”이라는 표현이 추가된다. 

This section has the nature of an early Christian credo, not unprecedented in the Pauline writings, but more elaborate than its predecessors. “To us,” says Paul in 1 Cor. 8:6, “there is one God, the Father, from whom are all things and for whom we exist; and one Lord, Jesus Christ, through whom are all things and through whom we exist.” This binary credo is followed, later in the same letter, by a triadic pattern of words, framing “the same Spirit … the same Lord … the same God” (1 Cor. 12:4–6). So also the wording of Eph. 4:4–6 is built up around “one Spirit … one Lord … one God.” Here we have the prototype of the Eastern creeds, with their emphatic repetition of the numeral “one”;11 thus, over against the old Roman creed,12 “I believe in God, the Father almighty …,” we have the creed of Nicaea (following the pattern of earlier Eastern creeds): “We believe in one God, the Father almighty … and in one Lord Jesus Christ …” (later expansions add “… one holy catholic and apostolic church … one baptism for the forgiveness of sins …”).13

11 See R. R. Williams, “Logic versus Experience in the Order of Credal Formulae,” NTS 1 (1954–55), 42–44.

12 If the Roman creed was not the ancestor of the Apostles’ Creed, as was argued (e.g.) by A. E. Burn (The Apostles’ Creed [London, 1914]), it was an earlier representative of the same Western tradition (see J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds [London, 1950], pp. 404–34).

13 See J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, pp. 215–16, 297–98.

 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 335.

 

4-6절에서 한(one)이라는 단어가 7개의 항목 앞에 위치한다. 몸, 성령, 소망, 주, 믿음, 세례, 하나님이 모두 하나이다. 이러한 고백은 그 항목에 대한 고유성과 연합의 근본적 가치를 표현하는 것이다. 세가지 모두는 복음이 오직 하나라는 사실을 표현하고 복음이 만들어내는 연합에 들어가고 있다는 사실을 표현한다. 기독교는 공유된 신앙이다. 별개 혹은 개별적인 신앙은 존재하지 않으며 다른 구원도 존재하지 않는다. 

Christians must maintain the unity of the Spirit because everything they hold of any significance they hold with other people. Seven items are preceded by the word “one,” and in each case the oneness expresses both the uniqueness of the item and its foundational value for unity. All seven express the reality that there is only one gospel and that to believe that gospel is to enter into the unity it creates. Christianity is a shared faith. No separate or merely individual faith exists, nor is there a different salvation.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 198.

 

4절) 한 몸과 한 성령은 고전 12:13을 반향한다. 한 성령안에서 그리스도의 백성들은 한 성령으로 세례를 받았다. 그 성령은 그리스도와 연합된 몸에 생명을 주는 원리이다. 성령의 하나됨, 연합은 몸의 멤버들이 함께 조화롭게 전체의 안녕을 유지하게 합니다. 이는 고전 12:12-26절에서 그 지역교회(고린도교회)와 연관되어 가르쳐졌는데 여기에서 그 원리는 좀더 일반적으로 적용된다. 어디든지 그리스도의 백성들이 발견되는 곳마다 그의 몸이 있었고 그들은 개별적인 멤버가 되었다. 

 

(롬 9:24, 개정) 『이 그릇은 우리니 곧 유대인 중에서뿐 아니라 이방인 중에서도 부르신 자니라』

 

 

5절)

우리는 마땅히 한 주님을 따라야 한다. 여러명의 주인을 따를 때 혼란을 느끼게 된다. 세상에는 우리의 주인이 되고자 하는 많은 주체들이 있다. 저마다 목소리를 높이면서 나를 따르라고 한다. 하지만 우리 그리스도인들은 오직 한 주이신 예수님의 명령만을 따라야만 한다. 

 

한 믿음은 앞선 2:1-10절에 나타난 복음에 대한 설명을 떠오르게 한다. 하지만 여기서의 언급은 믿음의 행동이 아니다. 여기서 믿음은 믿음의 내용으로 믿는 것에 대한 환유적 표현이다. 이 말은 복음은 오직 하나라는 의미이다. 

 

본문속에서 직접적인 세례에 대한 언급은 없다.(하지만 4:22-24; 5:26에서 비슷한 내용은 언급한다.) 바울이 주로 강조하는 것은 유일한 세례는 성령에 의해서 그리스도를 통한 세례만이 존재한다는 것이다.(고전 1:13;12:13; 갈 3:17) 만약 사람들이 같은 주를 가진다면, 같은 복음을 믿는다면 그리고 그리스도를 통해 세례를 받는 같은 실제를 경험한다면 그들은 이러한 하나됨으로 살지 않겠는가? 

The second triad (v. 5) likewise refers to chapter 2. In Christ the whole building grows into a holy temple “in the Lord” (2:21)—the only occurrence of “Lord” by itself in chapters 1–3. While the world may know numerous “lords” (1 Cor. 8:5–6), Christians know only one, and this implies that the one Lord is not going to give contradictory commands to his followers.

“One faith” looks back to the explanation of the gospel in 2:1–10, but reference here is not to the act of believing. “Faith” is used here by metonymy for that which is believed, the content of the faith. The statement means there is only one gospel.

No other explicit reference to “baptism” occurs in the letter, although an allusion to it appears at 4:22–24 (perhaps also 5:26).17 Paul’s main emphasis here is that the only baptism that exists is baptism into Christ (or into his body) by the Spirit (cf. also 1 Cor. 1:13; 12:13; Gal. 3:27). If people have the same Lord, believe the same gospel, and have experienced the same reality of being baptized into Christ, should they not live out this unity?

17 Despite this, some scholars suggest Ephesians was originally a baptismal homily. See especially John C. Kirby, Ephesians: Baptism and Pentecost (Montreal: McGill Univ. Press, 1968), who suggests Ephesians is for the renewal of baptismal vows, probably in the context of observing Pentecost.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 199.

 

왜 “한 믿음’, “한 세례”에 “한 주”가 붙어 있는지 이해하는 것은 어렵지 않다. 그분은 그의 백성의 믿음의 대상이다.(엡 3:12) 그리고 그들이 세례를 받은 것은 그분 안에서이다.(롬 6:3; 갈 3:27) 그 "한 믿음"은 그들의 공통된 믿음의  본체, 몸통이 아니다. 그것은 그리스도안에 공통된 믿음이다. 바울이 로마의 기독교인들에게 상기시킨것 처럼 유대인과 이방인의 하나님은 “할례자도 믿음으로 말미암아 또한 무할례자도 믿음으로 말미암아 의롭다 하실” 분이시다. 한 믿음은 한 주안에 놓여있다. “한 세례”에 대해서는 그것은 물 셰레인지 성령 세례인지 묻는 것은 초점을 벗어난다. 기독교의 세례는 주 예수의 이름으로 행해지는 세례이다. 요한의 세례에서 행해진 것처럼 물을 바르는 것과 관련된 것이지만 오순절의 임재에서 알 수 있듯이 성령의 은사와도 밀접한 관련이 있다. 

It is not difficult to understand why “one faith” and “one baptism” are attached to “one Lord”: he is the object of his people’s faith (Eph. 3:12) and it is into him that they have been baptized (Rom. 6:3; Gal. 3:27). The “one faith” is not their common body of belief (even if it is mentioned in a credal context); it is their common belief in Christ.16 The God of the Jews and of the Gentiles, as Paul reminded the Roman Christians, is one, “and he will justify the circumcised on the ground of their faith and the uncircumcised through their faith” (Rom. 3:29–30)—one faith, placed in one Lord.

As for the “one baptism,” it is beside the point to ask whether it is baptism in water or the baptism of the Spirit: it is Christian baptism—baptism “into the name of the Lord Jesus” (Acts 8:16; 19:5; cf. 1 Cor. 1:13–15)—which indeed involved the application of water, as John’s baptism had done, but (as its inauguration on the day of Pentecost indicates) was closely associated with the gift of the Spirit.17

16 It is doubtful whether πίστις is ever used in the NT (apart from Jude 3, 20) in the sense of a creed or body of belief, although a few occurrences of the word in the Pastorals may have this force.

17 No more than this need be said on the relation of water-baptism to the Spirit, so far as the exegesis of Ephesians requires. (If baptismal candidates were especially in view, there would be a special point in the inclusion of “one baptism” in the sevenfold unity.) Even J. D. G. Dunn, who minimizes the relation of water-baptism and Spirit-baptism to the point of saying that they “remain distinct and even antithetical,” agrees that water-baptism “symbolizes the spiritual cleansing which the Spirit brings” (Baptism in the Holy Spirit [London, 1970], pp. 227–28). In Acts Christian baptism is regularly followed (2:38; 8:14–17; 19:5–6) or even preceded (10:44–48) by the gift of the Spirit: the time-lag between the Samaritan converts’ baptism and their reception of the Spirit (Acts 8:14–17) is anomalous and calls for a special explanation. See G. W. H. Lampe, The Seal of the Spirit (London, 1951), pp. 70–72 et passim.

 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 336–337.

 

 

6절) 통합, 하나됨에 대한 가장 강력한 근거는 만유의 아버지이신 하나님이 존재한다는 것이다. 그 신학은 3:14-15절에 근거한다. 유대인의 쉐마, “이스라엘아 들으라. 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니(신 6:4)”의 내용이 이 구절의 뒤에 있다. “만유위에 계시고 만유를 통일하시고 만유 가운데 계신다”라는 제의적 표현은 여러 문맥, 특히 고전 8:6과 유사하다. 

An even greater basis for unity exists in God, the “Father of all” (v. 6). The theology is close to that in 3:14–15. Surely the Jewish Shema—the confession that Yahweh is one (Deut. 6:4)—lies behind this verse (cf. also Rom. 3:30; 1 Cor. 8:6). The liturgical expression “who is over all and through all and in all” is paralleled in several texts, most notably 1 Corinthians 8:6 (though this text is different in that all things come through Christ). Variation occurs in the way liturgical expressions are applied.18

18 See also Romans 9:5; 11:36; 1 Corinthians 8:6; 12:6; 15:28; Colossians 1:16; 3:11; Romans 9:5 has the only other occurrence of “over all” in Paul’s letters, but whether he is referring to Christ or to God is debated.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 199.

 

본문의 한 하나님에 대한 고백은 그분이 만유의 창조자이시며 만유의 목적이시며 초월하시고 편재하시고 내재하시는 분이심을 선포한다. 그는 만유위에 계신다. 모든 것을 다스리시고 모든 것을 통치하시며 모든 것을 아시는 분이시다. 그분은 만유를 통일하시는 분이시다. 만유에 스며들어계시는 분이시며 만유가운데 계신 분이사다. 

 

 

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20 If with Christ tyou died to the uelemental spirits of the world, vwhy, as if you were still alive in the world, do you submit to regulations— 21 w“Do not handle, Do not taste, Do not touch” 22 (xreferring to things that all perish as they are used)—according to yhuman precepts and teachings? 23 These have indeed an appearance of wisdom in zpromoting self-made religion and asceticism and severity to the body, but they are aof no value in stopping the indulgence of the flesh. 
tSee Rom. 6:2
uver. 8
v[Gal. 4:9]
wver. 16; 1 Tim. 4:3
x1 Cor. 6:13
yIsa. 29:13; Matt. 15:9; [Titus 1:14]
zver. 18
a[1 Tim. 4:8]
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 골 2:20–23.

20-21절) 세상의 초등학문은 우리로 하여금 붙잡지도 말고 맛보지도 말고 만지지도 말라고 요구한다. 우리가 그리스도와 함께 죽었는데 어찌 세상에 속한 것 같이 규례에 순종하느냐. 
우리 믿는 자들은 그리스도와 함께 죽었으므로 세상에 속한 자들이 아니라 하늘에 속한 자들이기에 이 세상의 규례를 따를 필요가 없다는 것이다. 
앞선 2:8절의 내용을 주목하라. 
(골 2:8, 개정) 『누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 사로잡을까 주의하라 이것은 사람의 전통과 세상의 초등학문을 따름이요 그리스도를 따름이 아니니라』
바울은 다시금 이 철학과 헛된 속임수, 사람의 전통과 세상의 초등학문과 함께 너희가 그리스도와 함께 죽었음을 선포한다. 그리스도와 합하여 세례를 받음으로 죄에 대하여 죽은 우리들, 또한 그리스도와 함께 의에 대하여 살아났기에 더이상 세상의 초등학문의 굴레와 요구는 무력화 되었다. 
세상의 초등학문은 우리로 하여금 고행과 규정을 준수할 것을 촉구하지만 중요한 것은 그리스도와의 관계이다. 

당시 골로새에서는 영적인 성숙은 변화된 관계보다는 신자의 자기중심적 고행에 의해서 더 많이 반영된다고 가르쳐왔다. 이것은 더 나아가서 어떤 음식을 먹지 않고 만지지도 않으며 어떤 행동들을 하지 않는 것으로 나아갔다. 바울에게 있어서 종교적인 고행을 행하는 것 자체가 큰 문제는 아니었다. 하지만 그의 우선적인 관심은 우리의 삶을 구성하는 종교적인 동기가 무엇인가였다. 바울은 신자들로 하여금 그리스도와 이웃들과의 관계를 중요시했다. 바울이 이러한 행동, 규례에 대해서 우려를 표명하는 이유는 이러한 규례에 순종하는 것이 도리어 그리스도의 구속의 사역을 약화시키고 신자들간에 위화감이 양산되기 때문이었다. 
- Colosse’s spiritual umpire has been teaching that spiritual maturity is reflected more by the believer’s self-centered asceticism than by transformed relationships. Logically, Christians who place greatest priority on otherworldly experiences will tend to deny the value of this world, even (ironically) to emphasize its denial. In Colosse, where some equate spiritual maturity with otherworldly visions of angels, certain religious behaviors give concrete expression to their world-denying orientation. Thus, it is claimed, the mature believer will abstain from certain foods (2:16) or activities (compare 3:5–11): Do not handle! Do not taste! Do not touch!Such are those who are not yet liberated from the basic principlesby affirming in practice the lordship of Christ over earth and its elements.
Paul may well be mocking actual prohibitions used at Colosse, probably to express religious (do not tastecertain foods) and social (do not touchcertain people) commitments. While the background of these prohibitions is not known, it is not difficult to find similar sayings in both Jewish and pagan literature of Paul’s day (for these see O’Brien 1983:149–50). Again, the problem for Paul is not really the idea of religious asceticism; he even encourages certain ascetic practices on occasion (compare 1 Cor 7). Rather, his primary concern is what religious motivation prompts this lifestyle and whether it ultimately enhances the believer’s relationship with Christ and neighbor. Clearly, he believes that submission to these moral codes tends to denigrate Christ’s redemptive work and promote enmity between believers. They simply do not have much spiritual cash value.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:20.

바울은 그리스도와 함께 죽었음을 강조하며(갈 2:19) 세례를 통해서 우리를 붙잡고 있던 죄와 단절이 일어났음을 말하고 있는 것이다. 
- The idea of the believer’s dying with Christ appears in earlier Pauline letters. Paul puts it most emphatically when he says of himself, “I have been crucified with Christ” (Gal. 2:19).150In Rom. 6:1–14 the proposal that believers should continue in sin, to give God’s grace further opportunity of displaying itself in its superabundance, is refuted by the argument that those who have died to sin can no longer live in sin. Baptism proclaims the believer’s death with Christ: “all of us who were baptized into Christ Jesus were baptized into his death” (Rom. 6:3). The finality of that death-with-Christ has been confirmed by their burial-with-Christ—a burial from which they are now risen-with-Christ to begin a new life-in-Christ.151As death severs the bond which binds a slave to his master, so their death-with-Christ has severed the bond which bound them to sin.152As death severs the bond which binds a wife to her husband, so their death-with-Christ has severed the bond which bound them to legal ordinances.153Here the argument presented to the Colossian Christians is that, as death severs the bond which binds a subject to his ruler, so their death-with-Christ has severed the bond which bound them to the service of the principalities and powers. Why then should they go on submitting to the rules154imposed by these powers? All these rules and regulations belong to the sphere of the “flesh”155—the old, pre-Christian life—and only in that sphere do they have any binding validity. Those who live “not according to the flesh, but according to the Spirit” (Rom. 8:4) are under no further obligation to obey them.
150Cf. also 2 Cor. 4:10–12; 2 Tim. 2:11.
151Cf. Col. 2:11–12.
152Rom. 6:16–23.
153Rom. 7:1–6; cf. Gal. 2:19.
154Gk. τί … δογματίζεσθε? Similarly the calendrical rules to which the Galatian churches were disposed to submit were part of the domain of the στοιχεῖα according to Gal. 4:8–10, where those forces are described as τοῖς φύσει μὴ οὖσιν θεοῖς (so-called gods that are really no gods at all).
155For this use of σάρξ see Rom. 7:5, 14–25; 8:3–4; Gal. 3:3; Eph. 2:11; cf. E. Schweizer, TDNT7, pp. 125–38 (s.v.σάρξ); A. Sand, Der Begriff “Fleisch” in den paulinischen Hauptbriefen(Regensburg, 1967). See further on v. 23 below (pp. 128–29).
 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 125–126.

우리는 어렸을때 아이들에게 “— 하지 마”라고 이야기한다. 아직 아이들이 무엇이 옳고 그른지, 위험한지를 분별할 수 없기 때문이다. 하지만 아이가 자라면 더이상 그런 요구를 하지 않는다. 우리는 자라가면서 마땅히 이러한 금지 명령을 분별할 줄 알아야 한다. 바울은 골로새 교인들로 하여금 그리스도안에서의 자유를 누리기를 원하고 있다. 분명한 것은 무엇을 하지 않는 것이 우리를 위험으로 부터 지킬 수는 있지만 이것이 우리를 성숙하고 자라게 하지는 않는다는 것이다. 그래서 우리는 신앙이 자람에 따라서 처음에는 무언가를 행하지 않는 신앙에서 이제 나아가 무언가를 행하는 신앙으로 나아가야 한다. 
- What sort of regulations are these which the elemental forces impose? Completely negative ones: “Don’t, don’t, don’t.” There may be a stage in children’s development when they must be told not to do this and not to touch that, before they can understand the reasons for such prohibitions. But when they come to years of discretion and can appreciate their parents’ point of view, they are able to look at life from a responsible angle and do what is proper without having to conform to a list of prohibitions such as are suitable and necessary for the years of infancy. These would-be guides were trying to keep the Colossian Christians in leading strings; Paul encourages them to enjoy the liberty with which Christ has set them free.156The imposition of prohibitions from without can do nothing to create or develop new life within. “Merely negative rules do not avail for the maintenance and growth of Christian life, for life is not offered merely to our acceptance, it is offered to our acquisition.
156Compare Paul’s argument in Gal. 3:23–4:7.
 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 126.

22-23절) 사람의 명령과 가르침을 따르는 것은 자의적 숭배와 겸손과 몸을 괴롭게 하는데는 지혜있는 모양이지만 오직 육체를 따르는 것을 금하는데는 조금도 유익이 없다. 
무엇보다 21절에 언급된 것과 같은 금지에 근거한 믿음의 법은 그것들이 썩어 없어질 것들에 근거하기에 효과적이지 않다. 일시적인 것이 어찌 영원한 것을 좌지우지 할 수 있겠는가? 우상도 마찬가지다. 창조된 것이 어찌 창조주를 대체할 수 있단 말인가? 또한 이와 같은 고행의 규칙들은 인간의 명령과 가르침에 근거하고 있다. 말하자면 이것은 썩어 없어질 것들이며 인간들이 규정한 것이기에 절대적이지 않다는 것이다. 그리스도 없는 어떤 인간적인 노력도 우리를 구원으로 인도할 수 없기에 그것은 무의미한 것이다. 
- Paul further justifies his criticism of Christian asceticism through a twofold appeal to common sense. First of all, he says, any rule of faith that is based on prohibitions such as those listed in verse 21 could not possibly be effective, because they are based on things (such as food) that perish.Why determine the eternal by the temporal? This seems as foolish as idolatry, which substitutes what is created for its Creator. Further, perishable items lack eschatological value, since they belong to the world order that will perish at Christ’s return. Second, this same ascetic rule of faith is based on human commands and teachings.Not only are the prohibited commodities perishable, but their disposition is determined by human patterns (“dogma”) of consumption (such as etiquette), whether ascetic or hedonistic.
To conclude his polemic against the champions of Colossian philosophy, Paul returns to his initial concern (2:4) over any purportedly wise teaching in a cultural environment that responds favorably to “fine-sounding arguments.” When one scratches the surface of such teaching and finds that it fails to insist on the Lord Christ’s singular importance, Paul asserts, the church must condemn it as “hollow and deceptive” (2:8). Any Christless version of truth has no redemptive value. Likewise, the regulationsof ascetic piety have no redemptive value because they too are based on human commands and teachings(2:21–22; compare 2:8) rather than on Christ. They too have an appearance of wisdom(compare 2:4) in a religious environment where self-denial is honored, but in reality they lack any value in restraining sensual indulgence.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:22.




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For rin him the whole fullness of deity dwells sbodily, 10 and tyou have been filled in him, who is uthe head of all rule and authority. 11 In him also vyou were circumcised with a circumcision made without hands, by wputting off the body of the flesh, by the circumcision of Christ, 12 xhaving been buried with him in baptism, in which yyou were also raised with him through faith in zthe powerful working of God, zwho raised him from the dead. 13 aAnd you, who were dead in your trespasses and the uncircumcision of your flesh, God bmade alive together with him, having forgiven us all our trespasses, 14 by ccanceling dthe record of debt that stood against us with its legal demands. This he set aside, nailing it to the cross. 15 wHe disarmed the rulers and authorities2and eput them to open shame, by ftriumphing over them in him.3
rch. 1:19; John 1:14
s[ver. 17]
tEph. 3:19
uSee Eph. 1:21, 22
v[Eph. 2:11]; See Rom. 2:29
wver. 15; ch. 3:9
xRom. 6:4
ych. 3:1; [Rom. 6:5]
z[1 Cor. 6:14]; See Acts 2:24; Eph. 1:19
z[1 Cor. 6:14]; See Acts 2:24; Eph. 1:19
aSee Eph. 2:1
bSee Eph. 2:5
cSee Acts 3:19
dSee Rom. 7:4
w[See ver. 11 above]
2Probably demonic rulers and authorities
e[Gen. 3:15; Ps. 68:18; Isa. 53:12; Matt. 12:29; Luke 10:18; John 12:31; 16:11; Eph. 4:8; Heb. 2:14]
fEph. 2:16
3Or in it(that is, the cross)
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), Col 2:9–15.

기독론이 결여된 철학과 진리체계에 대한 응답으로 바울은 주 그리스도에 대한 그의 첫 고백에서 발견된 두가지 핵심적인 확신으로 돌아간다. 첫번째는 그리스도가 역사속에 하나님의 개인적이고도 완전한 계시라는 것이다. 두번째로 그리스도가 하나님의 창조 질서 속에 모든 다른 권세들을 다스린다는 것이다. 우리가 이러한 두가지 기독론적인 확신을 품을 때, 바울은 우리가 하나님의 구원의 풍성한 충만함 속에서 그리스도와 함께한다라고 말한다. 
In responding to a philosophy or system of truth devoid of any Christology, Paul returns to two core convictions found in his opening confession of the Lord Christ (1:15–20). The first claim is that Christ is the personal and complete revelation of God within history (2:9–10; compare 1:19). The second claim is that Christ rules over every other power within God’s created order (2:10–15; compare 1:18). When we embrace these two christological convictions, Paul says, we participate with Christ in the abundant fullness of God’s salvation.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:9.


9절) 그분 안에는 신성의 모든 충만함이 육체로 거하신다. 하나님께서는 거룩한 성전, 건물에 거하시지 않고 살아계신 그리스도의 몸안에 거하시기를 기뻐하셨다. 
만약 우리가 그분 안에 거하면 우리는 충만하신 하나님, 아무것도 필요로 하지 않으시는 그분께 속한 것이다. 


11절) 바울은 여기서 할례를 영적인 행동으로 묘사하고 있다. 이 그리스도의 할례를 육체의 몸을 벗는 것으로 표현한다. 믿는 자들은 더이상 육체와 이것의 영향에서 살지 않고 그리스도의 왕국으로 옮겨져 그분의 주권아래서 그분을 통해, 그분안에 거한다. 그리스도께서 행하신 이 할례로 그리스도인들은 그의 죄와 그들의 아담과의 연대책임으로부터 벗어나서 이제 이전에는 그들이 할 수 없었던 그리스도와의 연합과 그분의 의안에서 그분을 위해서 살수 있게 되었다. 
- In him also you were circumcised. Paul here uses circumcision metaphorically for a spiritual (made without hands) action, which he describes as putting off the body of the flesh. Believers no longer live in the sphere of the flesh and its influence (Gal. 5:24) but have been transferred to the kingdom of Christ and live through and in him, under his lordship (Col. 1:13). In this “circumcision” performed by Christ, Christians have been removed from their solidarity with Adam and his sin (see Rom. 6:6) and are now in solidarity with Christ and his righteousness and can live for him, as they before could not.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2297.

바울은 이 유대 전통의 생생한 비유로 할례와 세례를 사용한다. 이는 신자들을 위해서 그리스도의 죽음과 부활이 무엇을 성취했는지를 보여준다. 그리스도인들의 회심은 영적인 성형수술 이상의 것을 요구한다. 벗어야할 육의 몸은 죄된 인간의 본성으로 이는 부패했고 성령에 반대하는 힘의 세력에 노예가 되었다. 이 육의 몸을 벗게 하시는 것이 바로 그리스도의 할례이다. 이는 그리스도께서 죄의 지배하에 있는, 옛 아담과 연대해 있는 우리의 육신에 영적인 수술을 행하시는 것으로 묘사된다. 그리스도께서는 그들이 그분께 항복할 때 신자들의 죄된 본성을 잘라내신다. 
- circumcision … baptism.Paul uses these vivid metaphors from Jewish initiation rites to underscore what Christ’s death and resurrection achieved for believers. Christian conversion requires more than spiritual cosmetic surgery. flesh.Human nature that sin has corrupted and enslaved; a power sphere opposed to the Spirit (Gal 5:17). circumcised by Christ.Pictures a major spiritual “operation” in which Christ cuts off “the body ruled by sin” (Rom 6:6) and our solidarity with the old Adam (Rom 5:12–14; 1 Cor 15:22). Christ cuts off believers’ sinful compulsions when they submit to him. 
 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2431.

12-13절) 본절은 세례에 대해서 설명한다. 이는 그리스도께서 십자가에서 이루신 사역으로 그분의 죽음과 부활을 상징한다. 그리스도와 함께 죽고 일어남은 바로 죄와 사탄의 힘에 대해서 죽는 것과 그리스도께서 믿는 자들을 부르셔서 그분을 닮아가는 삶을 살도록 힘을 부여하시는 것을 상징한다. 
- buried with him in baptism … also raised with him … made alive together with him. In a second metaphor drawn from Christ’s work on the cross, Paul says that the Christian rite of baptism represents an identification with Christ in his death (cf. Rom. 6:4–6) along with an identification with Christ in his resurrection (cf. Eph. 2:6). Dying and rising with Christ signifies death to the power of sin and Satan plus empowerment to live the new life that Jesus calls believers to live in imitation of him (see Rom. 6:3–11).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2297.

세례는 신자들이 교회로 들어가는 징표가 되는 가장 단순한 의식이다. 이것은 물로된 무덤으로 이를 통과함으로 죄된 육신이 죽고 그리스도안에서 새로운 피조물로 살아나는 장소, 의식이다. 이 세례는 그리스도의 죽음과 부활을 상징적으로 나타내고 또한 회심의 온전한 경험을 나타낸다. 그것은 그리스도인의 죄에 대한 죽음, 하나님께 대한 완전한 항복, 그리스도와 함께 연합하여 묻히고 그분과 함께 살아나는 것을 나타낸다. 
- baptism.More than simply a rite marking the believer’s entry into the church, it is the watery grave for the flesh that is dead in its trespasses (Rom 6:4) and the birthplace of the new creation in Christ. It symbolically reenacts Christ’s death and resurrection and represents the whole experience of conversion. It marks the Christian’s death to sin, total surrender to God, and solidarity with Christ by being buried and raised with him. faith in the working of God.Trust that God indeed raised Christ from the dead and inaugurated the new age that dismantles the reign of sin and death.
 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2431.

13절) 우리들은 범죄와 육체의 무할례로 죽었던 자들이다. 그런데 하나님께서 그분과 함께 살리시고 우리의 모든 죄를 용서하셨다. 

14절) 이것의 법적인 요구들로 우리에 반대에 서있던 빚의 기록을 무효화하시고 이것을 십자가에 못박으심으로 치워 버리셨다. 
하나님께서는 우리에게 불리한 조문들이 들어 있는 빚문서를 지워 버리시고, 그것을 십자가에 못박으셔서, 우리 가운데서 제거해버리셨습니다. 
 The Holy Bible: New Korean Standard Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), 골 2:14.
바울은 여기서 법정 증서, 보증서의 비유를 사용한다. 이 증서는 인간이 하나님의 뜻으로 알고 있는 것을 순종할 것을 약속한 것이었다. 우리가 이것에 순종하는 것에 실패할 때 우리의 죽음은 보장되어 있는 것이다. 그렇기 때문에 우리는 그 빚을 도저히 청산할 수 없다. 그러나 하나님께서 그 빚의 목록들을 완전히 지워버리셨고 그리스도깨서 우리의 자리에서 십자가에 못박히셨을때 우리에게 불리한 모든 유죄의 증거들을 파괴하셨다. 그리스도께서 우리 죄의 짐을 가져가셨다. 신자들은 그분의 의의 평결을 받았다. 
- the charge of our legal indebtedness.Paul uses the metaphor of a legal bond or certificate of debt (an IOU) in which humans promise to obey what they know to be God’s will (cf. Rom 1:32). It becomes our death warrant when we fail to obey (cf. Rom 3:23) because we cannot possibly repay the debt. But God blotted out the list of debts and destroyed all the incriminating evidence against us when Christ was nailed on the cross in our place. Christ took away the burden of our guilt. Believers receive the verdict of his righteousness.
cf. compare, confer
cf. compare, confer
 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2431.


15절) 드러내어 구경거리로 삼다는 이 말은 ‘데이그마티조’라는 표현으로 마 1:19절에 요셉이 마리아의 임신 사실을 공개적으로 드러내어 그녀를 부끄럽게 하기를 원하지 않았던 구절에 사용된 표현이다. 십자가는 그리스도를 통한 하나님의 구원 계획을 좌절시키려는 사탄의 노력이 실패했음을 공개적으로 드러내는 행동이었다. 참으로 아이러니한 것은 수치의 십자가가 바로 승리의 십자가가 된것이다. 사탄이 하나님의 아들을 실패로 몰고가려고 그를 십자가에 죽였지만 도리어 그 죽음을 통한 부활로 말미암아 사탄의 아들의 머리가 상하게 된  것이다. 
- put them to open shame. This is the same term (Gk. deigmatizō) used in Matt. 1:19 to refer to Joseph’s unwillingness to expose Mary’s pregnancy and bring public shame on her. The cross publicly reveals the failure of the demonic powers to thwart God’s plan of salvation through Christ (see 1 Cor. 2:6–8). triumphing over them. The image is of a triumphal Roman military procession. The defeated king with all of his surviving warriors and the spoils of war were paraded through the streets of Rome, as a public spectacle for all to see.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2297.

본문의 무력화하다라는 단어는 ‘아펙됴마이’라는 단어로 무장을 해제하다. 폐하다라는 의미의 단어이다. 예수의 십자가의 죽음에서 하나님은 역설적으로 그들이 그리스도에게 그분을 예루살렘을 통해 끌고왔을때, 그분을 알몸으로 벗겼을 때, 모욕적으로 그분을 대했을 때 그리고 십자가위에서 그분을 대항하여 십자가에 못박았때 그것을 행한 그 능력들에 대해 그들을 무력화하셨다. 하나님께서는 그들의 힘의 정사와 권세들을 벗기시고 그들의 약점을 드러내셨다. 십자가위에서 그리스도의 승리는 이러한 외세의 힘의 폭압으로부터 자유를 가져온다. 
로마의 장군들은 전쟁의 전리품을 보여주고 그들의 포로들을 행진시키며 로마의 거리를 행진함으로 그들의 승리를 경축했다.  바울은 지금 승리의 퍼레이드를 표현하고 있는 것이다. 이 비유는 십자가를 승리한 장군이신 그리스도께서 타신 전차로 상징한다. 바울은 그리스도의 정복된 대적들이 굴욕적인 패배로 그분의 뒤를 따르는 것을 상상하고 있다. 
- disarmed.In the crucifixion God paradoxically did to the powers what they did to Christ when they dragged him through Jerusalem, stripped him naked, treated him with contempt, and nailed the charges against him on the cross. God stripped the “powers and authorities” of their power and exposed their weakness. Christ’s victory on the cross brings freedom from the tyranny of these alien forces. triumphing over them by the cross.Roman generals celebrated their victories by marching through the streets of Rome exhibiting the spoils of war and parading their captives. Paul’s metaphor of the victory parade (2 Cor 2:14; Eph 4:8) imagines the cross as the chariot in which Christ rode as a triumphant general. Paul may envision Christ’s vanquished foes trailing behind him in humiliating defeat.
 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2431.

그리스도는 모든 통치자와 권세의 머리이심으로 모든 충만이 그분안에 거하고 우리들도 그 안에서 충만하여 졌다. 또한 우리가 육의 몸을 벗는 그리스도의 할례를 받았다. 이 육의 몸을 벗는 다는 것은 죄의 문제를 해결한 것을 의미하는데 이 할례가 바로 세례로 이어진다. 우리가 세례를 통해서 그리스도와 함께 장사되고 부활에 참여하게 되었다. 하나님께서는 범죄와 육체의 무할례로 죽었던 우리를 예수 그리스도와 함께 살리시고 우리의 모든 죄를 용서하시고 우리를 거스르고 불리하게 하는 법조문의 증서를 무효화하시고 십자가에 못박으심으로 제거해버리셨다. 이로 통치자와 권세들을 무력화하여 구경거리로 삼으시고 십자가로 그들을 이기셨다. 
본문의 그리스도의 승리는 바로 창 3:15에서 여자의 후손이 뱀의 후손의 머리를 상하게 할 것의 성취를 보여준다. 그 보장된 승리가 주님의 부활로 말미암아 성취되었고 그 승리의 행진을 보여주고 있는것이다. 주님을 십자가에 못박은 통치자와 권세들이 도리어 구경거리가 된 것이다. 




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For uif we have been united with him in va death like his, we shall certainly be united with him in a resurrection like his. We know that wour old self1 xwas crucified with him in order that ythe body of sin might be brought to nothing, so that we would no longer be enslaved to sin. For zone who has died ahas been set free2 from sin. Now bif we have died with Christ, we believe that we will also live with him. 
The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), Ro 6:5–8.

그리스도의 죽음과 부활은 구원 역사에 있어서 단일한 사건으로 우리의 옛 자아의 죽음을 나타낼 뿐만 아니라 새로운 시대의 도래를 나타낸다.

5절) 우리가 세례를 통해서 그분과 함께 죽음으로 연합하였으면 그의 부활과 함께 연합한 자가 될 것이다.
주님은 죽음을 이기시고 승리하셨기에 우리가 죄의 멍에로부터 자유케 된 것이다.
그리스도안에서의 새로운 삶은 마치 그리스도의 부활이 그분의 십자가의 죽음을 따른 것처럼 죄에 대한 죽음을 따른다.
- New life in Christ follows death to sin as certainly as Christ’s resurrection followed his crucifixion.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 150.

그리스도와의 죽음과 부활의 연합은 본절의 매우 중요한 주제이다. 본문에서 죽으심과 같은 모양으로 연합하다라는 의미는 본질이 아니라 모양을 의미하는데 '카피'라는 의미이다. 우리는 그분의 죽음을 실제로 경험하지는 않는다. 우리의 죽음은 영적인 죽음을 의미한다. 우리가 경험하는 죽음은 바로 세례이다. 그 방식은 우리가 그의 죽음에 참여하고 죄의 시대와 우리의 낡은 삶의 방식에 대해서 죽는 것입니다. 우리는 그의 죽음과 연합했습니다. 만약 이것이 사실이라면 우리는 반드시 그의 부활과 함께 연합하게 될 것입니다. 여기서 중요한 문제는 언제 그 부활에 참여하게 되느냐 입니다. 이것이 임박한 미래, 즉 4절에서 말한 것처럼 새로운 삶의 경험의 실제를 말하는 것인지 먼 미래를 말하는 것인지가 중요합니다. 사실상 이것은 이 둘중의 하나가 아닙니다. 우리가 그리스도안에서 새로운 삶을 향한 현재의 부활(4절)이 그리스도와 함께 하는 우리의 마지막 부활의 기대를 의미하는 취임식으로 보는 것이 가장 좋은 방식입니다. 이는 이 시대에 세속적인 삶을 살아가는 교회의 성도들에게 매우 중요한 메시지 입니다. 우리의 세속적인 이 시대에 기독교의 진정한 의미가 많이 퇴색되어 있습니다. 우리는 더이상 이 세속적인 시대에 속해 있지 않으며 그리스도안에서 우리가 이러한 것들에 대해서 죽었고 우리가 기뻐해야하는 새로운 완전한 존재를 가지고 있음을 이해해야 합니다.
-The theme of union with Christ’s death and resurrection is summed up in verse 5. Paul says that if (Greek ei, assuming the reality of the condition) we are united with Christ in his death, then of course we will be united with him in his resurrection. But there are several difficulties: first is the meaning of “united in the likeness of his death” (the literal translation), in particular “likeness.” It can mean a “copy” of a thing or the “form” (not identity but likeness) of it. In Romans (1:23 [idols in the likeness of mortal man etc.]; 5:14 [sin in the likeness of Adam]; 8:3 [Christ sent in the likeness of sinful people]) it means form rather than copy, and that is probably the meaning here as well. We have not experienced his death but have died like he did; ours is a spiritual death. While some (Barrett 1957; Fitzmyer 1993b) believe that the form was baptism, Paul has left the analogy of baptism and is now concluding his argument. The form is our participation in his death and the resultant death to the age of sin and our old way of life. We have been united with his death. If that is true, then we will certainly also be united with him in his resurrection. The major issue here is the meaning of will … be. Does it refer to the immediate future, the present experience of newness of life in verse 4 (Godet 1969; Murray 1968; Fitzmyer 1993b; Cranfield 1975), or to the distant future, the final resurrection with Christ (most others). In reality, this is not an either-or. It is best to take this in an inaugurated sense, where our present resurrection to a new life in Christ (v. 4) is an anticipation of our final resurrection with him (vv. 8–10). This is a message desperately needed today, when studies are showing that the majority of members in our churches are far more secular than they are godly. Our perspective on the true meaning of Christianity has been jaded by our secular age. We no longer belong to it and must understand that in Christ we have died to these things and have a whole new existence that we need to be celebrating.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 152–153.

6절) 우리의 옛 사람(아담으로 대표되는)이 예수와 함께 십자가에 못박힌 이유는 바로 죄의 몸이 죽어 죄의 종노릇하지 않기 위해서 이다. 바로 십자가의 죽음, 세례는 이 죄에 대한 죽음을 의미한다. 왜냐하면 죽어야만 죄의 멍에로부터 자유로와질 수 있기 때문이다.
본문에서 옛사람은 아담을 떠오르게 한다. 옛 사람은 죄와 죽음의 지배를 받는 인간의 자연적 상태를 말한다.
- The “old man” is a way of describing humans in their natural state, represented by Adam, the “old man,” and therefore dominated by sin and death. See also Eph 4:22; Col 3:9. was crucified with him. As God deems all people to be “in Adam” (prior to conversion), so he deems believers to be “in Christ.” In our relationship to him, we participate in his death, burial, and resurrection and all the benefits those central redemptive events secured. See also Gal 2:20. body ruled by sin. Humans in their preregenerate state, dominated by sin’s power. might be done away with. Not destroyed but “rendered powerless” (see NIV text note); the old self no longer dictates how a believer lives.
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2302.

7절) 왜냐하면 죽은 자가 죄로부터 의롭다 하심을 얻었기 때문이다.(벧전 4:1)
Romans 6:7 (NIV) 7 because anyone who has died has been set free from sin.
Romans 6:7 (ESV) For one who has died has been set free from sin.
영어 본문에서는 죄로부터 자유케되다라고 번역된 단어는 '디카이오'로 의롭게되다라는 의미를 가지고 있다.

믿는자들은 그리스도와의 연합을 통해서 그분과 함께 십자가에 죽은 자들로 정의한다. 그 죽음은 신자의 영적 삶에 명백한 목적을 가지고 있었다. 우리는 죄의 본성이 그 힘을 벗어날 수 있도록 십자가에 달렸다. 본문의 '카타르게오'라는 단어는 마치 죽은 것과 같이 절대 무능력하고 움직임이 없는 상태로 축소되는 것을 의미한다. 죽음은 죄의 요구를 충족시킨다. 그러나 죽음이 바로 부활의 길을 열었다. 부활은 죽음의 통제 너머에 위치한다. 그것은 죽음을 이긴 승리자이다. 옛 자아가 힘을 잃게 되면 더이상 사람들은 죄의 속받을 받지 않아도 된다. 그리스도 안에서 우리는 자유케 된다.(의롭다 칭함을 받게 된다.) 죄가 스스로 죽음을 가져오는 것에 지쳐버렸기 때문에 바로 그 시점부터 새로운 삶을 극복하는 것은 무의미하다.(부활로 말미암아 사망이 더이상 우리를 주장하지 못하기에 우리는 이제 새로운 삶을 누릴 수 있게 된 것이다.)
- Believers, by definition, are those who by their union with Christ died with him on the cross. That death had a definite purpose in the spiritual life history of the believer. We were crucified in order that our sinful nature19 might be stripped of its power. “Might be done away with” translates a form of the Greek verb katargeō, which speaks of being “reduced to a condition of absolute impotence and inaction, as if it were dead.”20 Death fulfills the demands of sin.21 But death opens the way for resurrection. Resurrection lies beyond the control of death. It is the victor over death. With the old self rendered powerless, it is no longer necessary for a person to continue in bondage to sin. In Christ we are set free. Since sin exhausted itself in bringing about death, from that point forward it is powerless to overcome new life.22
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 151.
 
- The purpose (hina, “in order that”) of the crucifixion of the old self is that the body of sin might be rendered powerless (see niv note; better than “do away with” in the text). When the old self is crucified with Christ, sin loses its power over us. The body of sin does not mean the physical body (contra Murray 1968; Gundry 1987:30–31; Morris 1988); rather this phrase refers to the whole person (a common use of the term) as dominated by sin. While the verb can mean that the sinful nature has been “annihilated” or “destroyed” (so Murray 1968; Schreiner 1998), it more likely means “rendered ineffective” (Fitzmyer 1993b; Moo 1996). As in verse 2 sin has lost its power over the believer; it has been nullified as a force. Yet again one must ask how Christians so readily fall into sin. The answer again has to be the flesh. While sin has lost its ability to overpower, it has not lost its ability to deceive. This is the true teaching about Satan in the New Testament. He does not overpower but lives entirely by deception (see Rev 12:9; 20:3, 8, 10). While he is the “god of this age” (2 Cor 4:4), he is the god only of the people of this age, not of the believer. Yet he is still “a roaring lion looking for someone to devour” and can only be defeated by disciplined dependence on God (1 Pet 5:8–9).
The second purpose is that we should no longer be slaves to sin. Those in Adam are further defined as slaves to sin. They are in chains to the passions described in 1:18–32. This power over us ends when we are crucified and buried with Christ, thereby liberated and beginning a new life in him. This is true (v. 7) because anyone who has died has been freed from sin. This is the same verb that means “justified” in 3:20, 24 and so could mean that the one who dies in Christ is “acquitted” from sin (so Cranfield 1975; Fitzmyer 1993b; Stott 1994), but it could also mean more simply that dying in Christ has freed us from the power of sin (so Calvin 1979; Bruce 1985; Moo 1996). While the latter is more likely, it is probably also true that we should not see the meaning as exclusively one or the other. The justification of believers frees them from the enslavement of sin (so Barrett 1957; Schreiner 1998).
After developing the significance of dying with Christ (vv. 6–7) Paul develops further the significance of living with him (vv. 8–10). The if clause virtually means since we died with Christ and assumes the reality of the experience of the believer described in verses 6–7. On that basis, then, we believe that we will also live with him. The future tense here has the same difficulties as will be united in verse 5. Does this describe our present life with him or the final resurrection life in eternity? There are likely both similarity and development in the two verses. Both refer to the inauguration of newness of life (v. 4) in Christ now as a harbinger of the final resurrection life to come, and yet verses 4–5 relate more to the present experience and verse 8 to the future reality.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 154–155.

8절) 만일 우리가 지금 그리스도와 함께 죽는다면 우리는 그분과 함께 살게 될 것을 믿는다.
- The reference may be to the spiritual life we now enjoy in and with Christ (v. 11; Eph 2:5–6; Col 2:13) or to the future physical resurrection (2 Cor 4:14; Phil 3:21; 1 Thess 4:17; 2 Tim 2:11).
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2302.

본문에서 죽음은 새로운 삶을 향한 관문으로 표현된다. 우리는 그리스도와 함께 죽어야만 그분과 함께 살아날 수 있다. 죽어야만 살 수 있고, 죽어야만 들어갈 수 있는 나라가 있다는 것이다. 우리는 신앙의 삶가운데 죄에 대한 죽음을 경험했는가?
- Paul stressed certain truths basic to an understanding of what it means to be united with Christ and living the new life of the Spirit. So in v. 8 he again stated the basic proposition that those who have died with Christ will also live   p 152  with him. This is not a promise of life after death with Christ in heaven but of a life to be lived out here and now.23 Death, far from being simply a negative concept, is in fact the gateway to life. Elsewhere Paul paradoxically stated, “I have been crucified with Christ … but … I live by faith” (Gal 2:20). Put simply, to live one must die.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 151–152.


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 What shall we say then? mAre we to continue in sin that grace may abound? By no means! How can nwe who died to sin still live in it? Do you not know that all of us owho have been baptized pinto Christ Jesus were baptized into his death? We were qburied therefore with him by baptism into death, in order that, just as rChrist was raised from the dead by sthe glory of the Father, we too might walk in tnewness of life. 
The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 롬 6:1–4.

1-2절) 앞서 5:20을 통해서 죄가 더한 곳에 은혜가 더했다라는 내용으로 인해서 사람들은 이렇게 생각하기도 했다. 은혜를 더하게 하려고 죄에 거하겠느냐?라고 묻는 이들을 향해서 바울은 "그럴수 없느니라"라고 단언한다. 왜냐하면 그리스도안에 거하는 사람은 죄에 대하여 죽었기 때문이다.

3절) 그리스도와 합하여 세례를 받은 우리는 그의 죽으심과 합하여 세례를 받은 것이다.
그리스도인은 그리스도와 합하여 세례를 받았을때 죄에 대하여 죽었다. 바울은 본문을 통해서 세례가 마술적으로 죄의 힘을 파괴한다고 주장하는 것이 아니다. 세례는 외적으로 물리적이고 신체적인 상징이고 내적으로는 그리스도인의 회심의 영적인 상징이다.
- Christians died to sin when they were baptized into Christ. Paul is not arguing that baptism magically destroys the power of sin. Baptism is an outward, physical symbol of the inward, spiritual conversion of Christians.
Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2167.

죄에 대한 신자의 죽음은 죄의 통제로부터 신자를 분리시킵니다. 중요한 것은 세례를 통해서 죄 자체가 죽는 것이 아니다. 단지 죄와의 관계를 끊는 것을 의미한다. 오리겐은 이렇게 말했다. "죄의 갈망에 순종하기 위해서 죄에 대해서 살아나야 한다. 그러나 죄의 갈망에 순종하지 않거나 그 의지에 굴복하지 않기 위해서 죄에 대해서 죽어야 한다." 죄는 계속해서 신자들의 삶을 지배하려고 시도한다. 하지만 그리스도 안에서 세례를 받은 신자들은, 그것의 의미는 그리스도의 죽음 안에서 세례를 받은 것을 의미한다. 죄를 위한 그리스도의 죽음은 죄에 대한 우리의 죽음을 가져왔다. 죄의 세력이 더이상 우리를 주장하지 못하도록 한 것이다.
- Death separates. Death to sin removes the believer from the control of sin. This truth finds expression throughout Paul’s writings (Rom 6:6, 11; Col 3:5; cf. 1 Pet 2:24). The text does not say that sin dies to the believer; it is the believer who has died to sin. Origen, the most influential theologian of the ante-Nicene period, described death to sin in this way: “To obey the cravings of sin is to be alive to sin; but not to obey the cravings of sin or succumb to its will, this is to die to sin.”6 Sin continues in force in its attempt to dominate the life and conduct of the believer. But the believer has been baptized into Christ,7 and that means to have been baptized into Christ’s death as well.8 Christ’s death for sin becomes our death to sin. Sin lies on the other side of the grave for those who have in Christ died to it. Paul asked incredulously, How can we who have died to sin “breathe its air again?” (Knox).9
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 149.

4절) 우리가 예수님의 죽으심과 합하여 세례를 받음으로 그와 함께 장사되었다. 이는 아버지 하나님의 영광으로 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리신 것과 같이 또한 우리를 새생명 가운데서 살아가도록 하기 위함이다.
세례는 물에 들어가 죽고 다시 살아나는 것을 상징한다. 다시 살아나기 위해서는 반드시 죽음이 전제되어야 하기에 세례속에서는 그 의미가 드러나야만 한다.
- baptism. Could refer to “baptism” (i.e., “immersion”) in the Spirit (perhaps, e.g., 1 Cor 12:13) but probably refers to the widespread early Christian practice of water baptism. This may suggest that baptism has the symbolic value of picturing the believer’s death to sin (entering the water) and rising again to new life (coming up from the water). Or baptism may function here as shorthand for the conversion experience since the NT closely associates water baptism with conversion (Acts 2:38; 1 Pet 3:21). In any case, Paul is clear that faith, not baptism, is what effects the transfer from the old life to the new. glory of the Father. God’s glory is often closely associated with his power (Ps 145:11; Col 1:11; 1 Pet 4:11). we too may live a new life. As our identification with Christ’s death in baptism sets us free from sin’s power, so our identification with Christ in his resurrection (vv. 5, 8) enables us to live according to God’s will and the Spirit’s direction (7:6).
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2302.

죽음과 장사지냄이 이 이야기의 끝이 아니다. 하나님의 구속 계획인 장사지냄에는 부활이 뒤따랐다. 그리스도께서 아버지의 영광스러운 능력을 타나냄으로부 죽음으로부터 살아나신 것처럼 우리들도 완전히 새로운 삶의 방식으로 살아났다. 십자가는 행동의 변화로서 윤리적 목적을 가지고 있습니다. '새 생명'으로 번역된 헬라어 표현은 '생명이 되는 새로운 영역'으로 표현하는 것이 좋습니다. 그리스도를 떠나서 사람들은 그들의 죄 가운데 죽었습니다. 그러나 그리스도 안에서 믿음을 통해 죽은자 가운데 살리심으로 그들은 완전히 새로운 존재의 영역으로 들어가게 됩니다. 예수님은 "내가 온것 은 그들로 생명을 얻게하고 더 풍성이 얻게하려함이라'라고 약속하셨습니다. 현대에는 '거듭남'이라는 단어를 사용하는 경향이 있지만 그리스도 안에서의 새 생명의 역동적인 실재는 여전히 영적인 출생의 비유를 통해서 생생하게 묘사됩니다. 신자들의 삶은 죽음으로부터 오는 회심 이전의 삶의 날과는 다를 것입니다.
- The believer has been “buried with [Christ] through baptism into death.”10 Burial certifies the reality of death. Baptism is the ritual act that portrays this burial.11 That Paul did not speak of faith at this point is immaterial. He was using the ritual act of baptism as a symbol of the complete redemptive event that finds its effectual cause in the death of Christ and its completion in the faith of those who believe.
But death and burial are not the end of the story. In God’s redemptive   p 150  plan burial is followed by resurrection.12 As Christ was raised from the dead in a manifestation of the Father’s glorious power, so also are we raised to an entirely new way of living.13 The cross has as its ethical purpose a change in conduct. The Greek expression translated “a new life” is better rendered “a new sphere which is life.” Apart from Christ people are dead in their sins (Eph 2:1). But raised from the dead through faith in Christ, they enter an entirely new sphere of existence. They are alive in Christ. As Jesus promised, “I have come that they may have life, and have it to the full” (John 10:10). Although contemporary use has tended to trivialize the expression “born again,” the vibrant reality of new life in Christ is still portrayed most graphically by the metaphor of spiritual birth. The lives of believers are to be as different from their preconversion days as life is from death.14
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 149–150.

- When missionaries move to a new country, they attempt to enter that new culture. They take language classes, spend as much time as they can with the people, and slowly alter their patterns of life to match those of the new culture. This is what Paul is talking about in this chapter. The new believer has entered a new realm of existence and therefore begins the process of changing old habits and patterns to fit the new way of life he or she has chosen. But here the analogy of the missionary is insufficient, for the believer has also changed citizenship and joined the commonwealth of heaven (Phil 3:20; Eph 2:19). The believer has experienced justification (been declared righteous by God) and now enters a life of sanctification (the process of being set apart for God via living by the Spirit). At the outset, a misconception must be corrected. It has been thought by many that the process of sanctification begins at some point after justification has occurred. This chapter will show that to be a false premise. In actuality, justification is the first moment of sanctification; it launches the process. In the same way that accepting Jesus as savior begins the process of knowing him as Lord, the gift of justification begins the process of sanctification.
Let us recapitulate the development of Paul’s thought thus far. In 1:18–3:20 the universality of sin and guilt was proven; all stand equally before God without excuse for their wickedness. In response to this human dilemma, Christ became the atoning sacrifice that made it possible for people to be justified and redeemed from their sins (3:21–26). Abraham became the primary example of this (4:1–25); his faith was “credited to him as righteousness.” Thus it is clear that we participate in the grace-gift from God via faith. The results are explored in 5:1–11—peace, hope, eternal salvation—all made possible because Christ died for us and reconciled us with God. Finally, the cosmic process is explored, as Christ is contrasted with Adam in 5:12–21. Through Adam sin came and brought death to all humankind, but Christ has reversed that and brought life to the “many” who come to faith. Sin no longer reigns, for grace reigns and brings with it eternal life. Chapter 6 now explores the process by which sin is defeated in the life of the believer. It tells how the grace of chapter 5 accomplishes the triumph over sin. The saints are no longer under the power of sin but have entered a new realm, the kingdom of grace. Moo captures it well (1996:352): “By using this imagery of a transfer of realms, or ‘dominions,’ with its associations of power and ruling, Paul makes clear that the new status enjoyed by the believer (justification) brings with it a new influence and power that both has led and must lead to a new way of life (sanctification).”
Romans 6:1–23 has two major sections centering on the rhetorical questions of verses 1 and 15. The first section (vv. 1–14) reiterates that we have died to sin and are now alive to God in Christ. The second (vv. 15–23) explains that we have been liberated from enslavement to sin and are now slaves to righteousness. It is clear, however, that the believer is not totally free from sin, for while sin is no longer our master, it is still a power in our lives. Thus sanctification is a process by which we grow in our dependence on God, in our holiness, as we live more and more in the new life Christ has made possible.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 147–148.

세례의 중요성은 바로 그리스도와의 연합이다. 우리가 그의 죽음과 함께 세례를 받았다는 것은 바로 우리가 그리스도와 연합함으로 우리의 옛 본성, 죄된 본성에 대해서 죽었음을 의미한다. 우리는 더이상 죄의 영향력 가운데 살지 않게 되었다는 것이다. 이는 그리스도의 죽음과 함께 장사지낸바 됨으로 우리가 새로운 실체, 영역으로 들어갔음을 말한다.
세례가 우리의 구원의 수단인 것은 아니다. 도리어 이것은 구원의 경험을 보증하고 믿음의 경험이 우리에게 묵상되어지기 위한 수단이다. 다른 말로 하면 회심과 세례는 연합의 경험으로 여기에서 언급되어지는 것이다. 던은 이렇게 말했다. "마지막 아담과의 자기 동일성과 헌신의 심리학적 탁월한 표현으로서의 세례" 세례는 구원의 수단이 아니다. 바울에게서는 그리스도의 속죄의 사역에 대한 우리의 믿음이 그 수단입니다. 하지만 그것은 죄에 대한 우리의 죽음과 그리스도안에서 살아남, 그리고 그리스도가 성취한 것안에서 실제적인 참여를 나타냅니다.
- Paul concludes this argument in verse 4 (therefore), saying that we were buried with him through baptism* and then also were united with him in his resurrection. If one follows the basic connotation of baptizō as “immerse” and sees the imagery as building on the idea of immersion in water (as I do), then the death would signify the going down into the water and our being raised like Christ would signify the coming up out of the water. There is a great deal of debate about whether baptism is understood sacramentally here, that is, as an actual presence of Christ in baptism (so Légasse 1991). This is unlikely, however, for as Moo points out (1996:363–64) the subject of baptism is dropped after this verse. Its purpose is not to tell how we are buried with Christ but to tell that we are buried with Christ. The emphasis is not on baptism but on our death and resurrection in Christ. A further question is what Paul means when he says we are buried through baptism. In some sense it is the instrument or means by which burial with Christ is accomplished. This is seen also in 1 Peter 3:21, where we are told that “baptism … now saves you,” with the process further defined as “the pledge for a good conscience” (better than the niv, “of a good conscience”). It does not mean baptism is the instrument of our salvation; rather it seals the salvation experience and is the means by which the faith experience is mediated to us. In other words, conversion and baptism are spoken of here as a unified experience, a being with Christ. Dunn (1988a:314) speaks of “baptism as the psychologically climactic expression of commitment to and self-identification with the last Adam.” Baptism is not the means of salvation; in Paul our faith in Christ’s atoning work is the means. But it represents our death to sin and rising in Christ, and it is a very real participation in what Christ has accomplished.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 151–152.


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The Baptism of Jesus
rIn those days Jesus scame from Nazareth of Galilee and was baptized by John in the Jordan. 10 And when he came up out of the water, immediately he tsaw uthe heavens being torn open vand the Spirit descending on him like a dove. 11 
And wa voice came from heaven, x“You are my beloved Son;4 with you I am well pleased.”

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 막 1:9–11.

특별히 마가복음은 일반적으로 다른 복음서에서 예수의 출생이나 족보에 대해서 기록하는것과 달리 이런 언급(출생, 유년시절, 가족)이 없이 바로 예수의 사역에 집중한다. 

10-11절) 곧(immediately-유티스)은 마가복음에서 매우 자주 사용되는 단어로 신속함, 긴급성을 나타내는데 마가는 어떤 사건으로 갑자기 관심이 바뀔때 주로 이 단어를 사용했다.(42번 사용) 
Immediately is a favorite word of Mark’s (he uses Gk. euthys, “immediately, at once,” 41 times). It imparts a sense of speed and urgency and often introduces a new incident or a surprising turn of events within an   p 1894  incident. The Spirit of God descends upon Jesus in his baptism (see notes on Matt. 3:16; Luke 3:22). Jesus is thus commissioned for a unique service (cf. Isa. 11:2; 42:1; 61:1). Mark’s allusions to the OT here involve Jesus’ claim to be the Son of God (Ps. 2:7) and the servant of God (Isa. 42:1). The heavenly voice confirms the eternal, love-filled Sonship of Jesus (see note on Matt. 3:17). Note that all three persons of the Godhead—the Spirit, the Father, and the Son—are involved here. Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1893–1894.

주님께서 요한으로부터 세례를 받으시고 물에서 올라오실때 하늘이 갈라지고 성령이 비둘기 같이 예수님께 임하였다. 이처럼 하늘이 갈라지는 것은 이제 침묵의 시대를 종결하고 새로운 시대가 임한다는 것을 가시적으로 보여주는 것이다.(사 64:1) 이는 새로운 시대를 알리는데 이후 막 15:38을 통해서 주님이 십자가에서 죽으실때 성소의 휘장이 갈라지는 것과 유사하다. 
- Inasmuch as the word “baptize” means to immerse, the expression “coming up out of the water” almost certainly refers to from beneath the water rather than upon the bank. In the latter part of v. 10 and in v. 11 Mark’s theological concern becomes apparent. First, by implying that Jesus alone saw and heard the supernatural manifestations, Mark provided the first intimation of his secrecy motif. The true identity of Jesus is concealed from the characters of the story, but not from the readers/hearers. Second, by using the expression “heaven being torn open,” he suggested divine intervention and new revelation after a period of silence (cf. Isa 64:1). The expression seems to imply the advent of a new age in which things will be quite different from the old. The same word with the same implication is used again in 15:38 in connection with the tearing of the temple curtain. The dramatic opening of heaven may suggest further that God is accessible to an extent not previously known. The descent of the Spirit is suggested by Isa 61:1, but the source of the comparison of the Spirit to a dove is uncertain because the Old Testament never, and rabbinic literature but rarely, makes the association. Perhaps the source is meditation upon Gen 1:2. James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 42–43.

본문에서 말하는 하늘은 일반적으로 하나님께서 말씀하시는 것의 대체어이다. 본문의 ‘내 사랑하는 아들’이라는 표현은 이스라엘 왕의 대관식에서 사용하는 표현으로 이는 예수가 하나님의 아들로 하나님의 새로운 백성들즉 새로운 이스라엘, 이후에 교회로 불리울 이들의 진정한 왕임을 선포하는 것이다. 
- Here the word “heaven” exemplifies the Jewish practice of using substitutes for the divine name. God himself spoke!5 The first part of the heavenly pronouncement reflects Ps 2:7, an enthronement psalm used for the coronation of kings of Israel. There may also be an allusion to the beloved son Isaac, who was intended for a sacrificial death (Gen 22:2). By identifying Jesus as God’s Son, Mark recognized him as the true King of the new people of God, the new Israel, which was later called the church. The second part alludes to Isa 42:1, which is part of the first of the Servant Songs, the most famous of which is 52:13–53:12. Therefore Mark also recognized Jesus as the true Servant of the Lord.
Mark’s treatment of the baptism, though very brief, is important from a theological standpoint. The Gospel opens with a statement that Jesus is the Son of God. At the baptism God himself affirmed that Jesus is his Son. The purpose of both passages—and especially the second—is to inspire the readers/ hearers to acknowledge Jesus as Son of God and to love and take pleasure in him.

5 Some, however, have claimed that it was the Bath Qol, the “daughter of the voice,” a mere echo of the divine voice during the period after prophecy had ceased. With the appearance of John and Jesus, however, prophecy revived.
 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 43.

하나님께서 이 요한의 세례를 통해서 예수님께서 하나님의 아들이심을 또한 그분을 기뻐하신다는 사실을 확증하고 계신 것이다. 이처럼 이 세례를 예수님의 사역의 시작을 공식적으로 선포하는 중요한 의식이었다. 

그러면 왜 하나님의 아들이신 예수님이, 죄가 없으신 분이 요한의 세례를 받으셨을까? 세례는 교회 공동체 앞에서 죄에 대해서 죽고 의에 대해서 다시 살아난다는 것을 선언하는 것이다. 그런데 죄 없으신 분이 요한의 세례를 받으셨다. 이는 그분이 요한(대제사장 스가랴의 아들-레위 지파의 후손)의 사역을 인정하셨고, 공식적으로 자신의 사역의 시작을 알리기 위해서이다. 주님은 자신이 세례를 받으심으로 말씀하셨던 바 ‘모든 의를 이루는 것이 합당하니라(마 3:15)’는 말씀을 이루기 원하셨다. 


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fJohn appeared, baptizing in gthe wilderness and proclaiming ha baptism of irepentance jfor the forgiveness of sins. And all the country of Judea and all Jerusalem were going out to him and were being baptized by him in the river Jordan, kconfessing their sins. Now John was lclothed with camel’s hair and lwore a leather belt around his waist and ate mlocusts and nwild honey. And he preached, saying, o“After me comes he who is mightier than I, the strap of whose sandals I am not worthy to stoop down and untie. pI have baptized you with water, but qhe will baptize you with the Holy Spirit.”

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 막 1:4–8.

4절) 죄사함을 받게 하는 회개의 세례를 전파하는 세례 요한. 세례를 죄사함의 수단이 아니라 진정한 회개를 했다는 것을 표현하는 예식이다. 그러므로 반드시 세례에 앞서서 회개가 이루어져야 한다. 죄사함을 위해서는 반드시 회개를 해야하고 회개를 받은 사람만이 세례를 통해서 교회의 일원이 되는 것이다. 회개를 죄로부터 돌이켜서 죄 용서를 위해 하나님께로 향하는 것이다. 
John prepares the way by calling people to repentance (see notes on Matt. 3:2; 3:5–6): turning away from sin and turning to God for forgiveness of sins. Repentance had to precede baptism, and thus baptism was not the means by which sins were forgiven but rather was a sign indicating that one had truly repented. John labors in the wilderness as a place of purification and fulfillment of prophecy (Isa. 40:3). Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1893.

광야는 하나님을 만나는 곳, 하나님께서 자신을 드러내시고 시험하시고 그분의 백성을 구원하시는 곳이다. 
- The “desert” is a major theme in the introduction (vv. 3, 4, 12, 13). In the Bible it is more than a geographical place; it is the place where God meets, reveals himself to, tests, and saves his people. James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 40.

- Baptism is not a major subject in Mark. Outside of the introduction, allusions to the baptism of John occur in 6:14, 24, 25; 8:28 (these allusions are clearer in Greek, where John is called “the Baptizer”), and a clear reference is in 11:30. The baptism of Jesus is briefly described in 1:9–10. Baptism symbolizes being overwhelmed by the Holy Spirit in v. 8 and by suffering and death in 10:38–39. But nothing corresponds to Matt 28:19 or John 4:1–2. Nor did Mark indicate how or when the prediction of v. 8 was fulfilled, though Mark’s readers would recognize Jesus as the more powerful, coming one who baptizes with the Spirit.
John’s message, like that of the prophets, consisted first of a call to repentance. The Greek word translated “repentance” literally means change of mind, but its New Testament meaning has been greatly influenced by that of several Old Testament words so that it refers to returning to God and changing one’s whole course of life. The word translated “forgiveness” means sending away or remission.

 James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 41.
5절) 요단강에서 세례를 받는 이 모습은 이스라엘의 출애굽을 연상시킨다. 요단을 건너는 사건은 애굽의 죄로부터 죽고 새로운 하나님의 땅을 향해 나아가는 것인데 이처럼 요단에서 세례를 받음으로 죄에 대해서 죽는 것을 말한다. 


6절) 세례 요한의 복장과 삶 : 그는 낙타 털 옷을 입고 허리에 가죽띠를 띠었다. 그리고 그의 음식은 메뚜기와 석청이었다. 이 모습에서 우리는 특별히 엘리야 선지자를 떠올리게 된다.(왕하 1:8)

7-8절) 세례 요한은 물로 세례를 베풀었지만 세례 요한 뒤에 오시는 주님은 성령으로 세례를 베푸실 것이다. 
- John’s expectation of the mightier one is connected with Isa. 40:3. The coming one (Isa. 40:3; Mal. 3:1) is both human (sandals) and divine (“the Lord,” Isa. 40:3) and will baptize … with the Holy Spirit (see note on Matt. 3:11). Untying the straps of sandals can be the responsibility of a low servant, but it was something that a Jewish person was not supposed to do. The baptism with the Spirit represents the fulfillment of God’s promises in the OT (see Isa. 32:15; 44:3; Ezek. 11:18–19; Joel 2:28). Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1893.

- John’s message concerned not only a way of life and a rite symbolizing that way of life but a person. The concepts of a coming one and a powerful one have messianic implications. The concept of baptism “with the Holy Spirit” (v. 8) fulfills Isa 32:15; 44:3; Ezek 11:19; 36:26–27; 37:14; Joel 2:28–29. Mark never described Jesus as baptizing with the Spirit and elsewhere said comparatively little about the Spirit. Outside of the introduction, where the Spirit is mentioned three times, the only references are 3:29 (“blasphemes against the Holy Spirit”); 12:36 (“David … by the Holy Spirit declared”); and 13:11 (“it is not you speaking, but the Holy Spirit”). Presumably the reader is left to understand that the baptism with the Spirit takes place after the close of the narrative. At various places Mark’s account points beyond itself by leaving promises unfulfilled. Mark did not make a practice of reading into the life of Jesus things that took place or became prominent later. James A. Brooks, Mark, vol. 23, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1991), 41.




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