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만군의 여호와

나 2:8-13 사자, 니느웨의 멸망

2021. 6. 28. 13:51

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8 bNineveh is like a pool

whose waters run away.5

“Halt! Halt!” they cry,

but cnone turns back.

9 Plunder the silver,

plunder the gold!

There is no end of the treasure

or of the wealth of all precious things.

10 dDesolate! Desolation and ruin!

eHearts melt and fknees tremble;

ganguish is in all loins;

hall faces grow pale!

11 Where is the lions’ den,

the feeding place of ithe young lions,

where the lion and lioness went,

where his cubs were, with jnone to disturb?

12 kThe lion tore enough for his cubs

and lstrangled prey for his lionesses;

he filled his caves with prey

and his dens with torn flesh.

13 mBehold, I am against you, declares the Lord of hosts, and nI will burn your6 chariots in smoke, and the sword shall devour your young lions. I will cut off your prey from the earth, and othe voice of your messengers shall no longer be heard.

b See ch. 1:1

5 Compare Septuagint; the meaning of the Hebrew is uncertain

c Jer. 46:5

d See Zeph. 2:13–15

e Ps. 22:14; Isa. 13:7

f Dan. 5:6

g Isa. 21:3

h Joel 2:6

i Isa. 5:29; Jer. 2:15

j See Isa. 17:2

k [Ezek. 19:3]

l [ver. 9; ch. 3:1]

m ch. 3:5; [Zeph. 2:5]; See Ezek. 13:8

n [Ps. 46:9]

6 Hebrew her

o [2 Kgs. 19:9, 23]

The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 나 2:8–13.

8 ◎니느웨는 예로부터 물이 모인 못 같더니 이제 모두 도망하니 서라 서라 하나 돌아보는 자가 없도다

9 은을 노략하라 금을 노략하라 그 저축한 것이 무한하고 아름다운 기구가 풍부함이니라

10 니느웨가 공허하였고 황폐하였도다 주민이 낙담하여 그 무릎이 서로 부딪히며 모든 허리가 아프게 되며 모든 낯이 빛을 잃도다

11 이제 사자의 굴이 어디냐 젊은 사자가 먹을 곳이 어디냐 전에는 수사자 암사자가 그 새끼 사자와 함께 거기서 다니되 그것들을 두렵게 할 자가 없었으며

12 수사자가 그 새끼를 위하여 먹이를 충분히 찢고 그의 암사자들을 위하여 움켜 사냥한 것으로 그 굴을 채웠고 찢은 것으로 그 구멍을 채웠었도다

13 만군의 여호와의 말씀에 내가 네 대적이 되어 네 병거들을 불살라 연기가 되게 하고 네 젊은 사자들을 칼로 멸할 것이며 내가 또 네 노략한 것을 땅에서 끊으리니 네 파견자의 목소리가 다시는 들리지 아니하리라 하셨느니라

The Holy Bible: New Korean Revised Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), 나 2:8–13.

8-10절) 약탈 당하는 니느웨

앞서 니느웨가 명시된 적은 없다. 여기에 니느웨가 처음 언급된다. 앞서 6절에서 강들의 수문이 열린 것이 언급되는데 니느웨는 티그리스 강 서쪽 둑에 세워진 도시로 중앙에는 코서 강이 흘렀다. 물이 니느웨를 번성하게 했지만 이제 물로 인해서 심판과 멸망이 임하는 것이다.

니느웨는 물이 가득한 연못과 같았는데 이제 그 물이 빠져 나가고 있다. 줄줄 새는 연못이 된 것이다. 성안의 사람들이 연합군의 공격으로 인해 모두 도망가는데 ‘서라 서라’라고 외치지만 이를 돌아보는 자가 없다. 본문에서 ‘서라’고 말하는 사람이 침략자들인지 아니면 성을 방어하기 위해서 애쓰는 장교인지 알 수 없다. 이들은 지금 공포에 사로잡혀서 뒤도 돌아보지 않고 도망가고 있는 것이다. 니느웨는 지난 200여년 동안 근동지역의 패권자로 주변 나라들을 침략하여 약탈과 만행을 저질렀다. 이웃 나라들이 가지고 있던 수많은 보물들과 재화들을 약탈했고 또한 그들에게 엄청난 양의 조공을 바치게 하여서 수많은 금과 은, 보물들을 가지고 있었다. 그런데 이제 그 모든 것들을 약탈 당하고 있는 것이다. 풍요롭던 니느웨가 이제 공허하고 황폐하게 되었다. 그곳의 주민들의 상황은 이렇게 묘사된다. ‘떨리는 가슴, 후들거리는 무릎, 끊어질 것 같이 아픈 허리, 그리고 하얗게 질린 얼굴’, 이제까지 주위의 많은 이들의 피눈물을 흘리게 했던 이들이 당하는 고통이다. 위대하던 앗수르는 이제 완전히 무너져 내린 것이다.

10절의 처음 ‘니느웨가 공허하였고 황폐하였도다’라는 표현은 히브리어로 비슷한 발음으로 표현된다. 이를 GNB는 이렇게 번역했다. ’Nineveh is destoryed, deserted, desolate!'

- “Pillaged, plundered, and stripped” all sound alike in Hebrew and have similar meanings (bûqâ ûmĕbûqâ ûmĕbullāqâ).64 Though different translations attempt to duplicate the paronomasia into English (e.g., GNB uses “Nineveh is destroyed, deserted, desolate!”), the power of Nahum’s message comes through without the duplication of the Hebrew verse. Nahum’s pictorial language vividly describes the fear of the people of Nineveh. “The sight would send such a shudder through the strongest people that uncontrollable trembling would seize the entire body and their faces blanch. The portrayal is one of abject terror, painted again in synecdoche and picturesque brevity: melting hearts, knees knocking together, bodies writhing, faces made colorless with fright.”65 Nineveh’s reign of terror would end. In Nineveh the people faint before the sure end of Assyria’s dominance.

64 Robertson notes the rhythmic effect of Nahum’s language. “Each successive word is slightly longer than the former, so that a rhythmic buildup reinforces the message. The first two terms occur only here in the OT, and the third appears elsewhere only in Isa 24:1, where it is connected again with the verb bāqaq” (Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 94).

GNB Good News Bible

65 Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 64.

Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 210.

11-12절) 사자는 힘과 민첩성, 주권을 상징하는 짐승으로 동물의 왕으로 불리운다. 이 강력한 포식자가 잡아 먹히는 짐승들에게는 두려움의 표상이었다. 전통적으로 앗수르는 자신들을 사자와 연관시켰다. 앗수를 왕들은 자신들을 사자로 묘사했고, 그들의 수호신 이스타르가 암사자로, 혹은 사자를 타고 있는 모습으로 자주 등장한다.

선지자는 ‘사자의 굴이 어디 있느냐?’, ‘젊은 사가가 먹을 곳이 어디 있느냐’라고 묻는다. 이전에는 수사자 암사자가 그 새끼 사자와 함께 거기서 다닐 때 그것들을 두렵게 할 자가 없었다는 것이다. 그곳에서 수사자가 그 새끼를 위해서 먹이를 충분히 찢고 그의 암사자를 위해서 움켜 사냥한 것으로 그 굴을 채웠고 찢은 것으로 그 구멍을 채웠었다.

그런데 이제 그 굴이 없어졌다는 것이다. 12절은 이전 앗수르가 얼마나 포악하게 주변을 침략하여 빼앗고 약탈했는지를 보여준다. 그들은 자신들의 배를 치우고 자신들의 자녀들을 위해서 남들을 무자비하게 착취하였다. 이제 그 사자의 굴이 없어져 버린 것이다.

- Assyrian chronicles and sculpture repeatedly referred to the lion. Assyrian kings often presented themselves in terms that resembled the behavior of lions,71 and the Assyrians boasted of their cruelty toward their enemies. Ishtar, the Assyrian goddess, was often represented as a lioness or as mounted on a lion’s back.72 Nahum thus mocked Assyria’s tactics and its success. To the people of Judah the effect was: How the mighty have fallen!

Nahum asked two rhetorical questions. The effect was to ask, Where now was the lion’s den where he fed his cubs and dwelt in safety? What had happened to mighty Nineveh? God’s judgment had come even to the lion’s den—to Nineveh. The people of Judah no longer would fear the savagery of the lion of Assyria. Coggins and Re’emi point out that on another level “Yahweh himself can be alluded to in the prophetic tradition as a lion (cf. the picture of his roaring in Amos 1:2 and the direct comparison made in Amos 3:8), and that tradition appears to have been in our prophet’s mind in this poem.” They recognize, however, that the more prominent reference here is to the Assyrian rulers as lions.73

Nahum used several words meaning lion, thus driving home the point of Nineveh’s demise.74 In a sense Nahum spoke of the entire Assyrian society. Kings, queens, and princes manifested the beastly traits of lions. All suffered the fate of ruin. They no longer could enjoy the spoil of the nations. They no longer could dwell in safety. Most importantly, they no longer could command fear from the peoples of the world.

The “lion’s den” is a metaphor for Nineveh, a place of safety and rejoicing over the prey. “The place where they fed their young” usually refers to a pasture in Hebrew but may here be understood as “feeding place.”75 The place “where the lion and lioness went” is another metaphor for Nineveh.76 In this place the lion, lioness, and the whelps could roam in safety, oblivious to the dangers of the outside world. All such safety ended for Nineveh.

71 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 95.

72 J. D. W. Watts, “Joel, Obadiah, Jonah, Nahum, Habakkuk and Zephaniah,” 114.

73 Coggins and Re’emi, Israel among the Nations, 44. See Isa 5:29.

74 Nahum spoke of the full-grown male lion (אַריֵה), the lioness or possibly Asiatic lion (לָבִיא), the young lion (כְפִיר), and the whelp (גוּר).

75 BHS suggests transposing two Hb. letters, resulting in “cave” rather than “pasture” or “feeding place.” While the transposition better fits the parallelism, the sense of the passage is not unduly affected by “feeding place,” and no manuscript or versional evidence exists to strengthen the transposition. Maier (The Book of Nahum, 278–79) says the emphasis is not on a pasture as a locality but on the food provided by the pasture. Thus he translates “fodder,” which he sees as a figure for “booty.” Patterson (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 77) argues that the term refers to “open country” and “may intend simply the district where the lion’s cave was found.”

76 The LXX uses εἰσελθεῖν, “to enter,” which in Hb. (לָבוֹא) would be only slightly different from lioness (לָבִיא). Those who follow the LXX understand this as a reference to the lion’s return to his den after hunting.

Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 212–213.

13절) 사자처럼 호령하던 앗수르가 이렇게 갑자기 무너져버린 이유는 무엇인가? 바로 여호와 하나님이 그들의 대적이 되셨기 때문이다. 하나님께서는 이처럼 무자비하게 다른 이들을 억압하여 풍요로움을 누리는 것을 용납하지 않으시고 그들을 심판하신 것이다.

만군의 여호와께서 앗수르의 대적이 되셔서 그들의 병거를 불살라 연기가 되게 하고 젊은 사자들을 칼로 멸한 것이며 당에서 네가 노략한 것을 끊을 것이며 또한 더이상 너의 파견자의 목소리가 들리지 않을 것이다라고 말씀하셨다.

만군의 여호와께서 우리편이 되시면 대적할 자들이 없다. 반대로 하나님께서 우리의 반대편, 대적이 되시면 이에 견딜 자가 없다. 앗수르는 하나님의 대적이 되어 병거들이 불타없어지고, 젊은 사자들, 젊은이들을 멸하심으로 그들의 미래가 없어지게 하셨다. 또한 모든 노략한 것을 빼았겼고 도움을 청하기 위해서 달려가는 파견자들의 목소리가 들리지 않게 하셨다. 결국 완전한 멸망을 당함으로 다시는 회복되지 못할 것임을 말하는 것이다.

병거, 젊은 사자, 노략한 것, 파견자는 모두 앗수르의 강력함을 상징하는 것들이다. 그런데 하나님께서 이 모든 것들을 파하실 것임을 말하고 있는 것이다.

앞서 3-4절의 병거는 불타고, 젊은 사자는 죽임을 당한다. 1장 15절에서 이스라엘에 화평을 전하는 자의 소리는 들리겠지만 앗수르의 메신저의 소리를 다시 들리지 않게 될 것이다.

- 2:13 I am against you. This divine pronouncement says it all. The final verse of ch. 2 recalls earlier images in the chapter: chariots (vv. 3–4), now up in smoke; young lions (vv. 11–12), now themselves prey to the sword; and messengers, now “no longer … heard” (v. 1 in the Hebrew text [1:15 in the English text]). The Lord’s vengeance (righteous judgment; see note on 1:2), when it comes, is irresistible and final.

ch. chapter

vv. verses in the chapter being commented on

v. verse in the chapter being commented on

D. A. Carson, ed., NIV Biblical Theology Study Bible (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2018), 1608.

- “Chariots,” “lions,” “prey,” and “messengers” referred to the strength of the Assyrians. The Lord himself intended to reduce Nineveh’s strength to rubble. Chariots intimidated opposing warriors. At times the chariot contained three soldiers: a driver, a shield bearer, and a warrior. The swift movement of the chariot with the power of its horses and the ferocity of the warrior struck terror in ancient people.86 Again the Lord used Nineveh’s methods to punish them. Nineveh used the chariot to intimidate and to destroy. The warriors of Nineveh left the ruins of its enemies in smoke. God would use the same means to bring an end to Nineveh and to deliver the people of Judah.

The “young lions” connects this verse with the preceding verses, where the lions referred to the power of Nineveh. Though the phrase does not mean much to people unaccustomed to warfare using the sword, the Hebrew text expresses the horror of the sword, “And your young lions will be eaten with the sword.”

The picture of the young lions continues in the next clause: “I will leave you no prey on the earth” (lit., “I will cut off from the earth your prey”). Nineveh had prospered at the expense of its subjugated people. If Nineveh’s armies could not bring back its prey, Nineveh itself would suffer and ultimately fall prey to a greater force.

Nineveh sent its messengers87 and envoys throughout its sphere of influence. Now “the haughty city will have no more representative heralds, for no nation remains to be represented.”88 In Rabshakeh’s negotiations with Hezekiah’s messengers, Rabshakeh’s messengers spoke with the authority of the king and sought to undermine the resistance of the besieged peoples (1 Kgs 18:19–21, 26–27). This shows that “messengers from the Assyrian king were not simply bringers of information; rather, they symbolized the threat that failure to conform to the demand implicit in their message would bring swift and disastrous punishment from the great king of Assyria.”89 Now such messengers were silenced. No one faced their demands anymore. God had spoken the final word.

Verse 13 contains four evidences of the coming end of Nineveh. Because the awesome Lord of the universe is against Nineveh, (1) Nineveh’s chariots would be burned, (2) the sword would devour its soldiers, (3) no prey would be brought back to Nineveh, and (4) the voice of its messengers would be stilled. With vivid words and powerful metaphors, Nahum described the coming destruction of Nineveh as if it had already taken place. The Lord reigns. No nation can long endure that turns its back on God. Israel’s apostasy and Nineveh’s arrogance would both be punished.

Thus “this verse draws together the major motifs and vocabulary of Nahum’s prophecy: the Lord’s inexorable opposition to Nineveh; the destruction of its military resources; the role of ‘sword’ and ‘fire’ that ‘consume’ the enemy; the cutting off of Nineveh and its ‘prey’; the termination of its cruelty, symbolized by the ‘young lions’; and the reversal of fortunes that awaits Assyria and Judah, exemplified in the fate of the ‘heralds.’ ”90

Through these verses the Lord showed himself to be the Lord of the universe, working through history to accomplish his righteous purpose in the world. Nahum declared the Lord’s compassion for Judah by indicating the Lord’s removal of the oppressor.

86 The Hb. text seems strange at this point, reading lit., “I will burn in the smoke her chariot.” The remainder of the verse uses “your” to refer to the Assyrians, and the entire verse is a direct address of the Lord to the Assyrians. For these reasons many translations follow the LXX, which declares God’s intention to burn πλῆθός σου, “your multitude.” BHS proposes “your chariot,” which is followed by the NIV. Other proposals in BHS include “your resting place” and “your thicket.” Each of the proposals has some merit, but the point is clear in all of the ideas: the Lord is against Nineveh and will destroy the power of Nineveh.

87 For “your messengers” the MT has מַלְאָכֵֽכֵה, a “wholly abnormal” form for the second person suffix. GKC (§ 91l) suggests this is a case of dittography with the following ה and recommends reading מַלְאָכַיִךְ.

88 Maier, The Book of Nahum, 286.

89 Coggins and Re’emi, Israel among the Nations, 46.

90 Armerding, “Habakkuk,” 7:479.

Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 215–216.

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말 1:1-5 이스라엘을 사랑하시는 하나님

2018. 12. 6. 11:44

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1 The oracle of the word of the Lord to Israel by Malachi.1

The Lord’s Love for Israel

2 a“I have loved you,” says the Lord. bBut you say, “How have you loved us?” “Is not Esau cJacob’s brother?” declares the Lord. “Yet dI have loved Jacob 3 but Esau I have hated. eI have laid waste his hill country and left his heritage to jackals of the desert.” 4 If Edom says, “We are shattered but we will rebuild the ruins,” the Lord of hosts says, “They may build, but I will tear down, and they will be called ‘the wicked country,’ and ‘the people with whom the Lord is angry forever.’ ” 5 fYour own eyes shall see this, and you shall say, “Great is the Lord beyond the border of Israel!”

1Malachimeans my messenger

aDeut. 7:8; Jer. 31:3

b[ch. 2:14, 17; 3:7, 8, 13]

c[Amos 1:11; Obad. 10]

dCited Rom. 9:13

eIsa. 34:13; Jer. 49:10, 18; Ezek. 35:3, 4; Joel 3:19

fPs. 91:8

The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 말 1.

여호와의 사랑을 다시 보증하는 것은 당시 회의론이 한창 자라고 있었기 때문에 필요한 것이었다. 이 회의론은 말라기의 청중들이 이사야, 학개, 스가랴의 이상이(분명히) 실패했다고 해석했기 때문에 일어난 것이었다. 말라기의 임무는 포로 후기 유다가 여호와와의 언약 관계에 대하여 잘못 생각하고 있는 것을 교정하는 것이었다. 여호와의 봉신 혹은 종으로 회복된 공동체는 자신들의 영주 혹은 대군주인 하나님을 향하여 어떤 요구를 할 위치에 있는 것이 아니었다. 이 논제의 논쟁은 유다 백성들로 하여금 이전의 역사를 깊이 생각하게 도전한다. 이전에 하나님께서 이스라엘을 향하여 신실하셨던 것과 언약 순종에 실패할 때 심판하신 것을 깊이 생각하도록 말라기는 도전한다. 말라기가 최근에 일어난 에돔의 사건에 호소하는 것은 하나님의 위협의 심각성을 강조하기 위한 것이다. 하나님을 사랑하는 것은 복의 원인이 아니라 조건이다. 하나님 자신만이 유일한 원인이시다.1)

첫 번째 예언의 형식은 예언 문학의 재판 언어 유형(trial speech pattern)과 관련된 예언적인 논쟁이다. 논쟁의 말은 말라기를 고소와 맞고소의 형식 속에서 그의 청중과 싸우게 만든다(말라기가 그의 청중들과 실제로 대화를 하는지 혹은 문학 장치로서 가상의 논쟁인지 분명하지 않다). 말라기의 논쟁에 모두 있는 (주인공인 선지자에 의한) 세 부분으로 된 선언공식(the three-part formula of declaration, 1:2a), 부주인공인 예언의 특정한 수신자의 반박(1:2b), 선지자의 반박(1:2c–5)은 쉽게 구별될 수 있다.

1)Collins (1984:214–215)도 같은 의견이다.

힐앤드류E., 학개·스가랴·말라기, ed. 백승현 and 정희연, trans. 유창걸, 초판., vol. 28, 틴데일 구약주석 시리즈 (서울시 서초구 방배로 68: 기독교문서선교회, 2014), 391–392.

신앙생활은 하나님과 호흡을 맞추는 복식 경기와 같다.

독신으로 살다가 결혼한 사람의 삶의 변화

1절) 말라기를 통하여 이스라엘에게 주신 여호와의 말씀의 계시라.

본문에 경고라고 번역된 단어는 ‘맛사’라는 히브리 단어로 예언, 계시, 경고라는 의미이다. 이는 KJV에서는 짐으로, NIV에서는 예언으로, NLT에서는 메시지로 번역된다. ‘맛사’라는 표현과 여호와의 말씀의 결합은 예언이 드문 시기에 예언의 말씀에 정당성을 부여하며 그말씀에 대한 영향력을 강화해준다.

말라기 전체 54절중에 절반이 “만군의 여호와가 이르노라”, “여호와께서 이르시되”등의 표현으로 강조되고 있다. 24번이나 “만군의 여호와”라는 호칭을 사용한다. 이는 여호와께서서 하늘의 천군천사들의 지휘관으로서의 강력한 능력을 상징한다. 아래의 리스트를 보면 구약에 사용된 “만군의 여호와”라는 표현중에 절반정도가 말라기에서 사용되고 있는 것을 볼 수 있다. 특히 학개, 스가랴, 말라기처럼 포로기 이후 선지서에서 이 표현이 많이 등장하는 것을 볼 수 있다. 북이스라엘과 남유다가 멸망당하고 포로기 이후 광대한 제국안에 작은 무리를 이루고 있던 이들에게 하나님께서 만군의 주가 되신다는 표현만큼 위로가 되고 강력한 표현은 없었을 것이다. 엘리사와 그의 종이 아람 군대에게 둘러싸여 있을때 엘리사의 기도(왕하 6:17)이나 예수님의 기도(마 26:53)에도 이러한 불말과 불병거, 12군단 더 되는 천사등의 표현을 볼 수 있다.

- The Lord of Hosts: Frequency and Use in the OT

Why does the title “Lord of hosts” appear more frequently in Malachi than in any other OT book, and in the time of prophetic books more than during other time periods? In the period of Isaiah, the northern kingdom was overrun and destroyed and the southern kingdom almost destroyed by the “hosts” (armies) of Assyria. God’s people had so few troops that the Assyrian King Sennacherib could mockingly challenge King Hezekiah with the offer of a gift of 2,000 horses if Hezekiah could find enough soldiers to ride them (Isa. 36:8). Similarly, in the period of Jeremiah, the southern kingdom was wiped out by the hosts (armies) of Babylon.

In the postexilic period of Malachi, the postage-stamp-sized Judah, as a tiny province within the vast Persian Empire, had no army of its own. It is precisely in such times, when God’s people are painfully aware of how limited their own resources are, that there is no greater comfort than the fact that the Lord has his invincible heavenly armies standing at the ready. It is like the comfort that Elisha prayed for his servant at Dothan when they were surrounded by the Syrian armies: “ ‘O Lord, please open his eyes that he may see.’ So the Lord opened the eyes of the young man, and he saw, and behold, the mountain was full of horses and chariots of fire all around Elisha” (2 Kings 6:17). Perhaps it is like the comfort felt by Jesus before the cross: “Do you think that I cannot appeal to my Father, and he will at once send me more than twelve legions of angels?” (Matt. 26:53).

The following chart shows the percentages of verses in a book containing at least one occurrence of the phrase, “Lord of hosts” (or related variation):

1. Malachi (43.6%)

2. Haggai (31.6%)

3. Zechariah (21.8%)

4. Amos (6.1%)

5. Jeremiah (5.9%)

6. Isaiah (4.7%)

7. Nahum (4.3%)

8. Zephaniah (3.8%)

9. Habakkuk (1.8%)

10. Micah (1.0%)

11. 2 Samuel (0.9%)

12. Psalms (0.7%)

13. 1 Samuel (0.6%)

14. Hosea (0.5%)

15. 1 Kings (0.4%)

16. 1 Chronicles (0.3%)

17. 2 Kings (0.3%)

Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1776.

2-5절) 첫번째 논쟁 : 하나님께서 선인과 교만한 악인을 구별하시는가? 하나님의 심판으로 입증되는 하나님의 선택적 사랑. 말라기는 그들의 정치적, 경제적, 영적 결핍대문에 하나님의 사랑에 대해 질문하는 동시대인들의 의심을 폭로하고 이에 대해 답변한다.

본문은 여호와 하나님의 말씀과 이스라엘의 대화로 이루어진다.

여호와 하나님께서 “내가 너희를 사랑하였노라”라고 말씀하신다. 이에 대해서 이스라엘은 말하기를 “주께서 어떻게 우리를 사랑하셨나이까?”라고 묻는다. 이에 대해서 여호와 하나님께서 “에서는 야곱의 형이 아니냐? 그러나 내가 야곱을 사랑하였고 에서는 미워하였으며 에서의 산들을 황폐하게 하였고 그의 산업을 광야의 이리에게 넘겼다”라고 말씀하신다.

이에 에돔은 말하기를 “우리가 무너뜨림을 당하였으나 황폐된 곳을 다시 싸으리라”하였지만 이에 대해서 만군의 여호와께서 “에돔, 그들은 쌓을지라도 나는 헐리라. 사람들이 그들을 악한 지역이라 또한 여호와의 영원한 진노를 받은 백성이라부를 것이다.”라고 말씀하셨다.

이에 이스라엘은 눈으로 보고 이르기를 “여호와께서는 이스라엘 지역 밖에서도 크시도다”라고 할 것이다.

말라기는 바벨론 포로를 경험한 이스라엘을 향해서 그들을 향한 하나님의 무조건적인 언약적 사랑은 여전히 유효함을 선포하고 있는데 이 관계의 핵심을 상호성이다.

2-3절) 이 본문을 바울이 롬 9:13에서 인용한다. 이 문맥에서 사랑하였고는 애정보다는 선택을, 미워하였으며는 적의보다는 거절을 가리킨다. 야곱과 에서는 쌍둥이 형제이다. 이삭과 리브가에게서 함께 태어난 이 형제중에 하나님께서는 야곱을 선택하셔서 이스라엘이라 하셨고 그를 통해 메시야를 보내신다. 반면 에서는 이 과정에서 하나님의 거부를 경험하게 된다. 본문속에서 말라기의 관심은 에서와 야곱이라는 개인보가 에돔과 이스라엘이라는 나라에 관심이 있다.

본문에서 이스라엘은 하나님께서 너희를 사랑한다라는 고백에서 대해서 “주께서 어떻게 우리를 사랑하셨습니까?”라고 반문한다. 그 시대 이스라엘은 누전 586년에 느부갓네살에게 멸망했고 70년동안의 바벨론 포로생활을 한 반면에 에돔은 고스란히 남아 있는 상황이었기에 과연 하나님이 이스라엘을 사랑하시는 것이 맞느냐라는 질문과 의심을 가졌을 것이다. 하지만 본문을 통해서 말라기는 렘 9:11절을 암시한다.

(렘 9:11, 개정) 『내가 예루살렘을 무더기로 만들며 승냥이 굴이 되게 하겠고 유다의 성읍들을 황폐하게 하여 주민이 없게 하리라』

말라기는 이 예레미야의 예언은 에돔에게 적용시킴으로 에돔도 유다처럼 하나님의 심판을 피하지 못할 것을 분명히 밝히고 있다.

이 심판은 주전 550년부터 400년 사이에 나바테아 아랍인들의 활동을 통해서 닥쳤을 가능성이 높다. 나바테아 아랍인들은 에돔족속을 그들의 본포에서 몰아내어 훗날 이두매라고 불리는 한 지역에 재정착하게 했다. 이들은 반-유목인들로 그들의 양 떼를 지나치게 많이 방복함으로 이전 경작가능한 땅을 페허로 만들어 버렸다. 반면에 유다는 심판이후에 은혜로 회복되어 자기 백성에 대한 하니님의 사랑을 반영한 반면 에돔의 심판은 영구적이고 돌이킬 수 없었다. 에돔 족속 개인은 계속 존제하겠지만 그들의 민족적 정체성은 상실했다.

-In a classic text, which Paul quotes in Rom. 9:13, Malachi appeals to God’s elective and unconditional love of Jacoband corresponding hatred of Esau. In this context lovedrefers to choice rather than affection, and hatedrefers to rejection rather than animosity (which was explicitly prohibited against Edomites, Esau’s descendants, in Deut. 23:7). For a similar use of these terms, see Prov. 29:24; Luke 14:26; 16:13. Although Jacob and Esau were brothers, Jacob experienced God’s sovereign favor by which he was granted a privileged role in redemptive history as a bearer of the messianic promise, while Esau experienced God’s rejection in terms of this same role. Malachi’s concern, however, is primarily with the nations of Israel and Edom, of which Jacob and Esau were the representatives and progenitors. To Malachi’s contemporaries, it must have seemed that the prophet had committed a terrible blunder by citing the contrasting national fates of Israel and Edom as proof of Israel’s favored status. If God had chosen Jacob/Israel over Esau/Edom, why did he allow his people to suffer the total devastation of their country in 586 b.c. by Nebuchadnezzar and 70 years of Babylonian captivity, while Edom remained intact and seemed only to benefit from Israel’s loss? Malachi makes his point, however, by alluding to Jer. 9:11. Two centuries earlier Jeremiah announced the Lord’s impending judgment against Judah: “I will make Jerusalem a heap of ruins, a lair of jackals, and I will make the cities of Judah a desolation, without inhabitant.” By applying this same threat to Edom, Malachi makes clear that, like Judah, Edom would not escape God’s judgment. It is likely that this judgment came through the agency of Nabatean Arabs, who gradually forced the Edomites from their homeland between 550 and 400 b.c., causing them to resettle in an area later called Idumea. Being semi-nomadic, the Nabateans allowed the cities of Edom to go to ruin while their herds overgrazed and destroyed previously arable land. Whereas Judah was graciously restored after her punishment, reflecting the Lord’s love for his people, Edom’s judgment was to be permanent and irreversible (Mal. 1:4). There would continue to be individual Edomites (implied by 1:4; cf. Mark 3:8), but they had forfeited their national identity.

Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1774.

5절) 이스라엘은 눈으로 보고 이르기를 “여호와께서는 이스라엘 지역 밖에서도 크시도다” 하리라.

눈으로 보는 것은 우리의 신앙에서 매우 중요하다. 물론 눈으로 보지 않고 믿는 믿음이 필요한 것을 사실이지만 지금 이스라엘을 향한 하나님의 언약적 사랑에 대해 의심을 보이는데 이에 대해서 말라기는 청중들에게 세가지 외적인 증거를 제공한다.

- 말라기는 그의 청중들에게 이스라엘을 향한 하나님의 변치 않는 언약적 사랑을 보여주는 세 가지 외적인 증거를 제공했다. 첫째는 하나님의 계시의 말씀 곧 하나님께서 여전히 이스라엘을 사랑하신다는 여호와의 선언이다(2절). 두 번째 지지하는 증거는 만일 백성들이 그들 주변에서 펼쳐지는 현재의 사건들을 관찰하기만 한다면 더욱 분명해진 것이었다. 곧 하나님께서 에돔을 멸하셨다는 것이다! 이 사건은 사실 예루살렘이 멸망할 때 에돔이 한 일에 대하여 심판하시기를 하나님께 구하는 시편 기자의 기도에 대한 응답이다(시 137:7 참조). 시편 기자는 역사에서 하나님의 사역을 기억하는 것은 믿음의 위기에 처한 사람들을 위한 효과적인 해독제라는 것을 상기시킨다(시 73:2, 16–17 참조). 세 번째 이스라엘을 향한 하나님의 언약적 사랑의 증거는 그들 가운데 서 있다. 곧 제2성전이 재건되었다는 것이다(4절 참조).

힐앤드류E., 학개·스가랴·말라기, ed. 백승현 and 정희연, trans. 유창걸, 초판., vol. 28, 틴데일 구약주석 시리즈 (서울시 서초구 방배로 68: 기독교문서선교회, 2014), 400.

이처럼 역사에서 하나님의 사역을 기억하는 것은 의심에 빠진 자들을 믿음으로 인도하는 중요한 조치임을 상기시킨다.

이후 바울이 롬 9장에서 인용한 것처럼 하나님께서 신실한 자들을 선택하시는 것은 인간의 의지나 노력에 달려있지 않고 하나님의 자비에 달려 있다.

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슥 8:1-17 예루살렘의 회복에 대한 약속

2017. 2. 23. 13:43

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The Coming Peace and Prosperity of Zion
8 And the word of the Lord of hosts came, saying, ²“Thus says the Lord of hosts: ^sI am jealous for Zion with great jealousy, and I am jealous for her with great wrath. ³Thus says the Lord: ^tI have returned to Zion and ^uwill dwell in the midst of Jerusalem, ^vand Jerusalem shall be called the faithful city, ^wand the mountain of the Lord of hosts, the holy mountain. ⁴Thus says the Lord of hosts: ^xOld men and old women shall again sit in the streets of Jerusalem, each with staff in hand because of great age. ⁵And the streets of the city shall be full of boys and girls playing in its streets. ⁶Thus says the Lord of hosts: ^yIf it is marvelous in the sight of the remnant of this people in those days, ^zshould it also be marvelous in my sight, declares the Lord of hosts? ⁷Thus says the Lord of hosts: Behold, ^aI will save my people ^bfrom the east country and from the west country, ⁸and I will bring them to dwell in the midst of Jerusalem. ^cAnd they shall be my people, and I will be their God, ^din faithfulness and in righteousness.”
⁹Thus says the Lord of hosts: ^e“Let your hands be strong, you who in these days have been hearing these words from the mouth of ^fthe prophets who were present on ^gthe day that the foundation of the house of the Lord of hosts was laid, that the temple might be built. ¹⁰For before those days ^hthere was no wage for man or any wage for beast, neither was there any safety from the foe for him who went out or came in, for I set every man against his neighbor. ¹¹But now I will not deal with the remnant of this people as in the former days, declares the Lord of hosts. ¹²ⁱFor there shall be a sowing of peace. The vine shall give its fruit, and the ground shall give its produce, ^jand the heavens shall give their dew. ^kAnd I will cause the remnant of this people to possess all these things. ¹³And as ^lyou have been a byword of cursing among the nations, O house of Judah and house of Israel, ^mso will I save you, and ⁿyou shall be a blessing. ^oFear not, but ^elet your hands be strong.”
¹⁴For thus says the Lord of hosts: ^p“As I purposed to bring disaster to you when your fathers provoked me to wrath, and I did not relent, says the Lord of hosts, ¹⁵so again have I purposed in these days to bring good to Jerusalem and to the house of Judah; ^ofear not. ¹⁶These are the things that you shall do: ^qSpeak the truth to one another; ^rrender in your gates judgments ^sthat are true and make for peace; ¹⁷^tdo not devise evil in your hearts against one another, and ^ulove no false oath, for all these things I hate, declares the Lord.”

The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 슥 8:1–17.

본문은 구원과 공의를 선포하시는 만군의 여호와의 말씀이다. 예루살렘의 회복에 대한 말씀이 만군의 여호와의 말씀을 통해서 이들에게 선포되었다. 특별히 이 말씀을 선포하시는 만군의 여호와(the Lord of hosts)라는 표현이 반복되어 등장한다. 본문은 반복되는 구조를 가지고 있는데

8:1-8; 14-15절의 내용이 현재와 미래의 구원의 내용을 다룬다면

8:9-13; 8:16-17절은 지금 사람들의 미래의 순종의 삶이 어떠한지를 다룬다.

8:1-17절에서 앞서 말한대로 만군의 여호와(the Lord of hosts)라는 표현이 12번 등장한다.(8:1,2,3,4,6(2), 7, 9(2), 11, 14(2)) 이 표현은 하나님께서 천지 만물의 창조자이며 절대적인 주권자임을 또한 전쟁의 주관자요 전능의 하나님임을 나타낸다.

본문은 베벨론에서 귀환하는 백성들에게 용기를 불어넣어주는 말씀을 선포한다.(7-8, 9, 13, 15 / 특히 두려워하지 말라 : 9, 13, 15절)

- http://d.pr/i/qQ3e

2절) 내가 시온을 위하여 크게 질투하고 그를 위해 크게 분노함으로 질투한다.

1:14절과 유사한 표현이다. 하나님은 당신의 백성을 강렬히 사랑하시며 보호하시는 분이시다. 질투를 나태내는 히브리어 ‘카나’는 격렬한 감정으로 얼굴이 붉어지는 것을 말한다. 결국 사랑하는 백성이 언약에 불순종하여 하나님을 떠날때 하나님의 이 강렬한 사랑은 질투로 이스라엘을 징벌하는 역사로 나타난다.(시 29:20-28; 수 24:19; 겔 5:13; 16:38, 42; 23:25) 하나님은 열정의 하나님이시며 열정으로 충성하기를 원하신다.(신 4:23-24; 6:4-5; 11:13-21; 26:16-19; 30:2; 계 3:15-16)

3절) 내가 시온에 돌아와서 예루살렘 가운데 거할 것이다. 이를 통해 예루살렘은 진리의 성읍으로, 만군의 여호와의 산은 성산, 거룩한 산이라 일컫게 될 것이다.

이처럼 사람이나 장소등이 새로운 이름을 얻는 것은 그것들의 신분의 변화를 의미한다.(삼상 9:9) 본문에서 예루살렘을 진리의 성읍으로 성산으로 새롭게 지칭하는데 이는 앞서 예루살렘이 그렇지 못했음을 의미한다. 여기서 진리는 히브리어 ‘에메트’로 견고하여 흔들림 없는 믿음을 의미한다. 성산에서의 성은 ‘코데쉬’로 거룩을 의미하는데 원래 구별하다라는 의미를 가진 ‘카다쉬’에서 온 말이다. 하나님께서는 이제 예루살렘을 하나님의 구별된 거룩한 도성이 될 것을 선포하고 계신 것이다. 이렇게 예루살렘이 진리의 성읍, 성산이 될 수 있는 근본적인 이유는 바로 여호와께서 돌아오셨기 때문이다. 여호와의 임재가 거룩, 진리를 가져오는 것이다. 이는 임마누엘의 하나님에 대한 선포이다.(겔 48:35; 사62:2-4)

4-5절) 예루살렘 길거리에 늙은 남녀들이 손에 지팡이를 가지고 앉을 것이고 그 거리에 소년과 소녀들이 가득하여 뛰어놀 것이다.

이는 예루살렘이 소년과 노인들이 함께 기쁘게 거하는 복된 세상이 될 것임을 약속해주는 것이다. 장수와 아이들은 하나님이 주시는 복이다.(잠 3:2; 9:10-11; 시 127:3; 128:3-4) 본문은 이스라엘의 회복의 모습으로 이처럼 길거리에서 자유롭고 즐겁게 노는 아이들과 이들을 바라보고 즐거워하는, 또한 지팡이를 들고 그들을 바른 길로 지도하는 노인의 모습을 아름다운 그림 언어로 보여주고 있다. 진정한 행복은 소유의 많고 적음이 아니라 이처럼 다양한 사람들이 어우러져서 기뻐하며 하나될 수 있는 세상이다.

6절) 이일(예루살렘의 회복)이 그날에 남은 백성들의 눈에는 기이하지만 하나님의 눈에는 기이하지 않을 것이다.

기이하다라는 히브리어 ‘이팔레’는 너무 어렵다라는 의미인데 창 18:13-14에서 나온 말이다. 하나님이 사라에게 아들을 낳게 하실 것이라는 말씀에 사라가 비웃는데 이에 대해 하나님이 하시는 말씀으로 “여호와에게 불가능한 일이 있겠느냐?”라는 것이다. 사람들의 눈에는 이것이 너무 어렵고 불가능한 일처럼 보일지라도 하나님께는 그렇지 않다는 것이다. 또한 예레미야의 기도중에 나온다.(렘 32:17; 26-44) 또한 이사야는 하나님의 생각은 사람의 생각과 다르며 하나님의 길은 사람의 길과 다르다(사 55:8-9)라고 말한다.

7-8절) 하나님께서 당신의 백성을 해뜨는 땅과 해지는 땅으로부터 구원해 내셔서 예루살렘에 거주하게 사실 것이다. 이로 그들은 하나님의 백성이 되고 성실과 공의로 그들을 다스릴 것이다.

9절) 만군의 여호와의 집, 성전을 건축하려고 그 지대를 쎃던 날에 있었던 선지자들의 말을 이날에 듣는 너희는 손을 견고히 할 지어다.

손을 견고히 할 지어다는 하나님의 전쟁에 사용된 표현이다. 기드온이 미디안과의 전쟁에 나가기를 망설일때 주께서 밤에 그들의 진영에 내려가게 하셨고 이때 그들의 대화를 들음으로 기드온의 손이 견고해졌다.(삿 7:9-11) 사울이 다윗을 죽이려고 할 때 요나단은 다윗의 손을 강하게 하였다.(삼상 23:15-17)

10절) 이날 전에는 사람이나 짐승도 삯을 받지 못했고 원수로 말미암아 안전하게 출입하지 못했다. 왜냐하면 하나님께서 이웃끼리 서로 대적하게 하였기 때문이다.

11-12절) 이제 하나님께서 이 남은 백성을 대하기를 옛날과 같이 아니할 텐데 곧 평강의 씨앗을 얻게 될 것이다. 포도나무가 열매를 맺으며 땅이 산물을 내고 하늘을 이슬을 내리게 될 것이다. 이제 이 남은 백성으로 하여금 이 모든 풍성함을 누리게 할 것이다.

13절) 너희 유댜와 이스라엘 족속은 이방인 가운데 저주가 되었었으나 이제 하나님께서 그들을 구원하여 복이 되게할 것이니 두려워하지 말고 손을 견고히 하라.

전에는 이스라엘은 저주받은 사람의 표본이었으나 이제 복받는 사람의 표본이 되게 하실 것임을 약속하신다.

14-15절) 이전에 조상들이 하나님을 격노하게 했을때 그들에게 재앙을 내리기로했으나 이제 하나님께서 예루살렘과 유다 족속에게 은혜를 베풀기로 뜻하였으니 두려워 말라.

- 그들이 두려워하지 않을 이유는 바로 하나님의 손에 다려 있는 것이다. 하나님의 징벌이 확실하였듯이 하나님의 구원의 은혜도 확실하다는 사실을 확증하고 있는 것이다. 은혜를 베풀기로 뜻하였다는 말은 ‘레헤이팁’으로 하나님의 언약과 관련되어서 자주 나오는 표현이다.(수 24:20; 사 1:17; 암 5:6, 14; 습 1:12; 겔 36:11)

16-17절) 이스라엘이 행할 일은 이러하다. 이웃과 더불어 진리를 말하고 성문에서 진실하고 화평한 재판을 베풀고 마음에 서로 해하기를 계획, 도모하지 말고 거짓맹세를 좋아하지 말라. 이 모든 일은 여호와께서 미워하는 것이다.

이것은 모세 율법의 정신이며(출 20:1-17; 23:1-13; 레 19장; 신 10:18; 14:29) 예수 그리스도의 명령이다.(마 5:13-16; 25:40-46; 막 9:50)

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학 1:1-2 학개에게 임한 여호와의 말씀

2017. 1. 10. 11:13

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The Command to Rebuild the Temple
1 ^aIn the second year of Darius the king, in the sixth month, on the first day of the month, the word of the Lord came by the hand of Haggai the prophet to ^bZerubbabel the son of ^cShealtiel, governor of Judah, and to ^dJoshua the son of ^eJehozadak, the high priest: ²“Thus says the Lord of hosts: These people say the time has not yet come to rebuild the house of the Lord.”

^a ver. 15; ch. 2:10; Ezra 4:24; 5:1; Zech. 1:1, 7
^b See 1 Chr. 3:19
^c See 1 Chr. 3:17
^d See Ezra 3:2
^e 1 Chr. 6:15
The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 학 1:1–2.

1절) 선지서의 첫 시작은 매우 중요한 정보를 우리에게 제공한다. 첫번째는 이 시기에 대한 정치, 역사적인 정보이고 두번째는 이 여호와의 말씀을 증거하는 사람이 누구인지, 세번째는 이 메시지를 일차적으로 받는 수신자가 누구인지, 공식적인 직함이 무엇인지를 제공한다.

- First, there is a date that enables us to situate the message within the political history of the period. Second, the prophet is identified as the bearer of a message from the Lord. And third, the primary recipients of the message are identified by name, family descent, and official position.
Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 102.

1) 시기 : 다리오왕 2년 6월 초하루. 이는 기원전 520년 8월 29일로 추정된다.

- The Darius of Hag 1:1 is Darius I Hystaspes, who ruled over Persia from 522 to 486 B.C. He ascended the throne of Persia after the death of Cambyses and was still relatively new to royal power when Haggai commenced the prophetic ministry described in this book. At that time Darius had been in power for only a couple of years, just long enough to have begun to settle in to what would be for him a lengthy rule over the mighty and far-flung Persian empire.
Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 103.

구약의 선지서들은 그들의 역사를 기술할때 이스라엘의 왕, 몇년이라고 기술한다. 하지만 이 시기는 남, 북왕국이 멸망하여 이스라엘에 왕이 없었던 시기이므로 역사적인 기술을 위해 이방의 왕을 기술할 수 밖에 없었다.

- Old Testament prophets typically related their historical circumstances to a particular king of Israel or, in some cases, to multiple Israelite kings. The Book of Isaiah, for example, is situated in the reigns of Uzziah, Jotham, Ahaz, and Hezekiah (Isa 1:1). The Book of Jeremiah links its events to the days of the Judean king Josiah and his son Jehoiakim (Jer 1:2–3). The Book of Ezekiel begins with a reference to the exile of Judah’s king Jehoiachin (Ezek 1:2). The Book of Daniel refers to the reign of Jehoiakim king of Judah (Dan 1:1). Several of the Minor Prophets also have similar chronological notices at their beginning (e.g., Hos 1:1; Amos 1:1; Mic 1:1; Zeph 1:1).
Contrary to this convention, neither Haggai nor Zechariah relates their events to a king of Judah. The reason for this departure from the earlier norm is very simple. The Babylonian captivity had effectively brought an end to the Israelite monarchy. By the time of the events described in Haggai and Zechariah, the people of Israel had been without a king of their own for six decades and more. It was therefore necessary for these postexilic prophets to relate the events they describe to the only king Israel knew at that moment in history—a Persian king. This dating scheme implicitly calls attention to the fact that since Israel was without a king of her own, her national life must sadly be defined in terms of subservience to a foreign, and in fact a pagan, king. The degree to which the population of Judah was able to chart its own course for the future had significant restrictions imposed from the outside.

또한 분문의 구체적인 시기 또한 당시 사용하던 달력 시스템이 바뀌었다는 것을 이해할 필요가 있다. 포로기 이전에는 가을에 새로운 해가 시작했다면 포로기 이후에는 바벨론 달력 시스템을 차용해서 봄에 새로운 해가 시작된다. 그레서 이 유월(엘룰월)은 여름, 즉 기원전 520년 8월 29일에 해당한다.

- This reference to month is complicated by the fact that at different times ancient Israel used different calendrical systems. Before the exile the Israelites had used a calendar marking the beginning of the new year in the fall. But during and after the exile Israel adopted the Babylonian calendar, with the new year beginning in the spring. It is this latter system that is reflected in Haggai’s usage. The sixth month (i.e., Elul) was therefore toward the end of summer.¹⁰ In terms of modern reckoning the date in v. 1 corresponds to August 29, 520 B.C.¹¹
¹⁰ See the discussion in J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology: Principles of Time Reckoning in the Ancient World and Problems of Chronology in the Bible (Princeton: Princeton University Press, 1964), §§65–81.
¹¹ As pointed out earlier in the introduction, for the conversion of ancient dates to their modern equivalents I am indebted to R. A. Parker and W. H. Dubberstein, Babylonian Chronology, 626 b.c.–a.d. 75, Brown University Studies 19 (Providence: Brown University Press, 1956).
Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 105.
Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 104–105.

유대인들에게 매달 첫째날은 하나님께 특별한 제물을 드리는 날이다. 민 10:10에 초하루에는 번제물과 화목제물을 드릴 것을 명했다. 그러나 이시기에 도리어 여호와의 전은 폐허가 되어 있기에 하나님께 예물을 드리고 예배를 드리는 행위는 그쳤다.

- That the first day of the month was the occasion of Haggai’s message is of interest in that according to Torah the first of every month was a time for special offerings to the Lord (cf. Num 28:11–15). As such it was to be a time of celebration and rejoicing (Num 10:10). But with the temple lying in ruins, there was no way properly to observe these festive occasions as had been done less than a century before. It may be that by delivering his message on this first day of the month Haggai intended the very timing of his message to call attention to the spiritual dilemma that confronted his people.
Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 105.

학개의 특징은 또한 매우 구체적인 날자를 기록하고 있다는 것이다. 이는 먼저 사건의 사실성을 강조하는 것이고 또한 선지자의 메시지의 신뢰성을 보장해주는 역할을 한다.

- The specificity with which these dates are given in Haggai serves two purposes. First, it underscores the factuality of the events that are described, situating them within a verifiable historical context. Second, it lends credibility to the predictive portions of the prophet’s message, since his accuracy on past allusions can be readily established.¹⁵
¹⁵ See further P. A. Verhoef, “Notes on the Dates in the Book of Haggai,” in Text and Context: Old Testament and Semitic Studies for F. C. Fensham (Sheffield: JSOT Press, 1988), 263–64.
Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 106.

2) 메시지의 기원이 여호와께로 말미암았음을 알려준다. 사람을 통해서 여호와의 말씀이 전달되지만 이것이 사람으로부터 기인한 것이 아님을, 하나님께롤 부터 온 것임을 강조한다. 또한 1절은 이 신적 말씀이 선지자를 통해서 하나님의 백성에게 전달되고 있음을 강조한다. 본문에 학개로 말미암아라는 단어는 by the hand of Haggai인데 through의 의미가 크다. 일반적으로 선지자들이 말씀을 받는다고 할때 본문처럼 말씀을 전달하는 통로로서 강조할 것인지, 아니면 말씀을 받는 자로서 강조할 것인지에 따라 표현이 달라진다. 이것의 의미는 단지 이 말씀을 거부한다는 것이 사람의 말을 거부하는 것이 아니라 하나님을 거부한 것이 된다는 것이다.

- This statement calls attention to two equally important features of Haggai’s message.¹⁶ First, it underscores the divine origin of his message, claiming for it revelatory status. Though conveyed by a human spokesman, the message did not originate with that messenger. It is a message whose importance derived from its suprahuman and divine nature. It is “the word of the Lord” (dĕbar YHWH). Thus from the start of this book the prophet stresses the notion that through his message it is ultimately the Lord who speaks. This is a theme to which Haggai will repeatedly return in the remainder of this book. The prophetic word as divine revelation is an essential part of the theology of this book; it is a component of Haggai’s thought that is emphasized over and over.¹⁷ Second, the expression in v. 1 links this divine word to the human messenger who delivered it to the Lord’s people. It is a message that came “through” (bĕyad, lit. “by the hand of”) Haggai.¹⁸ The more familiar expression for describing prophetic reception of a divine message speaks of the word of the Lord coming “to” (ʾel) the prophet rather than “through” (bĕyad) him.¹⁹ This expression appears in Hag 2:10, 20, for example. There is a slight distinction of meaning in the two phrases. The expression hāyâ bĕyad (“it was by the hand of”) directs attention to the transmission of the message to the audience for whom it was intended, while hāyâ ʾel (“it was to”) focuses on the prophet’s reception of the divine oracle. In the former instance the emphasis is on the prophet’s role as intermediate agent through whom the divine message was communicated to a third party, whereas in the latter instance the emphasis is on the prophet’s role as chosen recipient of the divine message.²⁰ In v. 1 it is the former construction that appears.
¹⁶ In 1:1 the LXX includes the words λέγων Εἰπόν (“saying, Say”), thus treating the following portion of v. 1 as part of the direct discourse rather than, as in the MT, a narrative identification of the intended recipients of the divine word that was mediated by Haggai. This addition in the Gk. text probably is due to harmonization with Hag 2:1–2, where we find in the MT the words לֵאמֹר אֱמָר־נָא (“saying, Say”). The reading of the MT is preferable here.
¹⁷ See further on this point the discussion of Haggai’s theology found in the Introduction.
¹⁸ Cf. Hag 1:3; 2:1; Mal 1:1. The phrase is also employed frequently throughout the OT in expressions other than those that describe reception of divine revelation. R. L. Smith’s comment is therefore not accurate as it stands: “This construction ‘by the hand of …’ is rare in the prophets. It is found only in Hag 1:1, 3; 2:1; and Mal 1:1” (“Haggai,” in Micah–Malachi, WBC [Waco: Word, 1984], 152). On the contrary, the expression appears often in Isaiah, Jeremiah, and Ezekiel; it occurs occasionally in certain other prophetic writings as well.
¹⁹ See, e.g., Hos 1:1; Joel 1:1; Jonah 1:1; Mic 1:1; Zeph 1:1; Zech 1:1.
²⁰ This distinction, however, should not be rigidly pressed. Hag 2:1 has בְּיַד where we might have expected אֶל instead. Kessler attributes the exception to the work of a redactor who was inconsistent with the practice followed elsewhere in Haggai. M. McEntire insists on a distinction between the expressions here and understands the author to be signaling disruption in the narrative. But whether the variation is a reflection of intentional narrative strategy, as McEntire suggests, or whether the distinction between the expressions has simply blurred is not easy to say. The latter seems more likely (see McEntire, “Haggai—Bringing God into the Picture,” RevExp 97 [2000]: 70, 72; Kessler, The Book of Haggai, 117.
Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 107.

3) 메시지의 수신자는 스알디엘의 아들 유다총독 스룹바벨과 여호사닥의 아들 대제사장 여호수아이다. 스룹바벨은 정치 권력을 대표하고, 여호수아는 종교권력을 대표한다. 여호와의 전을 건축하기 위해서 위 사람들에게 반드시 여호와의 말씀이 전달되어야 했다.

- The first is Zerubbabel, who represented political power as the Persian-appointed governor over Judah, and the second is Joshua, who represented religious authority as the duly appointed high priest. Five times these two names appear together in Haggai (1:1, 12, 14; 2:2, 4), always in the same order. This suggests a diarchic form of rule in which civil and religious leadership were merged in the governing body. The consistent listing of Zerubbabel first hints at his primacy in this arrangement.
Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 108.

스룹바벨(바벨론의 씨)은 스알디엘(내가 여호와께 물었다)의 아들로 이름의 의미를 볼때 포로기에 잡혀 간 상황에서 출생했을 것이다.

- It is Zerubbabel who is first singled out. Not all of the biblical details concerning the family relationships of Zerubbabel are equally clear. The probable meaning of his name (i.e., “seed of Babylon”)²² suggests that he was born in the captivity. The name may also hint at the extent to which the Jewish community of the exile had accepted its Babylonian environment.²³ Zerubbabel is described here as the “son of Shealtiel.”²⁴ Unlike the name Zerubbabel, Shealtiel reflects a northwest Semitic environment. In Hebrew the name means “I have asked God.” It is presumably an allusion to parental prayer for the birth of a child. The name may be an indication that Zerubbabel’s father had been born before the exile, since during the exile west Semitic influences in names probably gave way to Babylonian influences.²⁵
Shealtiel was an older son of the Judean king Jehoiachin, according to 1 Chr 3:17. The Chronicler presents Zerubbabel’s genealogy in terms slightly different from those found in Haggai. According to 1 Chr 3:19, Zerubbabel’s father was not Shealtiel but Pedaiah, who was a younger son of Jehoiachin (1 Chr 3:17). This would seem to imply that Shealtiel was actually Zerubbabel’s uncle, not his father. How is this discrepancy to be accounted for? We can only conjecture. Suggestions that the problem is due to textual error in the MT are not convincing.²⁶ It may be that in keeping with the law of Levirite marriage (Deut 25:5–6) Pedaiah had married Shealtiel’s widow, in which case a male child born to that relationship could properly be called the son of the presumably deceased Shealtiel. This proposal would seem to be an adequate explanation for the problem,²⁷ although it must be stressed that it goes beyond the silence of the biblical passages in the matter.
Another problem concerns the relationship of Zerubbabel to Sheshbazzar, who is mentioned in the Book of Ezra as among the Jews who returned from Babylon to Judah and who was appointed governor by Cyrus (Ezra 1:8, 11; 5:14, 16).²⁸ The details of the biblical material in this regard are difficult to sort out. The traditional view, which is at least as old as Josephus,²⁹ is that Zerubbabel and Shesbazzar are different names for the same individual. The view held by most modern scholars, however, is that they are two different individuals.³⁰ In that case Sheshbazzar was responsible for starting the work on the foundations of the temple, while Zerubbabel at a later time was responsible for bringing the work to completion (cf. Ezra 3:8–10; 5:16).

²² See BDB, 279; HALOT, 279. The name Zerubbabel is probably a Hb. adaptation of the Akk. zēr bābili.
²³ So, e.g., J. A. Soggin, Introduction to the Old Testament, from Its Origins to the Closing of the Alexandrian Canon, rev. ed., OTL (Philadelphia: Westminster, 1980), 325.
²⁴ Cf. Hag 1:12, 14; 2:2, 23; Ezra 3:2, 8; Neh 12:1; Matt 1:12; Luke 3:27.
²⁵ So C. L. Meyers and E. M. Meyers, Haggai, Zechariah 1–8: A New Translation with Introduction and Commentary, AB (New York: Doubleday, 1987), 10.
MT Masoretic Text
²⁶ The LXX of 1 Chr 3:19 has Shealtiel rather than Pedaiah as the father of Zerubbabel. But this is the easier reading text-critically and is likely due to scribal harmonization.
²⁷ For a fuller discussion of this view see C. F. Keil, Minor Prophets, Commentary on the Old Testament, vol. 10 (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 175–76. It is an interpretation that has been adopted by a number of modern commentators, although Meyers and Meyers regard it as an unconvincing attempt at harmonization (see Haggai, Zechariah 1–8, 10).
²⁸ A further complication is Sheshbazzar’s relationship to Shenazzar of 1 Chr 3:18. Is this one individual referred to by two different names, or are these two separate individuals? Most probably, they are separate individuals. See, e.g., S. Japhet, “Sheshbazzar and Zerubbabel—Against the Background of the Historical and Religious Tendencies of Ezra-Nehemiah,” ZAW 94 (1982): 95–96; L. L. Grabbe, Judaism from Cyrus to Hadrian (Minneapolis: Fortress, 1992), 76. But some scholars equate the two. See, e.g., E. Stern, “The Persian Empire and the Political and Social History of Palestine in the Persian Period,” in Introduction: The Persian Period, CHJ (Cambridge: Cambridge University Press, 1984), 70; J. Bright, A History of Israel, 3d ed. (Philadelphia: Westminster, 1981), 362.
²⁹ See Josephus, Ant. 11.13.
³⁰ For a summary of the issues see J. Lust, “The Identification of Zerubbabel with Sheshbassar,” ETL 63 (1987): 90–95; J. S. Wright, The Building of the Second Temple (London: Tyndale, n.d.), esp. pp. 10–12; Japhet, “Sheshbezzar and Zerubbabel,” 90–94. Lust concludes that Zerubbabel is to be identified with Sheshbazzar, while Wright maintains that Sheshbazzar (to be equated with Shenazzar of 1 Chr 3:18) was the uncle of Zerubbabel. Japhet sees the two as separate individuals. T. André also discusses the issue at some length, concluding that Zerubbabel and Sheshbazzar should be viewed as separate individuals (Le prophète Aggée: Introduction critique et commentaire [Paris: Librairie Fischbacher, 1895], 48–63).
Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 108–110.

2절) 여호와의 전은 성전으로서의 그리스도, 성전으로서의 교회 그리고 새 예루살렘에 거하시는 하나님으로 그분의 존재를 형상화 하고 이를 기대한다.

- The house of the Lord symbolizes his presence and looks forward to Christ as temple (John 1:14; 2:19–21), the church as temple (1 Cor. 3:16; Eph. 2:20–22), and the dwelling of God in the new Jerusalem (Rev. 21:3; 21:22–22:5).
Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1744.

The Lord of Hosts: Frequency and Use in the OT
Why does the title “Lord of hosts” appear more frequently in Malachi than in any other OT book, and in the time of prophetic books more than during other time periods? In the period of Isaiah, the northern kingdom was overrun and destroyed and the southern kingdom almost destroyed by the “hosts” (armies) of Assyria. God’s people had so few troops that the Assyrian King Sennacherib could mockingly challenge King Hezekiah with the offer of a gift of 2,000 horses if Hezekiah could find enough soldiers to ride them (Isa. 36:8). Similarly, in the period of Jeremiah, the southern kingdom was wiped out by the hosts (armies) of Babylon.
In the postexilic period of Malachi, the postage-stamp-sized Judah, as a tiny province within the vast Persian Empire, had no army of its own. It is precisely in such times, when God’s people are painfully aware of how limited their own resources are, that there is no greater comfort than the fact that the Lord has his invincible heavenly armies standing at the ready. It is like the comfort that Elisha prayed for his servant at Dothan when they were surrounded by the Syrian armies: “ ‘O Lord, please open his eyes that he may see.’ So the Lord opened the eyes of the young man, and he saw, and behold, the mountain was full of horses and chariots of fire all around Elisha” (2 Kings 6:17). Perhaps it is like the comfort felt by Jesus before the cross: “Do you think that I cannot appeal to my Father, and he will at once send me more than twelve legions of angels?” (Matt. 26:53).
The following chart shows the percentages of verses in a book containing at least one occurrence of the phrase, “Lord of hosts” (or related variation):
1. Malachi (43.6%)
2. Haggai (31.6%)
3. Zechariah (21.8%)
4. Amos (6.1%)
5. Jeremiah (5.9%)
6. Isaiah (4.7%)
7. Nahum (4.3%)
8. Zephaniah (3.8%)
9. Habakkuk (1.8%)
10. Micah (1.0%)
11. 2 Samuel (0.9%)
12. Psalms (0.7%)
13. 1 Samuel (0.6%)
14. Hosea (0.5%)
15. 1 Kings (0.4%)
16. 1 Chronicles (0.3%)
17. 2 Kings (0.3%)
Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1776.

본문에서 이스라엘 백성을 내 백성이 아니라 이 백성이라고 지칭한다. 이것은 지금 하나님과 이스라엘 백성들 사이의 거리감을 나타낸다.

- Following the introduction to the Lord’s words in v. 2, we expect to find his initial instructions through Haggai to the people. Instead, v. 2 abruptly continues with a citation of what the people were saying in defense of their actions.⁴⁹ The Lord’s remarks begin with the expression “these people” (hāʿām hazzeh).⁵⁰ There is a notion of contempt and disparagement in the words. The Lord does not refer to them as “my people,” although in light of earlier covenantal promises extended to their ancestors he might have done so. Instead he calls them “this people.” The personal pronoun “my,” which might have brought a measure of reassurance to the people in the midst of their hardships, is replaced by the cold and detached demonstrative pronoun “this” (cf. Isa 6:9, 10). The word signals at the outset of this message that something was wrong in the relationship between the Lord and the inhabitants of Judah.
⁴⁹ More than a century ago this problem was noticed by A. P. Sym, who concluded that a dislocation of part of Haggai’s message had occurred (“A Textual Study in Zechariah and Haggai,” ExpTim 7 [1895–1896]: 257–60, 317–21). According to Sym most of Zech 4:6–10 actually belongs after Hag 1:2, since it fits here better than it does in Zechariah. The reasons advanced for this view, however, are not compelling, and there is no external evidence that supports such a conclusion. That there is an awkwardness to this pericope in Haggai is clear; that the solution to the problem lies in shifting Zech 4:6–10 to a position following Hag 1:2 seems unlikely.
⁵⁰ The Hb. expression is singular, “this people,” but English translators often prefer to render this collective singular as a plural, “these people” (so NIV, ESV, NRSV, Tanak, NET Bible).
Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 115.

백성들의 변명은 자신들이 성전 건축에 관심이 없거나 그것을 안하겠다는 것이 아니라 그 때가 이르지 아니했다라는 것이다. 적합한 때가 아니기에 성전을 재건하지 않는 것이라고 핑계대고 있는 것이다.

- In this section Haggai repeatedly pictures the temple as a house (bêt) in which the Lord resides. The choice of terms is significant. In biblical language the description of the temple as God’s house suggests a roofed building equipped with furniture suitable to its function as a dwelling place for the deity. The temple perceived as a house differs in Old Testament thought from an altar, which could stand in the open by itself and which functioned not as a dwelling for the deity but as a place of sacrifice.⁵³ This notion of the temple as the house of God is thus important for understanding the urgency Haggai attaches to this structure. To leave the Lord’s dwelling in a state of disrepair was to show disrespect to its occupant.
⁵³ On this distinction see further M. Haran, “Temples and Cultic Open Areas as Reflected in the Bible,” in Temples and High Places in Biblical Times: Proceedings of the Colloquium in Honor of the Centennial of Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, Jerusalem, 14–16 March 1977 (Jerusalem: Nelson Glueck School of Biblical Archaeology of Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, 1981), 31–37.
Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 116.

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