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21 For although they knew God, they did not honor him as God or give thanks to him, but they obecame futile in their thinking, and their foolish hearts were darkened. 22 pClaiming to be wise, they became fools, 23 and qexchanged the glory of rthe immortal God for images resembling mortal man and birds and animals and creeping things. 

The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), Ro 1:21–23.

이 장의 이후 내용들은 대부분 부정과거 동사를 사용하고 있다. 부정과거는 이미 지나간 일로 지금 더이상 일어나지 않는 과거시제와는 달리 시간이 특정되지 않아서 헬라어에서는 이것이 문맥속에서 계속해서 일어나고 있는 행동을 의미할때 사용된다. 그렇기에 본문에서 하나님을 알면서도 우상을 섬기는 이 행동은 과거에 이루어져서 끝난 사건이 아니라 계속적으로 이어지고 있는 행동인 것이다.
- Throughout the remainder of this chapter, most of the verbs are in the aorist tense, but the aorist does not necessarily indicate past time, and a past tense in English may imply that the action described has ceased. The force of the Greek aorist in this context is to indicate that these actions are typical of what men have done at all times throughout history; for the English readers the present tense is more natural in expressing such events. This is why throughout this passage the TEV uses the present tense, rather than the past tense, as most translations do.

Barclay Moon Newman and Eugene Albert Nida, A Handbook on Paul’s Letter to the Romans, UBS Handbook Series (New York: United Bible Societies, 1973), 24.

21절) 본문에서 하나님을 알다라고 말할때 이 앎은 인격적인 관계에서 오는 지식이라기 보다는 그저 하나님의 존재에 대하여 아는, 인지하는 앎을 의미하는 것이다. 우리는 이러한 앎에 머물러 있어서는 안된다. 그분과의 인격적인 관계로 나아가야만 한다. 문제는 하나님의 존재를 앎에도 불구하고 그분께 영광을 돌리지 않고 또한 감사하지 않는다는 것이다. 뿐만 아니라 더 나아가 그들의 생각이 공허하고 그들의 어리석은 마음이 어두워졌다라고 말한다.
하나님께서는 믿는자나 믿지 않는자나 모두에게 해와 비를 내리신다. 이에 마땅한 반응은 바로 그 분께 영광과 감사를 드리는 것이다. 그러나 인간은 하나님을 무시한 것이다. 하나님을 따르지 않고 그분의 빛을 거절함의 필연적인 결과는 바로 어둠을 향하는 것이다. 죄는 필연적으로 인간존재를 어둠으로 이끈다.
- In reality, the heart in Scripture refers to the mental processes (see Osborne 1984:55–70), so this is clarifying the futility of the mind further. First their hearts and minds are foolish, a term meaning devoid of understanding (cf. Mk 7:18; Rom 1:31, 10:19). Second, they are darkened, meaning they have deliberately rejected the light of God.

Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 49.

22절) 스스로 지혜 있다라고 여기는 이 태도가 바로 원죄의 시작이다. 하나님과 같이 선악을 알기 위해서, 지혜롭게 되기 위해서 인간은 선악과를 따먹는다. 하지만 이는 필연적으로 인간을 죽음으로, 어둠으로 이끌게 되는 것이다.

23절) 우상은 하나님께 돌려야할 영광을 바꾸어 다른 대상에게 바치는 것을 말한다.
썩지 않는, 영원히 존재하는 하나님의 영광을 썩어 없어질 대상(사람, 새, 짐승, 기어다니는 동물), 우상으로 대체한 것이다. 본문에서 동물을 세종류로 구분한다. 날아다니는 새와 네발로 기어다니는 것들과 기어다니는(파충류)로 나눈 것이다.

- Although God is “immortal” (aphtharton), humans are only “mortal” (phtharton). To exchange the one who exists outside of creation, not subject to its inevitable demise, for that which at the very moment is caught in the process of decay indicates the abysmal ignorance of fallen humans. In Deut 4:16–18 God prohibited the Israelites from making images shaped like a man, any animal on earth, or any creature that moved along the ground. Paul used these same categories to describe the flight of sinners away from the knowledge of God. This decline from idols shaped like humans, to images of beasts, and even to creeping things shows that a debased mind gravitates to the lowest possible level.20

Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 80.

- Exchange stems from the Greek word for another and means to substitute one thing for another. Here they are substituting idols for the glory of the immortal God. There is an allusion here to Psalm 106:20 and Jeremiah 2:11, though in both places it is Israel’s glory that is exchanged for worthless idols. Here it is the divine glory, a term often used of the Shekinah or glorious presence of God in his sanctuary (Ex 40:34–35; 1 Kings 8:10–11; 2 Chron 7:1; Ps 26:8). Nearly half the New Testament occurrences are in Paul’s writings, with sixteen in Romans alone. It connotes the splendor, majesty and honor due God alone by his earthly creatures. God’s creation has manifested the glory of his deity, giving the world the knowledge (1:20) that he is indeed immortal God. But they have exchanged that knowledge for the foolishness of finite idols.

Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 49–50.


하나님께서는 자연을 통해서 자신을 계시하셨다. 사람들은 이를 통해서 하나님의 존재를 부인할 수 없다. 그런데 문제는 사람들이 죄로 말미암아 그들의 마음이 어두워진 것이다. 결국 여기서의 앎이 그들을 구원으로 이끌지는 못한다. 우리에게는 좀더 특별한 앎이 필요한 것이다. 단지 머리로만 알고 있는 앎이 아니라 인격적인, 관계적인, 경험적인 앎이 필요하다는 것이다.
- This passage explains why (for) the unsaved are without excuse (v. 20). God has indeed revealed himself in nature, but human minds have been darkened by sin. They knew God, but the question is, how much knowledge did they have? This is hardly the biblical sense of a knowledge of God that leads to belief and surrender to him (1 Cor 1:21; Gal 4:9; Phil 3:7–10; 1 Jn 4:7–8). Rather, they only knew what nature revealed, namely, his power and deity (1:20). But this knowledge led neither to glorifying him as God nor to giving thanks to him. Neither worship nor gratitude resulted

Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 48–49.

하나님을 알고 있음에도 불구하고 하나님을 찬양하고 그분께 감사드리지 않는 것은  우리가 바로 죄인이기 때문이다. 그래서 더 적극적으로 하나님을 형상화 하는 죄를 지을 뿐만 아니라 다른 우상들을 섬기는데 까지 나아가게 된다. 나는 하나님을 알고 있는가? 알고 있다면 그 앎이 어떤 앎인가? 온전한 앎으로 마땅히 그분께 돌려야할 합당한 영광을, 감사를 드리고 있는가? 도리어 생각에 허망해지고 마음이 어두워지고 있지는 않은가? 그렇게 되지 않기 위해서 하나님을 바르게 알고 그 앎에 대한 바른 반응을 그분께 돌려드려야 할 것이다. 


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18 For kthe wrath of God lis revealed from heaven against all ungodliness and unrighteousness of men, who by their unrighteousness suppress the truth. 19 For what can be mknown about God is plain to them, because God has shown it to them. 20 For his invisible attributes, namely, his eternal power and divine nature, nhave been clearly perceived, ever since the creation of the world,7 in the things that have been made. So they are without excuse.

The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), Ro 1:18–20.

18절) 하나님의 진노가 불의한 이들에 대하여 하늘로 부터 나타난다. 하나님은 거룩하신 분이시기에 죄에 대해서 이러한 진노의 반응을 나타내시는 것은 당연하다.
- The inevitable reaction of a holy God against sin in any form. The OT describes outbreaks of God’s wrath within history (e.g., Exod 32:10–12; Num 11:1; Jer 21:3–7) and predicts a final outpouring of wrath at the end of history (e.g., Isa 63:1–6; Mic 5:10–15)

Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2292.

불의에 대해서는 하나님의 진노가 나타나고 복음에는 하나님의 의가 타나났다. 본문에 사용된 나타나다라는 단어는 '아포칼립토,  is revealed'인데 과거에 감추어졌던, 소수의 사람들에게만 알려져 있던 것이 이제 대중들에게 드러난다는 의미이다.

경건치 않음과 불의에 대하여 하나님의 진리가 하늘로부터 나타남. 여기서 경건치 않음은 하나님에 대항하여 지은 잘못된 행동이라면 불의는 사람에 대하여 지은 불의한 행동, 완악한 행동을 말한다.
- Sin and evil, when taken together, are comprehensive terms. The first refers to wrong action against God, that is “impiety,” “irreverence,” or “godless action” (Romans 11:26; 2 Timothy 2:16; Titus 2:12; Jude 1:15, 18; see also the adjective in Romans 4:5; 5:6; 1 Timothy 1:9; 1 Peter 4:18; 2 Peter 2:5; 3:7; Jude 1:4, 15). The second describes wrong action against men, and so may be taken as “injustice,” “wrongdoing,” or “wickedness.” The NEB combines these terms, and so translates “godless wickedness.” When one can find in a receptor language terms which distinguish wrong in terms of actions toward God and those toward men, this is excellent. However, a far more general classification of evil is (1) the sin which is in men’s hearts and (2) the sin which expresses itself in overt deeds. Since this distinction is not far removed from the distinction between sin and evil of the Greek text, it may be possible to translate sin and evil as “all the sin in their hearts and all the evil they have done.”

Barclay Moon Newman and Eugene Albert Nida, A Handbook on Paul’s Letter to the Romans, UBS Handbook Series (New York: United Bible Societies, 1973), 22.

하나님의 진노와 하나님의 의는 대조를 이룬다. 하나님은 의로우시기에 반드시 죄에 대해서 진노하실 수 밖에 없는 것이다. 왜냐하면 의로우신 하나님이 죄에 대해서, 불의에 대해서 침묵하신다면 이것은 하나님의 성품과 배치되는 것이기 때문이다. 하지만 우리가 분명히 기억해야 하는 것은 인간의 진노와 하나님의 진노는 본질적으로 차이가 있다는 것이다. 인간은 자기 중심적이고  복수심을 가지고 다른 이들 해하려는 본성을 가졌으나 하나님을 그렇지 않으시다. 본문에서 하나님의 진노가 나타난다라고 할때 동사가 현재시제로 사용된다. 하나님의 진노가 우선적으로 종말의 때를 나타내는 것이지만 이는 동시에 현재에 실재하는 것이다.
- In v. 17 Paul wrote that in the gospel “a righteousness of God” is being revealed. Then he added that from heaven the “wrath of God” is being revealed.2 There is an essential relationship between God’s righteousness and his wrath. If God responded to wickedness with no more than a benign tolerance, his righteousness could be called into question. That which is right necessarily stands over against and defines by contrast that which is wrong. We recognize that divine wrath is not the same as human wrath, which normally is self-centered, vindictive, and intent on harming another. God’s wrath is his divine displeasure with sin.3 We call it “wrath” because it shares certain basic characteristics of human wrath. But because it is God’s wrath it can   p 77  have none of the sinful qualities of its analogical counterpart.4 Berkeley calls it God’s “indignation” (MLB) while the NEB chooses the expression “divine retribution.”
Although the wrath of God is primarily eschatological, it is at the same time a present reality. The use of the present tense (apokalyptetai, “is being revealed”) indicates something that is taking place in the present. Furthermore, vv. 24–32 describe divine wrath as currently operative in the lives of the ungodly. That God’s wrath is present does not mean that it will not also be eschatological. God’s present wrath anticipates his final withdrawal from those who do not respond to his love.

Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 76–77.


19절) 하나님께서 진노를 나타내시는데 왜냐하면 하나님을 알 만한 것이 그들 속에 명백히 드러났기 때문이다. 이는 일반계시로, 창조를 통해서 하나님께서는 당신의 능력을 만천하에 명백하게 드러내셨다. 그래서 그 누구도 하나님을 부인하지 못하도록 하신 것이다.

20절) 창세로 부터 그가(하나님이) 만드신 만물 속에 그분의 영원하신 능력과 신성이 명백하게 보여져서 인식할 수 있으므로 이러한 보이지 아니하는 그분의 속성에 대해서 그들은 핑계할 수 없다.
본문의 보이지 아니하는 것들(속성들)은 바로 하나님의 영원하신 능력과 신성을 말한다. 그런데 아이러니하게 이러한 속성은 눈에 보이지 않는 것임에도 불구하고 분명하게 보여져서 인지된다는 것이다. 그러면 우리는 어떻게 보이지 아니하는 하나님을  볼 수 있느냐인데 그것은 바로 그분이 지으신 만물을 통해서, 하나님의 창조의 능력을 통해서 알 수 있는 것이다. 본문에 사용된 보여 알려졌다라는 표현은 '노에오'와 '카토라오'라는 헬라어인데 이는 노에오는 의미나 목적을 지적으로 이해하는 것이라면 카토라오는 마음으로 인지하고 받아들이는 것을 의미한다. 우리가 대자연을 바라보면서 창조주를 인지하는 방식은 사람마다 다르다. 누군가는 이것을 바라보며 그 창조주의 솜씨에 경탄하며 그분의 속성을 찬양하고 인지하게 되고 또 다른 누군가는 그분의 자연을 연구함을 통해서 그분의 속성을 깨닫게 되어지는 것이다. 이렇게 마음으로든 지적으로든 하나님께서는 자신의 능력을, 속성을 드러내심으로 그 누구도 그분에 대해서 핑계하지 못하도록 하신 것이다.
본문 20절의 배열을 조금 바꾸어 해석해보면 다음과 같다. "하나님께서 세상을 창조하신 이후에 사람들은 분명하게 그의 능력이 영원하며 거룩하고 진실한 하나님이심을 이해할 수 있다. 이러한 특성들은 보여지지 않지만 알려질 수 있기 때문이다."
- Ever since God created the world translates the Greek noun phrase “from the creation of the world.” Paul qualifies what he means by the invisible qualities of God, that is his eternal power and his divine nature. Although these qualities are invisible, men can perceive them in the things that God has made. The noun rendered divine nature occurs only here in the New Testament; the corresponding adjective occurs in Acts 17:29; 2 Peter 1:3, 4. The verb rendered perceive implies knowledge, understanding, and mental awareness. Since the Gentiles can perceive what God is like through the world that he has made, they have no excuse at all; and the Jews, who pass judgment on others, are in the same condition (see verse 2:1).
It is not easy to combine such expressions as his invisible qualities and have been clearly seen. How can what is not visible be clearly seen? In some languages, therefore, it is necessary to speak of “can be clearly known” or “can be fully understood.” In a number of instances the specific qualities must actually precede the general statement about their being invisible. Hence the order of components in verse 20 may be changed as follows: “Ever since God created the world, people can clearly understand that his power never ceases and that he is truly God. These characteristics cannot be seen, but they can be known.” The second sentence of verse 20 may then be translated: “People can know this about God because of the things which God has made.” And the last sentence may be rendered: “As a result, they cannot have any excuse for what they have done” or “… hellip; there is no way in which they can defend what they have done.”

Barclay Moon Newman and Eugene Albert Nida, A Handbook on Paul’s Letter to the Romans, UBS Handbook Series (New York: United Bible Societies, 1973), 23.


하나님의 진노가 현재적으로 나타나는 것은 바로 하나님의 속성에 기인한다. 이는 지금도 마찬가지이고 과거 구약의 경우도 마찬가지이다. 사사기를 보면 이스라엘이 하나님을 떠나 죄가운데 빠졌을때 하나님께서는 그들을 이방의 손에 넘기심으로 당신의 진노를 드러내셨다. 하지만 떠ㅗ한 그들이 회개하고 하나님의 도움을 구할때 당시의 사사들을 보내심으로 그들을 구원하셨다. 마지막 종말이 오기까지 이러한 패턴은 지속될 것이다.
본문의 경건치 않음과 불의는 종교적인 죄와 도덕적인 죄로 구분할 수 있는데 이는 십계명의 두 돌판에서도 나타난다.

- This can also be seen in Paul’s messages to the Gentiles at Lystra and Derbe (Acts 14:15–17) and at Athens (Acts 17:22–31), both of which centered on God’s revelation through nature rather than through his Word (there was no reference to Scripture in either speech). This is an excellent example of redemptive analogies. Since the Gentiles did not have revealed truth, God convicted them through nature.

Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 47.

하나님의 창조는 그분의 성품, 특성을 분명하게 보여준다. 초신성의 폭발이나 빅뱅이론에 따른 우주의 신비를 보라. 최근 양자 역학에서 밝혀낸 신의 입자를 보라. 신의 언어라고 불리워 지는 움의 신비로부터 생명이 태어나는 과정을 살펴보라. 그랜드 캐년과 같은 대자연의 신비와 장엄함 앞에 서 보라. 우리는 이와 같은 일반 계시의 영여으로부터 그분을 핑계할 수 없다.
- Creation first demonstrates the power of God. That is easily proven by the vastness of the universe, the power of a supernova, indeed the power in a single atom (i.e., atomic fusion). At the same time, these also evidence the reality and necessity of his deity. The odds of all the perfection of the natural world happening by chance are so infinitesimally small as to be virtually nil. When one understands how DNA works, how cells function, indeed how a perfect baby comes into being through sperm and an egg, the reality of God becomes clearly seen,* as Paul says. Stott (1994:74) adds, “Anthropologists have also found a worldwide moral sense in human beings so that, although conscience is of course to some extent conditioned by culture, it still testifies to everybody everywhere both that there is a difference between right and wrong, and that evil deserves to be punished.”

Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 48.


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The Righteous Shall Live by Faith
16 For dI am not ashamed of the gospel, for it is ethe power of God for salvation to everyone who believes, to the Jew ffirst and also to gthe Greek. 17 For in it hthe righteousness of God is revealed ifrom faith for faith,5 jas it is written, “The righteous shall live by faith.”6

The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), Ro 1:16–17.

본문은 로마서 전체, 신약 전체에서 매우 중요한, 중추적인 역할을 하는 구절이라고 할 수 있다. 복음은 능력이다라는 표현은 바로 복음 메시지 의 역동성을 의미한다고 볼 수 있다. 복음은 모든 사람들을 향한 하나님의 사랑을 말해주나. 이는 삶과 무관한 메시지가 아니라 믿음으로 응답하며 살아가는 모든 이들과 함께하며 반향하는 소리이다. 복음을 듣기 위해서는 반드시 하나님의 임재를 경험해야 한다.
-  Verses 16–17 are pivotal verses in the New Testament. They state concisely and with unusual clarity a fundamental tenet of the Christian faith. The heart of v. 16 is that the gospel is the saving power of God. Salvation is not only initiated by God but is carried through by his power. To say that the gospel is “power” is to acknowledge the dynamic quality of the message. In the proclamation of the gospel God is actively at work in reaching out to the hearts of people. The gospel is God telling of his love to wayward people. It is not a lifeless message but a vibrant encounter for everyone who responds in faith. Much religious discourse is little more than words and ideas about religious subjects. Not so the gospel. The gospel is God at work. He lives and breathes through the declaration of his redemptive love for people. To really hear the gospel is to experience the presence of God. The late evangelist Dwight L. Moody commented that the gospel is like a lion. All the preacher has to do is to open the door of the cage and get out of the way!

Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 70.


16절) 복음을 부끄러워하지 않을 수 있는 이유는 바로 이 복음이 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 되기 때문이다. 그런데 이 복음, 구원의 계획에 유대인들이 매우 중요한 지위를 가지고 있다는 것을 '먼저는 유대인에게요'라고 표현하고 있다. 이는 유대인이 첫째이고 다른 헬라인, 이방인이 둘째라는 의미가 아니다. 하나님의 구원 역사속에 유대인이 먼저 선택을 받았다는 것을 강조하는 것이고 로마서는 이 부분에 대해서 이후 9-11장에서 이를 깊이 다루고 있다.
- salvation. Not only conversion but also ultimate deliverance from sin, death, and judgment (5:9–10; 13:11). everyone who believes. Salvation is offered to all people on the same grounds. An important theme in Romans is including Gentiles as equal participants with Jews in God’s new covenant (3:23–24, 29–30; 4:9–12, 16–17; 9:24–26, 30–31; 10:4, 11–13; 15:8–12). first to the Jew. Paul insists that Jews still have a prominent place in God’s plan of salvation. God directed his word to them first (3:2) and made irrevocable promises to them (9:4–5; 11:28).

Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2292.

- Why is he not ashamed? Because he knows the gospel he preaches is the divinely appointed means to bring salvation to the world. “Salvation” (soteria; see also 10:1, 10; 11:11; 13:11) and the verb “to save” (sozo; 5:9, 10; 8:24; 9:27; 10:9, 13; 11:14, 26) are important words in Romans. We sometimes use this language to describe conversion only (“When were you saved?”), but Paul more often uses it to refer to final deliverance from sin and evil that will come to the believer at death or the Parousia (see esp. 5:9–10; 13:11).

Douglas J. Moo, Romans, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2000), 51.

그 복음은 단순히 능력을 나타내는 것이 아니라 구원으로 인도하는 하나님의 능력의 효과적인 작용을 말한다. 이는 목적과 방향을 가지고 있다. 바울이 말하는 구원은 단순히 죄의 용서를 넘어선다. 이는 아담의 범죄의 결과로부터 의 구원의 전 과정을 포함한다. 여기에는 칭의, 성화, 영화가 포함된다. 하나님의 자녀가 되기 위해서는 우리가 아담의 자녀라는 것으로부터의 구원이 필요하다. 이는 우리가 무엇을 자신을 위해서 할 수 있는 것이 없다. 오직 복음을 통해서 역사하는 하나님의 능력이 필요한 것이다.
복음은 인간의 자유의지를 무효화 하지 않고 모든 믿는 자를 위한 하나님의 능력이 된다. 하나님께서는 자신을 위해서 인간들이 그들의 의지를 거부하도록 촉구하시지 않으신다. 구원의 능력이 구원에 효과를 미치려면 청자들이 믿음으로 반응해야만 한다. 우리의 믿음은 가치있는 것이 아니지만 믿음이 없이는 개인적인 구원은 있을 수 없습니다.
- The gospel is not simply a display of power but the effective operation of God’s power leading to salvation. It has purpose and direction.44 The salvation Paul spoke of is more than forgiveness of sin. It includes the full scope of deliverance from the results of Adam’s sin. It involves justification (being set right with God), sanctification (growth in holiness), and glorification (the ultimate transformation into the likeness of Christ; cf. 1 John 3:2). The gospel serves the eternal purposes of God, who before the creation of the world chose to create for himself a people who would respond to his love. Becoming a child of God requires deliverance from what we are as children of Adam. It is not something we can do for ourselves. It requires the power of God himself working through the gospel.
The gospel does not negate a person’s free will but is God’s power for “everyone who believes.”45 God does not force himself upon people against their will. For the power of the gospel to effect salvation, the hearer must respond in faith. Our faith is in no way meritorious, but without faith there can be no individual salvation.46 Paul noted the universal nature of salvation by faith when he added “first for the Jew, then for the Gentile.” Historically God worked through his people Israel. They were first. Now the message goes out to everyone everywhere.47

Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 71.


본문에서 헬라인이라는 표현은 문자 그대로 헬라말이나 문화를 사용하는 사람을 한정하는 말이 아니다. 이는 유대인을 제외한 다른 모든 사람을 통칭하는 말이다. 그래서 본문을 다시 번역한다면 '첫째는 유대인에게요 그리고 유대인이 아닌 다른 이들에게로다'라고 할 수 있다.
- Paul equates the gospel (see vv. 1–2) with God’s power to save all who believe (in Jesus Christ). Historically this message was proclaimed first to the Jews, but also to the Gentiles (literally “Greeks”). In this context “Greeks” does not refer to those who were Greek by nationality or culture, but to all persons other than Jews, and for this reason the TEV renders the term Gentiles. (See comments on v. 14.) In many languages the most appropriate term for Gentiles is “those who are not Jews”; hence, the last phrase of verse 16 may rendered as “first the Jews and then those who are not Jews.”

Barclay Moon Newman and Eugene Albert Nida, A Handbook on Paul’s Letter to the Romans, UBS Handbook Series (New York: United Bible Societies, 1973), 19.

- Strangely, Paul goes on to define everyone further as first for the Jew, then for the Gentile. It is difficult to understand this demarcation, but it must in some way be connected to Paul’s own practice during his missionary journeys, when he went to the synagogues before ministering to the Gentiles (e.g., Acts 13:5, 14; 14:1; 17:1, 10, 17). Since the Jewish people were the chosen ones of God (see Rom 9) and since they still have a future (see Rom 11:26–27), they must be given some priority in the proclamation of the gospel. In a sense this anticipates Paul’s lengthier discussion of the place of the Jewish people in God’s salvation in chapters 9–11. It is debated how extensively this priority of Jewish evangelism is binding on the church today. But the reasoning behind Paul’s statement here still applies in our day, so this priority should still stand. It does not mean, however, that every Christian is to go to the synagogue first. Rather, Jewish mission must have visibility and emphasis in the mission of the church worldwide, in terms both of prayer and of action.

Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 41.

복음은 모든 믿는 자를 구원하는 하나님의 능력이다. 그렇다면 이 구원이 의미하는 바가 무엇인가?이는 육체적인 위험으로부터 벗어나게 하는 것으로부터 죄의 영향력으로부터 벗어나는 것을 포함한다. 복음의 가증 큰 능력은 바로 구원의 능력이다. 구원은 헬라어로 '소테리아'라고 하는데
- Paul equates the gospel (see vv. 1–2) with God’s power to save all who believe (in Jesus Christ). Historically this message was proclaimed first to the Jews, but also to the Gentiles (literally “Greeks”). In this context “Greeks” does not refer to those who were Greek by nationality or culture, but to all persons other than Jews, and for this reason the TEV renders the term Gentiles. (See comments on v. 14.) In many languages the most appropriate term for Gentiles is “those who are not Jews”; hence, the last phrase of verse 16 may rendered as “first the Jews and then those who are not Jews.”

Barclay Moon Newman and Eugene Albert Nida, A Handbook on Paul’s Letter to the Romans, UBS Handbook Series (New York: United Bible Societies, 1973), 19.


17절) 본문 17절을 다양한 번역본으로 보면 다음과 같다. 
(롬 1:17, 개정) 『복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라』
(롬 1:17, 새번역) 『하나님의 의가 복음 속에 나타납니다. ⑥이 일은 오로지 믿음에 근거하여 일어납니다. 이것은 성경에 기록한 바 ⑦"의인은 믿음으로 살 것이다" 한 것과 같습니다. / ⑥또는 '이것은 믿음에서 출발하며 믿음을 목표로 합니다.' ⑦합 2:4』
(롬 1:17, 공동) 『복음은 하느님께서 인간을 당신과 올바른 관계에 놓아주시는 길을 보여주십니다. 인간은 오직 믿음을 통해서 하느님과 올바른 관계를 가지게 됩니다. 성서에도 "믿음을 통해서 하느님과 올바른 관계를 가지게 된 사람은 살 것이다." 하지 않았습니까?』
(롬 1:17, 쉬운) 『하나님께서 주시는 의가 복음에 계시되어 있습니다. 성경에 “의인은 믿음으로 인하여 살 것이다” 라고 기록되어 있듯이, 하나님께로부터 오는 의는 처음부터 끝까지 믿음으로 얻을 수 있는 것입니다.』
(Rm 1:17, NIV11) 『For in the gospel the righteousness of God is revealed - a righteousness that is by faith from first to last,* just as it is written: “The righteous will live by faith.”** / *Or is from faith to faith / **Hab. 2:4』
(Rm 1:17, ESV) 『For in it the righteousness of God is revealed from faith for faith, as it is written, "The righteous shall live by faith.”』
(롬 1:17, NASB) 『For in it the righteousness of God is revealed from faith to faith; as it is written, "BUT THE RIGHTEOUS man SHALL LIVE BY FAITH.”』
(Rm 1:17, GNT) 『For the gospel reveals how God puts people right with himself： it is through faith from beginning to end. As the scripture says, "The person who is put right with God through faith shall live.”』
(Rm 1:17, MSG) 『God's way of putting people right shows up in the acts of faith, confirming what Scripture has said all along： "The person in right standing before God by trusting him really lives."』
한글 개역개정의 경우에 복음에 나타난 하나님의 의가 믿음으로 믿음에 이르게 한다라고 표현했는데 반해서 쉬운성경이나 다른 번역본들은 하나님의 의는 오직 처음부터 끝까지 믿음으로만 얻을 수 있는 것이다라고 표현하고 있다. 하박국의 표현과의 논리의 일치를 위해서도 하나님의 의를 얻을 수 있는 방법, 하나님의 의가 표현되는 것이 바로 믿음을 통해서라는 사실을 기억해야 한다. 

복음이 능력이 있는 것은 그 안에 하나님의 의가 담겨있기 때문이고 그 하나님의 의가 드러남으로 말미암아 믿음으로 믿음에 이르게 되는 것이다. 구약 하박국은 이에 대해서 '오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라(합 2:4; 갈 3:11; 히 10:38)'라고 표현했다.
- A key concept in Romans (3:5, 21, 22, 25, 26; 10:3 [twice]; cf. Matt 6:33; 2 Cor 5:21; Jas 1:20). Paul takes this language from the OT, where “righteousness of God” denotes God doing what is right or acting to put things right (e.g., 1 Sam 12:7; Pss 7:9; 145:17; Jer 9:24; 11:20; Mic 6:5; see note on Rom 3:21). In dependence on some key prophetic texts (see especially Isa 46:13; 51:5–8), Paul uses the phrase in the latter sense here. In the OT God promised that he would put right, or vindicate, his people Israel (Deut 32:35, 43; Pss 79:10; 135:14; Jer 51:36); now, Paul announces, anyone who believes (v. 16) can experience God’s vindication. This vindication is a forensic, or judicial, act that confers on believers the status of “righteousness.” While God acts in the gospel of Christ to put people in the right, they experience the benefits of God’s activity only when they respond in faith.

Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2292.

본문이 말하는 하나님의 의는 어떤 의미인가? 이에 대한 여러가지 의견들이 있다. 이는 하나님의 속성이라고 보기도 하고, 두번째는 하나님의 의가 믿음으로 그에게 돌아서는 자를 의롭다고 선언하시는 하나님의 행동이라고 본다. 크랜필드의 견해는 하나님의 의가 하나님의 의롭게하시는 행동으로 기인한 인간의 의로운 상태라고 정의한다. 이러한 견해는 바울이 그의 서신서에 지속적으로 의에 대해서 표현하느것을 볼때, 17절 하반설에서 사용된 믿음이 하나님의 행동이라기 보다 사람에게 수여된 상태라는 것을 볼 수 있다. 하박국의 표현또한 그러하다.
본성적으로 우리는 우리 자신의 가치있는 행동으로 의로운 무엇가를 성취할 수 있다고 본다. 하지만 하나님의 의는 완전히 다르다. 이는 하나님 앞에 바르게 서는 것으로 인간의 노력과는 하등의 관계가 없다. 이는 오진 믿음로 받는 것이다.
- Cranfield’s view is that the righteousness of God refers to humans’ righteous status that results from God’s justifying activity. He argues (1) that a number of occurrences of “righteousness” in Paul’s letters support that view (e.g., Rom 5:17; 10:3; Phil 3:9; 1 Cor 1:30; 2 Cor 5:21), (2) the emphasis on faith in v. 17b favors the view that righteousness is a status conferred on persons rather than an activity of God, (3) the quotation from Habakkuk focuses attention on the one justified and not on God’s justifying activity, and (4) the structure of the argument that lays   p 73  heavy emphasis on the status of one who has received God’s gift of justification.54
Of the four possibilities listed, I believe Cranfield’s position is the most persuasive. It may be, however, that the three positions are not mutually exclusive. There is no question that righteousness is an attribute of God, and God clearly is actively involved in declaring righteous those who turn to him in faith. The result is that people of faith are declared to be righteous. They have laid hold of the “righteousness from God.”55 With the major emphasis remaining on the status of the one declared to be righteous, there is no reason to deny that the other two aspects are integrally related and should not be excluded from the larger view of the issue.56
By nature we view righteousness as something we can achieve by our own meritorious action, the result of what we do. The righteousness of God is totally different. It is a right standing before God that has nothing to do with human merit. It is received by faith.

Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 72–73.

하나님의 의(디카이오쉬네 데오)에 대한 일반적인 견해들
더글라스 무는 이에 대해서 세가지 견해를 제시한다. 첫번째는 하나님의 속성으로서의 의인데 이 경우 불순종하는 죄인들이 하나님의 정의를 배우는 것은 그들에게 좋은 소식일 수 없다는 것이다. 둘째로 하나님으로 부터 온 의인데 이는 하나님에 의해 사람들에게 주어진 상태, 신분을 표현하는 것이다. 일반적으로 개혁주의라인에서 이를 따른다. 세번째는 하나님에 의해 이루어진 의로 하나님의 바른 길로 향하는 행위로 하나님에 의해 이루어진 것을 의미한다. 이는 의에 대한 역동적인 감각을 부여한다. 그분의 창조에 잘못 되어진 것을 바로 잡으려는 하나님의 개입을 말한다. 

Why does the gospel transmit salvation to those who believe? Paul explains this in verse 17, turning to the language of “righteousness” to make his point. The niv’s “a righteousness from God” reflects one possible interpretation of a debated phrase. The Greek is simply dikaiosyne theou, literally, “righteousness of God.” Paul uses the phrase only nine times in his letters (see also 3:5, 21, 22, 25, 26; 10:3 [2x]; 2 Cor. 5:21). Since eight of them come in Romans, clearly the phrase is significant for the argument of this letter. Each occurrence must be examined in its own context, but most agree that the references here, in 3:21–22, and in 10:3 have the same meaning and are key to the letter. Three interpretations are popular.
(1) “God’s righteousness”—an attribute of God. “Righteousness” can refer to God’s justice, but as Luther discovered long ago, it is hardly good news to disobedient sinners to learn about God’s justice. Thus it is more likely, if an attribute of God is in view, that the reference is to God’s faithfulness.1
(2) “Righteousness from God”—a status given to people by God. This interpretation was championed by the Reformers and is the traditional view among Protestant theologians.2 When God “justifies” (the Gk. verb is dikaioo, cognate to the word for “righteousness”) the sinner, God gives that person a new legal standing before him—his or her “righteousness.”
(3) “Righteousness done by God”—an action of “putting in the right” being done by God. This view, held by a growing number of scholars, gives a dynamic sense to “righteousness.”3 It is God’s intervention to set right what has gone wrong with his creation.
The context does not point clearly in one direction. The verb “reveal,” which has a dynamic sense (come into being, manifest; see 1:18) favors the third view. But the fact that this righteousness, as Paul goes on to say, is based on faith, favors the second view. Perhaps the most important consideration, however, is the use of the language “righteousness of God” in the Old Testament. Here we find that key prophetic texts use this phrase to denote God’s eschatological saving activity (see Bridging Contexts section). We think, then, that Paul announces the arrival in history of this saving activity of God. But in the context of his larger teaching and qualified as it is here by human faith, this saving activity takes a specific form: the act by which God puts people who believe in right relationship with himself.

Douglas J. Moo, Romans, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2000), 51–52.

하나님의 의가 나타났다는 표현은 매우 중요하다. 이는 그저 생각속에서 표현되는 것이 아니라 역사의 현장에 직접 타나났음을 강조하는 것이다. 본문에서 하나님의 의는 매우 중요한데 하나님의(of God)를 소유격, 주격 혹은 출처나 기원을 나타내는 것으로 설명하기도 한다. 출처나 기원의 경우에 이는 법정적 표현이 된다. 우리의 죄를 위해 십자가에 달려 죽으신 그리스도의 희생으로 말미암아 우리를의롭다 칭하시는 하나님의 법정적 선언, 결정이 내려진 것으로 보는 것이다. 이러한 방식으로 하나님께서는 믿는자에게, 말하자면 지금 하나님의 자녀가 된 이들에게 새로운 상태, 신분을 부여하신 것이다.
- Moo (1996:69, following Ridderbos 1975:47) emphasizes the historical dimension of the concept, that it does not just speak of a cognitive revealing of knowledge but “actually makes manifest, or brings into existence, the ‘righteousness of God.’ ” The major debate, however, is on the meaning of righteousness of God. The importance of this phrase is seen in that it is central to the two thesis sections of the book, 1:16–17 and 3:21–26. There are three major views of this phrase: (a) Of God could be possessive, thus indicating that righteousness of God refers to an attribute of God describing his character, either his justice or his faithfulness, perhaps both (so Williams 1979:241–90). (b) Of God could be subjective, referring to God’s activity in making people righteous. This gives a spiritual or moral dimension to the concept, describing God’s saving power in bringing people to himself and transforming them. Käsemann (1980:25–30) speaks of his “covenant faithfulness” in drawing a fallen world to himself (see also Dodd 1932:38–39; Dunn 1988a:40–42). (c) Of God can refer to source or origin, giving the phrase a forensic or legal aspect referring to God’s judicial decision to “declare us righteous” on the basis of Christ’s sacrifice on the cross for our sins. In this way God imparts a new status to believers, namely, that they are now the children of God. This was Luther’s view, and it has been highly influential in Protestantism (so Bultmann 1964b:12–16; Cranfield 1975:95; Stott 1994:63–64).
While the balance of interpretation rests solidly on the side of the forensic approach, it is becoming increasingly apparent that this is not really an either-or situation (see Moo 1996:71–75; Schreiner 1998:63–70). Moo (1996:79–89) has an excellent excursus on “righteousness language” in the Old Testament and Paul, centering on his definition that it refers to “the act by which God brings people into right relationship with himself” (1996:74). In the Old Testament the terms clearly point to the active side, as God intervenes on behalf of his people and delivers them (Ps 51:14; Mic 6:5; 7:9; Is 46:13; 51:5–8). Micah and Isaiah especially connect this with God’s eschatological deliverance, and other texts connect this liberation with God’s righteous character (Ps 31:1; 35:24; Is 38:19; 63:7). In Paul righteousness is expressed through a noun, an adjective and a verb. With the verb especially, the forensic aspects predominate, as shown ably by Morris (1965:224–74) and Schrenk (1964:215–16), referring to the justification of the repentant sinner (Rom 3:22; 4:5; 8:33). When God justifies, he makes a legal acquittal and a declaration of innocence. The picture is of God sitting on his judgment seat accepting the believer as free from guilt. It is also clear in Paul that this is based not on works but on the faith of the sinner. It is a gift from God (Eph 2:8, 9), called in Romans 5:17 “the gift of righteousness.” The noun and the adjective can refer to the forensic or nonforensic (ethical righteousness) aspects depending on the context. In short, the primary force of righteousness in Paul and here centers on the legal act of God whereby the repentant sinner is declared right by God and brought into a right relationship with him, resulting in right living.

Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 41–43.

믿음으로 믿음에 이르게 한다라는 표현은 'from faith for(to) faith'이다. 이는 하나님의 신실함으로 기인하고 인간의 믿음의 결과에 이르는 것을 말한다. 시작부터 끝까지의 믿음을 말한다.
- Through faith, from beginning to end represents a rather ambiguous phrase in Greek, literally “from faith to faith.” This expression is taken by some to mean “originating in God’s faithfulness and resulting in man’s faith,” but it is more likely that it means “faith from start to finish.” The NEB renders this as “starts from faith and ends in faith.” In order to render satisfactorily the expression through faith, from beginning to end it may be necessary to recast rather radically the sets of semantic components—for example, “all this happened because people believed,” “this is just a matter of people’s believing,” or “all that God does depends upon people’s trusting throughout.”

Barclay Moon Newman and Eugene Albert Nida, A Handbook on Paul’s Letter to the Romans, UBS Handbook Series (New York: United Bible Societies, 1973), 20.

- 하박국 선지자는 이 믿음을 '에므나'라는 단어로 표현한다. 이는 성실함, 견딤이라는 의미로 내적인 안정감으로부터 흘러나오는 행동이다. 그래서 이 에므나는 순서함, 신뢰 그리고 양심적인 성실함으로 특징지워지는 행동들을 말한다.
The message to Habakkuk referred to the righteous person living by faithfulness—an important Old Testament term describing loyalty as well as truth and trust. Jepsen demonstrated that “faithfulness” (ʾĕmûnâ) is a way of acting that flows from inner stability. It indicated one’s “own inner attitude and the conduct it produces.” Thus it is a type of behavior characterized by genuineness, reliability, and conscientiousness. Jepsen used the terms “sincerity,” “faithfulness,” “reliability,” and “stability” to describe the righteous person who lives by faithfulness.183 The NIV, along with most other English translations, uses “faith” in the translation, probably to emphasize the importance of the text to the New Testament. “Habakkuk was not to wait with folded hands and bated breath for all this to happen. He was to live a life of faithfulness.”184

Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 325–326.

하박국 2:4은 히브리어 구약성경과 헬라어 구약(70인역)의 표현이 조금 다르다. 히브리어 구약 성경에서는 "the righteous will by his faith"로 표현되는데 70인역에서는 "the righteous shall live by mt faitnfulness"로 표현하고 있다. 히브리 구약에서는 자기 자신을 믿는 사람과 하나님을 전적으로 믿는 의인을 대조하고 있다. 70인역은 다른 대명사를 사용해서 하나님을 그 중심에 위치시킨다. 하지만 바울은 여기서 대명사를 생략해서 이 이중적인 의미가 모두 가능하도록 쓰고 있다. 본문은 이처럼 의도적인 이중성을 보여준다. 또한 바울은 의를 가진 사람이 의를 표현함으로 생명을 찾게 된다고 하는데 이는 또한 믿음으로 사는 이들이 생명을 찾게된다고 볼 수도 있다.  여기 생명(live)또한 이중적인 의미로 현재와 영원한 생명을 나타낸다고 볼 수있다.

- Paul anchors this with a quote from Habakkuk 2:4. This is interesting because of the movement from the Hebrew Old Testament to the Greek Old Testament (lxx) to Paul. The Hebrew Old Testament includes a pronoun, centering on the individual: “the righteous will live by his faith.” In Habakkuk there is a contrast between the one who trusts only in self, and the righteous one who trusts entirely in God. The Greek Old Testament includes a different pronoun, thus centering on God: “the righteous shall live by my faithfulness.” Paul (here and in Gal 3:11) has the most generic: the righteous shall live by faith. Paul, by omitting both pronouns, seems to seek a middle ground. Yet what does he mean, and how does it fit the context? As one would expect, there are many interpretations. We can discard those theories that say God or Christ is the subject. The entire context is the righteousness of the person, not of the Godhead. But an important issue is identification of the word that by faith modifies: does it refer to the noun (the one who is righteous through faith will live; so Nygren 1949; Barrett 1957; Bruce 1985, Cranfield 1975; Stott 1994; Moo 1996) or to the verb (the one who is righteous will live by faith; so Godet 1969; Sanday and Headlam 1902; Michel 1966; Murray 1968; Schreiner 1998)? Or should we see here a deliberate ambiguity and a thrust in both directions (Dunn 1988a)? In the immediate context the connection between righteous and faith is so great that it seems likely that by faith modifies the noun, but yet we must remember that Paul is being deliberately ambiguous, so the double meaning is viable. Paul would be saying that those whose righteousness is expressed in faith (i.e., absolute trust in God, not just lives of faithfulness) will truly find life. In other words, they live by faith and therefore find life. There is also double meaning in live: both life now and eternal life, i.e., salvation now as well as final salvation. Finally, Watts (1999:21) sees a further ambiguity in which the “faithfulness of God” (Hab 2:4 lxx) leads to our faith.

Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 43–44.


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13 I do not want you to be unaware, brothers,3 that xI have often intended to come to you (but ythus far have been prevented), in order that I may reap some zharvest among you as well as among the rest of the Gentiles. 14 aI am under obligation both to Greeks and to bbarbarians,4 both to the wise and to the foolish. 15 So I am eager to preach the gospel to you also who are in Rome. 

The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), Ro 1:13–15.


13절) 바울은 여러번 로마 교회의 성도들을 만나기 원해서 갈려고 노력했다. 그 이유는 다른 이방인들에게서 열매가 맺혔던 것처럼 로마의 형제들에게서도 열매를 맺게 하기 원했다. 하지만 지금까지 길이 막혔다. 이러허게 길이 막힌 이유가 무엇일까? 아마도 바울이 지난 십여년 이상 복음을 전해온 지중해 동부지역의 사역의 요구로 인해서 일 것으로 여겨진다. 말하자면 더욱 시급한 사역의 필요가 있어서 그를 놓아주지 않아서 가고 싶었지만 갈수가 없었다는 것이다. 바울은 이러한 자신의 상황에 대해서 로마의 성도들이 알기를 원했다. 바울은 지금 자신이 관심이나 의지가 없어서 로마를 방문하지 않았다는 오해를 하지 않기를 원하고 있다. 그는 가고자 하는 마음이 있었을 뿐만 아니라 갈려는 계획을 세우기도 했다. 하지만 그 계획은 더 시급한 사역들로 인해서 뒤로 미뤄졌을 것이다.(롬 13-19장)
- Probably by pressing ministry needs in the eastern Mediterranean, where Paul has been preaching the gospel for over a decade

Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2292.

그렇다면 여기서 바울이 맺기 원하는 열매는 어떤 열매였을까? 그것은 다름아니라 바로 믿지 않는 자에게 복음이 전파되는 것과 또한 믿는 자들을 복음안에서 견고하게 성장시키는 것이었다. 이는 바로 복음 전도와 제자훈련인 것이다.
- His desire then and now is to have a harvest among them, both in proclaiming the gospel to the lost and in strengthening the Christians, in other words, both evangelism and discipleship. The word harvest (literally “fruit”) is used in Philippians 1:22 for the rewards of his apostolic “labor” and here probably has a similar thrust. Paul is often seen as a pure evangelist, one whose whole concern is for the unsaved. That is not true. To be sure, he was primarily a pioneer missionary, taking the gospel to the unreached. However, all his epistles demonstrate his tremendous concern for the spiritual life of his churches. Neither he nor anyone else in the early church would have made the type of dichotomy between evangelism and discipleship that exists today. It needs to be remembered by most of us that the Great Commission said, “Go and make disciples of all nations” (Mt 28:19).

Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 38.

 - With the last clause of v. 13, Paul expresses the purpose of coming to the Romans—to “have a harvest” among the Romans. “Harvest” refers to the product of his apostolic labors (cf. Phil. 1:22), including here probably both an increase in the number of Christians through evangelization “among” the Romans and a strengthening of the faith of the Roman Christians themselves (cf. v. 11b).47

Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1996), 61.

14절) 바울의 로마 방문 이유는 본인의 유익을 위한 것이 아님을 14절이 증거하고 있다.
바울은 자신이 헬라인이나 야만인이나 지혜 있는 자나 어리석은 자에게 모두 빚을 지고 있다고 고백한다. 이는 그리스도께서 바울에게 부과하신 것인데 왜냐하면 그가 이방인을 위한 사도로 부르심을 받았기 때문이다. 다시 말하자면 이방인을 위한 구원의 계획이 없었다면 바울은 구원받을 수가 없었던 자였던 것이다. 그래서 그는 구원받지 못한 이방인들을 볼때마다 자신의 구원을 상기하면서 빚진자라고 고백하고 있는것이다.(고전 9:16)
본문의 헬라인은 헬라말을 사용하고 또한 헬라의 문화를 받아들인 사람들을 말하고 야만인은 이러한 헬라의 문화의 바깥에 있는 사람들을 지칭하는 것이다.
- Greeks refers to those who spoke Greek and adopted Greek culture in the Greco-Roman world. Barbarians designates those outside of Greek culture.

Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2158.

본문에서 바울은 이방세계를 헬라인과 야만인(비헬라인), 그리고 지혜자와 어리석은 자로 나누었다. 이러한 구분은 이방의 모든 사람들을 지칭하는 관용적인 표현이다. 본문의 야만인은 말그대로 원시적인 사람들이라기 보다는 헬라말이나 문화를 사용하지 않는 사람들을 말하는데 이들을 실제로 열등하게 여겼다. 기독교는 모든 이들을 위한 것이다.

15절) 바울은 강력하게 로마에 있는 이들에게도 복음 전하기를 원한다고 선포한다.
로마 방문을 위한 둘째 이유는 바로 열매를 맺게 하기 위함이고 세번째는 로마에 있는 성도들에게 복음을 전하기 위해서이다. 그렇다면 본문 15절에 나오는 로마에 있는 너희는 누구일까? 그들이 교회의 성도라면 이들은 예수를 구주로 영접한 이들인데 이들에게 복음을 전하기 원한다고 한다면 여기서 말하는 복음은 무엇인가? 여기서 복음은 구원의 믿음을 얻기위한 첫번째 부르심일뿐만 아니라 믿음의 일상을 살아가는데 있어서 지속적인 부르심을 포함하는 것이다.
- Why would Paul preach the gospel to people who were already Christians? For Paul “the gospel” is not just a call to initial saving faith but also a call to continue in a daily walk of faith (6:4; 8:4; 2 Cor. 5:17; Gal. 5:6).

Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2158.

- But it is more natural to take “you” to refer to the Roman Christians; in this case, “preach the gospel” will refer to the ongoing work of teaching and discipleship that builds on initial evangelization.61 As P. Bowers has pointed out, “the gospel” in Paul includes “not simply an initial preaching mission but the full sequence of activities resulting in settled churches.”62

Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1996), 63.


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11 For vI long to see you, that I may impart to you some spiritual gift to strengthen you— 12 that is, that we may be mutually encouraged wby each other’s faith, both yours and mine.

The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), Ro 1:11–12.

11-12절) 바울이 로마의 성도들을 보기 원하는 간절한 이유는 바로 그들에게 신령한 은사를 나누어 주어서 그들을 견고하게 하기 위함이었다. 이는 일방적인 수여가 아니라 로마 성도들이 주안에서 견고해짐을 인해서 사도 또한 은혜를 누릴 것을 기대했다.
우리는 그리스도인으로서 어떠한가? 내가 누리고 있는 신령한 은사를 함께 나누고자 하는 마음이 우리에게 있는가? 그리고 이것을 함께 나눔에 있어서 우리들의 자세는 어떠한가? 바울이 로마를 방문하기 원하는 이유는 개인적인 유익이나 즐거움이 아니었다. 온전히 로마의 성도들, 교회를 믿음안에서 견고하게 하기 위함이었다. 교회를 견고하게 하는데 가장 중요한 요소를 지금 바울은 신령한 은사라고 말하고 있다. 그렇다면 여기서 말하는 신령한 은사는 무엇인가? 일반적으로 고전 12장에 은사에 대한 내용이 등장한다. 헬라의 문화속에서 구원의 교리를 설명하고 변증하고자 하는 이유로 이 로마서를 쓰면서 그는 그들을 보기 원하는 소원을 말하면서 그 이유를 신령한 은사를 나눠주기 위함이라고 말하고 있다. 물론 그의 마음속에 복음의 내용, 구약으로부터 선지자들을 통해서 그리스도에 관해 약속하신 말씀을 나누고 설명하고자 하는 것이 우선순위임에는 틀림없다. 하지만 동시에 그는 지금 흔들리는 상황속에 있는 로마의 성도들을 향해서 그들의 신앙이 견고하게 흔들리지 않도록 하기 위해서 우선적으로 필요한 것이 신령한 은사임을 간파하고 있는 것이다.
또한 간과하지 말아야할 부분은 바울의 자세이다. 그는 먼저 자신이 사도로, 은사를 가진 자로 이를 나누어 줄 수 있는 자리에 있다고 해서 이를 주장하는 자세를 보이지 않았다. 그는 자신이 할 수 있는 가장 겸손한 자세로 그들과 함께 만나서 교제하며 서로의 믿음의 교제로 말미암아 피차 안위함을 얻고자 한다고 피력하고 있다. 현시대에 많은 사역자들에게 이런 겸손함은 우선적으로 필요한 자질이라고 할 수 있다.
- Paul longed to see the believers in Rome. Commitment to a common Lord draws people together. To be servants of the same master is to be in harmony with one another. Paul’s special concern was that he would be able to share with them some spiritual favor that would provide encouragement and strength. The apostle was not at this point speaking of spiritual gifts such as those listed in 1 Corinthians 12.33 He was concerned that believers in Rome become increasingly established in their faith. To this end he wanted to share with them some spiritual insight or gift he had received from the Spirit. His visit with them would provide the opportunity to accomplish that purpose. Here again we see the focus of Paul’s ministry. A visit to Rome would not be for personal advantage or pleasure. It would serve to strengthen the faith of those who recently had turned from idols to serve the living God (cf. 1 Thess 1:9).
A person’s true character is more often than not revealed in the   p 68  unplanned and spontaneous moments of life. Prepared statements rarely display the real person. Verse 11, taken by itself, could be interpreted to make the apostle appear rather conceited. He wanted to be with them to give them a spiritual gift that would make them strong. But he quickly added a qualifying statement.34 What I mean to say is that when we are together we will be mutually encouraged by one another’s faith. I will be of help to you, but you also will be of encouragement to me. Your faith strengthens my faith, and I am a stronger person as a result. In this aside Paul revealed a genuine sense of appreciation for the spiritual life of others. Although he was an apostle, sent by God to proclaim the good news throughout the known world, he valued and would profit from the faith of other believers.

Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 67–68.

한걸음 더 들어가서 그렇다면 여기서 바울이 로마의 성도들에게 나누어 주기 원하는 신령한 은사는 무엇인가? 롬 12장, 고전 12장에서 말하는 일반적인 성령의 은사인가? 아니면 바울이 그의 편지를 통해서 가르치고 있는 교리적인 가르침, 이방인을 향한 복음의 선포를 말하는가? 아니면 그를 통해서 하나님께서 주시는 축복, 유익을 말하는 것인가 또는 바울이 그들과 나누기 원하는 하나님이 주시는 영감 혹은 능력을 말하는가? 우리는 이것이 정확히 무엇이라고 특정하기는 어렵다. 하지만 본문의 전후를 함께 볼때 복음의 선포와 관련이 있음을 알 수 있다. 일차적으로 교회를 견고하기 위해서 가장 먼저 중요한 것은 올바른 복음의 선포인 것이다. 그리고 이를 통해서 각 개인의 신앙이 강해질 뿐만 아니라 교회가 견고해지게 될 것이다. 바울이 12절을 쓰면서 로마의 분열을 조장하는 적대자들로 인해서 교회의 영적인 힘이 약해지는 것을 고려하면서 동시에 교회 전체의 방향을 고민하면서 이를 저술하고 있는 것이다.
- The purpose of this visit is specified in verses 11–12. Paul’s desire is to impart … some spiritual gift to them. It is difficult to know for certain what Paul means by this. Are those general spiritual gifts as in Romans 12 or 1 Corinthians 12 (Barrett 1957:25, but those are always given by Christ, not Paul) or Paul’s own apostolic gifts, namely, his doctrinal teaching as seen in this letter (Stott 1994:57) or the gift of the gospel to the Gentiles (Schreiner 1998:54)? Or does Paul mean it more generally as a “blessing or benefit” to be given by God through himself (Cranfield 1975:79) or perhaps a God-given “insight or ability” that Paul will “share” with them (Moo 1996:60). Since Paul says he wants to impart some gift to them, we cannot easily exclude any of these. In this context, it should be linked to the gospel proclamation in some way, so Stott and Schreiner are probably closest. This is a wonderful way for all of us to think of our ministries as sharing our spiritual gifts with others. Paul’s purpose is to make [the church] strong. Paul may have thought that the divisive controversies in Rome weakened the church’s spiritual fiber, or perhaps he was concerned for the general tenor of the church as a whole. The latter is more likely in terms of the clarification in verse 12.

Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 36–37.

11-15절 전체를 통해서 바울이 로마를 방문하여 그들을 보기 원하는 이유는 세가지로 요약된다. 첫번째는 신령한 은사를 나누어주기 위해서(11절), 둘째는 열매를 맺게 하기 위해서(13절) 마지막 세번째는 복음을 전하기 위해서(15절) 이다.

본문의 신령한 은사는  Spitual gift인데 '프뉴마티코스 카리스마'의 번역이다. 이 두 단어의 조함은 오직 여기에서만 등장하는 표현이다.
- “Spiritual gift” is a literal translation of the Greek31 and may refer to that kind of spiritual gift which Paul elsewhere denotes simply with “gift” (charisma; cf., e.g., Rom. 12:6; 1 Cor. 12, passim).32 But Paul never elsewhere uses the combination “spiritual” and “gift” with this meaning, and the indefinite focus here—“some”33—makes it difficult to think that Paul has in mind his special ministerial gift(s).34 Others think that Paul refers to “spiritual blessings” that he hopes will result from his ministry in Rome.35 But we should think rather of an insight or ability, given Paul by the Spirit, that Paul hopes to “share” with the Romans. What gift Paul may want to share with the Romans cannot be specified until he sees what their needs may be. Whatever it is, its purpose will be to “strengthen”36 their faith.

Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1996), 59–60.


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8 First, pI thank my God through Jesus Christ for all of you, qbecause your faith is proclaimed in all the world. 9 rFor God is my witness, swhom I serve with my spirit in the gospel of his Son, tthat without ceasing I mention you 10 always in my prayers, asking that somehow uby God’s will I may now at last succeed in coming to you.

The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), Ro 1:8–10.

로마서 안의 인사말과 송영의 주제(수미쌍관)


8-15절) 바울은 로마에 방문하기를 진심으로 원하고 있었다.

8절) 바울은 첫번째, 먼저(first), ‘프로토스'라고 처음을 시작한다. 하지만 둘째, 셋째는 나오지 않는다. 이는 그의 우선순위를 표현한 것이다. 
우리의 어순과는 다르게 원어는 First, I thank my God through Jesus Christ for all of you라고 되어 있다. 

바울의 감사 : 그는 항상 그의 서신서를 통해서 감사의 인사를 전한다. 여기에서 우리가 주목할 것은 그의 감사는 어떤 개인적인 유익에 대한 내용이 아니라 모든 나라와 사람들에게 하나님의 나라와 복음이 전해지는 것에 대한 것이다. 바울은 이 하나님 나라의 복음이 유대인들에게 한정되지 않고 로마 전역의 이방인들 모두에게 전파되기를 원하고 있는 것이다.  로마에 복음이 전파된 것에 대해서 감사하고 있는데 ‘온세상에 전파됨’이라는 물론 과장법에 해당한다. 당시 로마가 전세계의 가장 중요한 도시였고 현대에 서울이나 홍콩, 모스코바, 북경등과 같은 도시에 해당한다고 할 수 있다. 
- Paul typically follows the greeting in his letters with a thanksgiving (cf. 1 Cor. 1:1–9; Phil. 1:1–8; Col. 1:1–8; 1 Thess. 1:2; 2 Thess. 1:3; 2 Tim. 1:3; Philem. 4). He is thankful not for any personal benefit but because he sees here the fulfillment of his goal in life, which was for the kingdom of God to advance throughout all the world. Paul likely means that the gospel is no longer confined to the Jews but has also spread to the Gentiles in the Greco-Roman world.

Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2158.

효과적인 리더십의 가장 중요한 교훈중의 하나는 바로 우선순위를 성정하는 것입니다. 일을 올바르게 해야할 뿐만(경영) 아니라 올바른 일을 해야만 합니다.(리더십) 우리는 사람들의 우선순위를 보면 그 사람의 삶에서 진정으로 중요하게 여기는 것이 무엇인지 알 수 있습니다. 바울에게 있어서 하나님께 감사하고 그분을 찬양하는 것은 그의 종교적 경험의 중심에 있는 것입니다. 그의 13편의 서신서중에 10편의 초반부에 바로 이러한 감사의 찬양이 터져나오는 것을 볼 수 있습니다.
- One of the first lessons of effective leadership is the importance of setting priorities. Not only must things be done right (management) but the right things must be done (leadership). People reveal by their priorities what is genuinely important in their lives. Paul wrote, “First,25 I thank my God.” (Phillips has, “I must begin by telling you how I thank God.”) Thanksgiving and praise to God were at the center of Paul’s religious experience. Consequently ten of his thirteen epistles open with some form of “I thank my God” (Rom 1:8; 1 Cor 1:4; Phil 1:3; Col 1:3; 1 Thess 1:2; 2 Thess 1:3; 2 Tim 1:3; Phlm 4) or “Praise be to God” (2 Cor 1:3; Eph 1:3).

Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 65.
 
또한 바울의 감사의 근거가 다름 아닌 예수 그리스도에 근거해 있다는 것은 매우 중요합니다. 그는 예수 그리스도로 말미암아 또한 로마에 있는 모든 이들을 위하여 감사한다고 말하고 있습니다. 예수님께서는 십자가 위에서 구속 사역을 완성하셨습니다. 그렇기에 주님이 없이는 이러한 감사는 불가능합니다. 로마 교회의 성도들의 믿음이 온세상에 전파됨으로 인해서 하나님께 감사하고 있는 것이다. 교회의 성장은 이처럼 성도들이 그들의 믿음을 공개적으로 표현하는 것과 밀접하게 관련이 있다. 어떤 방식이었는지는 구체적으로 기록되어 있지 않지만 그들은 자신들이 가지고 있는 믿음을 감출수 없었고 그로 인해서 로마 지역안에 그들의 존재가 드러나고 그들의 믿음의 대상인 하나님과 예수 그리스도가 증거되었던 것이다.

9절) 바울은 항상 쉬지 않고 기도하는 중에 로마의 성도들을 위하여 기도한다고 강력하게 말한다. 바로 하나님이 이것의 증인이시다라고 강조하고 있다. 본문에서 바울의 기도를 강조하면서 항상, 쉬지 않고 기도했다라는 것을 강조한다. 
우리는 기도하는 것이 사역에 있어서, 하나님 나라에 있어서 얼마나 중요한 것인지 안다. 하지만 그 중요함을 아는 만큼 제대로 하지 못하는 거싱 사실이다. 그런데 지금 사도는 어쩌면 한번도 만나본 적이 없는 교회의 성도들을 향해서 이렇게 간절히 쉬지 않고 기도하고 있다는 것이다. 이 바울의 고백은 우리의 사역에 있어서 기도야 말로 우선적인 일임을 상기시켜준다. 설교는 사역 자체이기 보다는 기도 사역의 결과이다. 강력하고 마음을 다하는 기도로 말미암지 않고는 진정한 열매를 맷지 못합니다. 설교자의 일은 바로 천상의 기쁨을 가지고 아파할때까지 하나님의 얼구를 바라는 것입니다. 기도를 통해 자라지 않는 설교는 마치 인공 나무로부터 얻는 열매일 뿐입니다. 삶이 없다면 진짜 열매는 없을 것입니다.
- We are reminded that the real work of the ministry is prayer. Preaching is more a result of the ministry of prayer than it is a ministry itself. A sermon that does not rise from intense and heart-searching prayer has no chance of bearing real fruit. F. Laubach has said that it is the preacher’s business to look into the very face of God until he aches with bliss. Preaching that does not grow out of a life of prayer is like “fruit” from an artificial tree. Where there is no life, there will be no real fruit.

Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 66.

9절에서 내 심령으로 섬기는 하나님이라고 표현된 이 표현은 '라트레우오'라는 표현으로 섬기다(serve)라는 의미인데 이 단어에서 '라트레이아' 예배라는 단어가 나왔다. 일반적으로 신약에서 예배를 표현하는 단어는 '라트레이아'와 '프로스퀴네오'라는 단어가 사용되는데 영어 표현에서는 이를 일반적으로 'service'와 'worship'로 번역하고 있다.
라트레이아 : 롬 12:1; 요 16:2을 통해서 볼때 우리의 삶 속에서 하나님을 섬기는 삶이 바로 예배라는 것이고
프로스퀴네오 : 마 2:11; 마 8:2; 요 4:23; 엡 5:19을 통해서 동방박사나 사마리아 여인이 주님앞에 나아와 존경과 경외를 드리를 구체적인 행동이 바로 프로스퀴네오의 예배입니다. 우리가 주일 하나님앞에 나아와 찬양하고 엎드려 경배하고 기도하는 이 행위가 바로 이 예배입니다.
- To serve is to worship; to worship is to serve. Genuine worship takes place more often in acts of service (taking the term in a wider sense than “ritual service”) than in what we tend to call the Sunday morning worship service. While not disparaging the weekly gathering of believers (Heb 10:25 warns us not to give up meeting together), it is important to grasp that whatever we do in helping to carry out the redemptive mission of Christ is by definition an act of worship.

Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 67.

-The verb translated serve is always used in the New Testament of service rendered to God, and in some passages it may mean “worship” (see Luke 2:37; Acts 7:42; Philippians 3:3; Hebrews 9:9; 10:2).

Barclay Moon Newman and Eugene Albert Nida, A Handbook on Paul’s Letter to the Romans, UBS Handbook Series (New York: United Bible Societies, 1973), 15.


      9절) 내 심령으로라고 표현은 with my spirit이다. 본문의 심령은 '프뉴마'라는 단어로 영을 의미한다. 바울안에 내재하시는 성령을 표현한다고 할 수 있다. 바울 자신의 심령은 이처럼 온전히 하나님의 영에 의해서 붙잡힌바 되었고 그는 지금 성령 안에서, 성령을 통해서 그 복음을 섬기고 있는 것이다.
      -
      According to the niv, Paul claims that he serves this gospel “with my whole heart.” But the Greek word here for heart is pneuma (spirit), and Fee is probably right to insist that this must be a reference to the Spirit of God resident in Paul.2 Paul’s own spirit has been caught up in God’s Spirit, and he now serves the gospel “in” and “by means of” that transformed spirit.

      Douglas J. Moo, Romans, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2000), 45.

      10절) 바울은 자신의 의지나 뜻이 아니라 하나님의 뜻 안에서 로마의 교회를 행해 나아갈 길 얻기를 원했다. 실제로 행 15:23에 그런 고백을 하고 있다. 바울에게 있어서 하나님의 뜻이야말로 그의 계획을 결정하는 중요 기준이 되는 것이다. 하지만 얼마나 많은 신자들이 그들 자신의 계획을 준비하고 꾀하면서 이것이 하나님의 뜻이라고 포장하고 있는지 모른다.
      - His specific prayer at this point was that it be in the will of God for him to come to them at last.30 Later, in 15:23, he told the Roman Christians that he had longed for many years to see them.   p 67  The will, or good pleasure, of God was the determining factor in all of Paul’s plans. As the servant of God, he worked within the framework of the divine will. All too often believers formulate their own plans and then attempt to co-opt God into them.

      Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 66–67.






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      5 through whom jwe have received grace and kapostleship lto bring about the obedience of faith for the sake of his name mamong all the nations, 6 including you who are ncalled to belong to Jesus Christ,
      7 To all those in Rome who are loved by God and called to be saints:
      oGrace to you and peace from God our Father and the Lord Jesus Christ.

      The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), Ro 1:5–7.

      5절) 예수 그리스도로 말미암아 우리가 은혜와 사도의 직분을 받아 모든 민족 가운데 그분의 이름을 위하여 믿음의 순종에 이르게 한다.
      본문의 믿어 순종하게 한다라는 이 의미는 바울에게 있어서 매우 중요한 사상이다. 바울에게 있어서 믿음은 순종으로 새시대를 오게하는 방식이다. 순종은 믿음이라고 할 수 있는데 이스라엘은 모두 복음을 받아들이지(순종하지) 않았다. 그리스도를 믿은 믿음은 자연적으로 그리스도에게 헌신된 신실한 삶, 즉 그리스도에 대한 순종으로 이끈다. 바울에게 있어서 믿음과 순종은 구별되지만 따로 떨어지지 않는 동전의 양면과 같은 개념이다. 우리는 그분을 주로 인정하지 않고는 예수그리스도에 대한 믿음을 가질 수 없다. 이는 그분에 대한 기본적인 헌신에 따른 결과이다.
      -Paul may mean that faith is the form that obedience takes in the new era (in other words, “the obedience that is faith”; see 10:16, where Paul says that not all the Israelites “accepted” [translating the same Greek word for “obeyed”] the gospel). But he probably means that faith in Christ naturally leads to a life of dedicated faithfulness to Christ, of obedience to Christ. For Paul, “faith” and “obedience,” while always to be distinguished, are inseparable, two sides of the same coin. One cannot have faith in Christ Jesus without acknowledging him as Lord, with all the consequences that follow from that basic commitment.

      Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2291.

      믿음은 일련의 전제에 대한 지적인 동의가 아니라 그분을 신뢰하도록 요구하는 그분, 하나님께 항복하는 것이다. 이렇게 항복하는 것이 순종하는 것이다. 성경적 믿음은 윤리적 교훈을 모아놓은 것에 부드럽게 동의하는 것이 아니라 삶의 적극적인 헌신이다. 순종이야말로 어떤 사람의 신앙에 대한 진정한 척도이다. 바울의 소원은 모든 세계가 복음을 받아들이고 모든 나라들이 행동을 변화시키는 믿음으로 하나님께 돌아서는 것이었다. 변화된 삶을 떠난 곳에 진정한 믿음은 없다.
      - Faith is not intellectual assent to a series of propositions but surrender to the one who asks us to trust him. To surrender is to obey. Biblical faith is not some mild assent to a collection of ethical maxims but an active commitment of one’s life. Obedience is the true measure   p 63  of a person’s faith. E. Best comments that “faith and obedience go inextricably together. Only in obedience is there faith, for faith is not emotional feeling or intellectual acceptance but active response to a person.”14 Paul’s desire was to take the gospel to the entire world and see the nations turn to God in a faith that changes conduct. Any other response would be inadequate. Apart from a changed life there is no real faith.

      Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 62–63.

      복음은 선교의 모든 것입니다. 본문은 주님이 바울의 사역의 도구(그분으로 말미암아)와 수신자(그의 이름을 위하여)라는 것을 보여주는 두 전치사구로 구성되어 있습니다. 주님은 복음 선포의 수단이자 중심입니다. 바울의 복적은 그분의 이름을 존중하고 영화롭게 하는 것입니다.
      - The gospel is all about mission. Paul rejoices in the ministry to the Gentiles that Christ has graciously given him. The verse (in the Greek text) is framed by two prepositional phrases showing that Christ the Lord is both the instrument (through him) and the recipient (for his name’s sake) of Paul’s ministry. The Lord is the means and the focus of the gospel proclamation. Paul’s goal is to honor and glorify the name of Christ. He gave Paul two things, grace and apostleship, which should be combined to indicate that Paul’s apostolic commission as apostle to the Gentiles (Acts 9:15; 22:21; Rom 11:13; 15:16; Gal 2:8–9) was an undeserved gift of grace from Christ. Paul was always amazed that God had chosen him, the worst of sinners (1 Tim 1:15–16), to be his chosen instrument. That call was first to all the Gentiles. That this could mean “nations” and include the Jews is exemplified in Romans 1:16 (“first for the Jew, then for the Gentile”) and Paul’s constant practice on his missionary journeys of beginning in the synagogues and then going to the Gentiles (so Stott 1994:51). But the term itself more often refers to Paul’s Gentile ministry, and that is likely here (so Cranfield 1975:67; Moo 1996:53).

      Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 32–33.

      믿어 순종하게 한다라는 표현이 어떤 의미인가? 이를 목적소유격으로 보아 믿음에 순종, 형용사적 소유격으로 보아서 믿는 신앙, 출처의 소유격으로 믿음에서 오는 순종, 동격 소유격으로 순종 곧 믿음으로 다양하게 해석가능하다. 뒤의 두가지가 유력한데 순종은 그리스도와의 관계에서 오는 믿음의 자연적인 결과이며 믿음은 항상 순종을 가져옵니다. 이 두가지, 믿음과 순종은 그리스와의 온전한 관계속에서 상호 교환적인 측면을 가지고 있다. 순종은 로마서에서 매우 중요한 주제이다. 이를 신약의 교회, 지금 현대의 교회에 가죠온다면 복음전도(신앙)과 제자훈련(순종)으로 정의할 수 있습니다. 이 둘중 한측면만을 강조하고 나머지를 방치한다면 이는 균형을 잃은 것이고 비성경적이라고 할 수 있습니다.
      - Paul’s purpose is to bring them to the obedience of faith, a phrase that could mean “obedience to the faith” (objective genitive), “believing faith” (adjectival genitive), “the obedience that comes from faith” (genitive of source) or “the obedience that is faith” (genitive of apposition). While the first is unlikely (there is no article with faith), Dunn (1988a:17–18) is probably correct in saying that the latter two are probably both part of the meaning here. Obedience is the natural result of a faith relationship with Christ, and faith always produces obedience. They are interchangeable aspects of a proper relationship with Christ (similarly, see Garlington 1990b:209–13, arguing that the adjectival use preserves this deliberate ambiguity). Obedience also occurs in Romans 5:19; 6:12, 16, 17; 10:16; 15:18; and 16:19, 20, and is a central theme in any enumeration of the responsibilities of the Christian life. This phrase would also define the task of every church today—evangelism (faith) and discipleship (obedience) as inseparable aspects of a true New Testament church. To center upon one aspect and neglect the other is to be unbalanced and unbiblical.

      Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 33.

      - From the time of his conversion (see Acts 9:15), the Lord made clear that Paul’s primary mission was to bring Gentiles to faith in Jesus. But rather than referring simply to “faith,” Paul uses an expanded phrase, which literally translates “the obedience of faith.” The niv, following many commentators, takes “faith” (pistis) as the basis for the obedience: commitment to Christ in faith leads to obedience in life.4
      But pistis can also identify the obedience that Paul has in mind: “the obedience that is faith.” Paul sometimes describes faith in terms of obedience, as when he speaks of people “obeying” the gospel (Rom. 10:16 nrsv).5

      Douglas J. Moo, Romans, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2000), 37–38.

      6절) 예수 그리스도의 것으로 부르심을 받은 자들, 바로 이 편지를 받고 있는 로마의 교인들을 향한 호칭이다.
      바울은 편지의 첫머리에 자신을 예수 그리스도의 종으로 또한 사도로 부르심을 받은 자로 규정했다. 또한 본문에 로마의 교인들도 그분에게 부르심을 받았다라고 말하고 있는 것이다. 하나님의 부르심은 단순한 초청이 아니라 강력하고 효과있게 그분을 위하여 개개인을 요구하기 위한 시도입니다. 그리스도를 구세주로 영접하기 위해서 우리 자신의 모든 권리를 포기해야 합니다. 그리스도인들은 그리스도께 속해 있습니다. 바울은 사도로서 주님의 종입니다. 믿는 우리들은 그분이 보시기에 합당하도록 그분의 처분대로 우리자신이 사용되도록 우리를 드려야 합니다.
      - Paul began his letter by identifying himself as a servant of Christ Jesus who had been “called to be an apostle” (v. 1). Then he told the believers in Rome that they too had been called17 (v. 6). They were “called to belong to Jesus Christ.” God’s call is not an invitation but a powerful and effective reaching out to claim individuals for himself.18 To accept Christ as Savior is to give up all rights to oneself. Christians belong to Christ. Paul the apostle was the servant of the Lord. We who believe have placed ourselves at Christ’s disposal to be used as he sees fit.

      Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 63.
       
      7절) 성도로 부르심을 받은, 본문의 성도는 헬라어로 '하기오스'라는 단어로 하나님의 사람, 거룩한 사람, 성도라는 의미이다. 이 거룩한이라는 단어는 구약에서 이스라엘을 의미하는데 하나님의 백성으로 구별되었다라는 의미로 사용된다. 신약에서는 이 성도라는 표현이 단순히 삶의 방식에서 특별히 거룩한 사람을 지칭하는 것이 아니라 하나님께서 예수 그리스도께 속했다라고 부른 모든 사람들을 지칭하는 표현으로 주로 사용되었다.
      - Greek hagioi, meaning “holy ones” or “saints.” holy. The OT uses this term to describe the Israelites, who were “set apart” to be God’s own people (e.g., Lev 20:24, 26). The NT often uses this word and related words to denote, not people who are particularly holy in their lifestyle (this is why “saints” can be a misleading English translation), but all those people whom God has called to belong to him (v. 6). Status, not behavior, is in view (see “Holiness,” p. 2676).

      Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2291–2292.

      바울은 6절에서 언급된 너희, 로마의 신자들을 하나님의 사랑하심을 받고 성도로 부르심을 받은 자라고 묘사한다. 하나님의 사랑은 모든 인류에게 미치지만 오직 믿음으로 그 사랑에 응답한 이들만이 특별한 방식으로 그분의 사랑을 받게 된다. 그들은 하나님의 사랑을 경험하고 새로운 피조물이 된다. 바로 그러한 이들을 성도라고 부르는 것이다.... 은혜와 평강은 사도가 주로 사용하는 인사말이다. 진정한 평화는 우직 하나님의 은혜의 결과이다. 은혜는 우리가 받는 것이고 평강은 우리를 대신한 하나님의 행동의 결과로 우리가 경험하는 것입니다. 이 영적인 축복의 결합은 하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로부터 온 것입니다. 그 아들은 아버지와 함께 영적인 축복을 수여하시는 분으로 자리를 차지합니다. 그분의 완전한 호칭은 그의 신성성에 있어서 주로, 지상에서의 삶에 있어서 예수, 그리고 구속적인 역할로서 그리스도입니다. 하나니은 멀리 떨어진 신으로 묘사되지 않고 믿는 자들의 아버지로 묘사됩니다. 이는 앞서 하나니므이 사랑하심을 받은이라는 표현에서 지지됩니다. 하나님은 오직 진정한 아버지만이 사랑할 수 있는 것처럼 우리를 사랑하십니다. 우리들은 사랑으로 구별된 가족의 일원입니다.
      - Paul addressed his letter to the Christian believers in the city of Rome.19 They are described in Greek by two verbal adjectives: they   p 64  were “loved” by God and “called”20 to be saints. God loves the entire human race (John 3:16), but those who respond to him in faith are loved in a special way. They have experienced the love of God and become new creations (2 Cor 5:17). They are called to be holy.21 The ultimate purpose of God’s calling is that redeemed humanity becomes like him in holiness. That single goal directs the life and conduct of every true believer.
      The salutation “grace and peace” combines a Christianized form of the Greek and Hebrew greetings.22 Grace and peace are intricately related.23 Real peace comes only as a result of the grace of God. Grace is what we receive; peace is what we experience as a result of the activity of God on our behalf. This combination of spiritual blessings comes from “God our Father” and from the “Lord Jesus Christ.” The Son takes his place with the Father as the giver of spiritual blessings.24 His full title marks out his deity (“Lord”), his life on earth (“Jesus”), and his redemptive role (“Christ”). God is not portrayed as a remote deity but as the Father of those who believe. This supports the earlier statement in v. 7 that believers are “loved by God.” He loves us as only a true father can love. We are members of a family distinguished by love.

      Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 63–64.

      바울에게 은혜와 사도의 직분을 주신분이 바로 주 예수 그리스도이다. 또한 바울은 주님의 이름을 위하여 모든 이방인들로 하여금 믿어 순종함에 이르게 하는 사역을 맡은 것이다. 이 많은 이방인중에서 로마의 성도들도 예수 그리스도의 것으로 부르심을 받은 성도들인 것이다. 이제 바울은 이 인사말을 마치면서 이 편지를 받는 성도들이 어떤 사람들인지를 설명하고 있다. 이들은 로마에 있으며 하나님의 사랑하심을 받았고 성도라고 부르심을 받은 자들이며 하나님 아버지와 주 예수그리스도의 은혜(카리스)와 평강(에이레네)를 받을 자들인 것이다. 
       


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      Paul, aa servant1 of Christ Jesus, bcalled to be an apostle, cset apart for the gospel of God, 2 which dhe promised beforehand ethrough his prophets in the holy Scriptures, 3 concerning his Son, fwho was descended from David2 gaccording to the flesh 4 and hwas declared to be the Son of God iin power according to the Spirit of holiness by his resurrection from the dead, Jesus Christ our Lord

      The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), Ro 1:1–4.


      2절) 이 복음은 선지자들을 통하여 성경에 미리 약속하신 것이다.
      예수는 구약의 예언, 즉 다윗의 후손으로 영원히 다스릴 것이라는 메시야 예언의 성취이다.
      - Jesus fulfilled the OT prophecy that a descendant of David would rule forever, and hence he is the Messiah (see 2 Sam. 7:12–16; Psalm 89; 132; Isa. 11:1–5; Jer. 23:5–6; Ezek. 34:23–24). The eternal Son of God assumed humanity to become the messianic King.

      Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2157.

      본문 2절은 이후의 16:26절과 수미 쌍관을 이룬다. '선지자들을 통하여'

      복음은 약속의 완성을 통해서 이루어진다. 창세기의 여자의 후손이 뱀의 후손을 깨뜨릴 것에 대한 것이나 오실 구원자를 예표하는 시편의 표현들, 예레미야가 말한 새 언약등이 그러하다. 구약은 지속적으로 이 성취의 때가 올 것을 말한다. 하나님께서 구약안에서 당신의 선지자들을 통해서 이를 약속하셨다. 이 선지자들은 하나님이 선택하셔서 그분의 메시지를 맡긴 사람들이다. 이후에 이 메시지를 기록하여 남기게 하셨고 선지자들을 통해 기록된 것이 바로 성경이다. 본문은 하나님께서 어떻게 사람들과 소통하시느냐에 대한 간략한 설명이다. 성경은 하나님으로부터 기원한 것이다. 하나님께서는 당신의 뜻을 선지자들에게 알리셨고 그들은 이를 성취할 목적으로 하나님이 드러내시기를 원하는 바로 그 내용을 기록하였다. 그 결과 성경은 바로 거룩한 성경인 것이다.

      - The gospel comes in fulfillment of a promise. In Genesis, God spoke of the heel of the woman’s offspring crushing the serpent (Gen 3:15). Messianic psalms portray the coming deliverer (Pss 45; 72). Jeremiah spoke of a new covenant (Jer 31:31–34). The Old Testament continually points beyond itself to a time of fulfillment, the age to come. God made his promise “through his prophets” in the Old Testament. He entrusted his message to men chosen to speak for him. Beyond that, he allowed his message to be written down. What the prophets wrote became “Holy Scriptures.” Here we have a brief summary of the method God chose in order to communicate with his people. Scripture originated with God. He used prophets to communicate his will, and they accomplished that purpose by writing down what God was pleased to reveal. The result was Scripture that is holy.5

      Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 60.

      3절) 이 복음의 내용중에 아들에 관한 것으로는 그는 육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨다. 본문의 육신이라는 표현은 '사륵스'로 인간됨의 상태를 표현하는 것이다. 이는 타락이후 인간됨을 상징하는 것으로 인간이 약하고 죄에 영향을 쉽게 받는다는 사실을 강조한다. 또한 이 단어는 하나님을 떠난 상태 혹은 하나님과 상반됨을 의미하기도 한다.
      - regarding his Son. The Good News is a person: God’s Son. as to his earthly life. Could also be translated “according to the flesh.” Paul uses “flesh” (Greek sarx) to denote the state of being human, emphasizing the weakness and susceptibility to sin that typifies what it means to be human after the fall. The word sometimes has the sense of human existence apart from or even in contrast to God (e.g., 8:4–13), but at other times, as here, it refers simply to being human. descendant of David. Alludes to Jesus’ fulfilling the OT expectation of a “son of David,” a king or Messiah, who would liberate and rule God’s people (e.g., 2 Sam 7:13–16; Ps 2).

      Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2291.

      무엇보다 복음의 핵심은 바로 아들, 하나님의 아들에 관한 것이다. 하나님의 아들이 바로 타락한 인간과의 회복을 위한 하나님의 방식인 것이다. 윤리나 신학 모두 이 그리스도의 사건에 종속된다. 하나님의 아들은 인간의 자손으로 역사의 장에 들어오셨다. 그분은 바로 다윗의 계보에 속했고 그의 인간 본성은 요셉과 마리아의 가족에 속함으로 비롯된 것이다. 그분은 진정한 인간이고 그분의 혈통은 다윗의 계보를 잇는다.
      신학에서 예수님은 진정한 하나님이시며 동시에 인간이심을 가르친다. 본문의 3절은 예수님의 인성을, 4절은 예수님의 신정을 나타내고 있다. 무엇보다 죽은자들 가운데서 부활하신 사건은 그분의 신성을 나타내는 것이다.
      - The gospel is “centered in God’s Son” (Goodspeed). In him are brought into focus all the hopes of God’s people in the Old Testament (v. 3). God’s Son is the Father’s “game plan” for the reconciliation   p 61  of lost humanity. Ethics and theology are all subordinate to the Christ event. God’s Son enters6 the scene of history by natural descent. He belonged to the lineage of David.7 His human nature resulted from genuine participation in the human family.8 He was truly man. His blood line may be traced back to David. The AV inserts the final clause from v. 4 at this point, “Concerning his Son Jesus Christ our Lord.” Translators apparently were anxious to assure readers that while Jesus as to his human nature came from David, he was at the same time “Jesus Christ our Lord.” The transposition of this clause from v. 4 is grammatically allowable but weakens its place of emphasis in the Greek text.
      Theology teaches that Jesus was both God and man. Verse 3 declares his humanity; v. 4 proclaims his deity.9 Jesus was designated Son of God “by his resurrection from the dead.”10 It is the resurrection that sets him apart and authenticates his claim to deity.

      Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 60–61.

      예수님의 주장은 너무나 터무니 없게 느껴진다. 그렇기에 감히 누구도 이러한 주장을 쉽게 할 수 없다. 그런데 그분은 참 인간이자 하나님이심으로 이러한 선포, 고백을 하실 수 있는 것이다.

      루이스는 "만약에 어떤 사람이 예수님이 하신 것과 같은 종류의 말씀을 하셨다면 그는 위대한 도덕 선생도 될 수 없다. 그는 삶은 달걀로 부터 나왔다라는 정도의 주장을 하는 미치광이이거나 지옥의 악마일 것이다. 당신은 선택을 해야 한다. 이 사람이 하나님의 아들인지 아니면 미치광이 혹은 그것도다 더 악한 무엇인지 말이다."
      C. S. Lewis wrote: “A man who was merely a man and said the sort of things Jesus said would not be a great moral teacher. He would either be a lunatic—on a level with the man who says he is a poached egg—or else he would be the Devil of Hell. You must make your choice. Either this man was, and is, the Son of God: or else a madman or something worse.”

      Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 61.


      복음에 대한 정의(2-4절)
      바울은 그가 선포하기위해서 보냄을 받은 바로 그 복음을 본문에서 3가지로 설명하고 있다.
      첫번째, 성경에(구약에) 미리 약속하신 것이다. 로마서 전체를 통해서 그는 자신이 주장하는 진리를 구약에 근거하고 있다. 본문의 약속이라는 개념은 신약에 52번 사용되는데 그중에 22번 바울이 구원의 은총을 설명할때 사용한다. 아직 만나보지 못한 로마의 교인들에게 신뢰를 주기 위해서 바울은 자신의 메시지가 구약의 약속에 근거하고 있음을 힘주어 말하고 있는 것이다. 그러므로 우리가 복음을 설명할때 통합적으로 강조할 수 있어야 한다.
      두번째, 복음의 심장은 바로 하나님의 아들이 다윗의 후손으로 오셨다는 것이다. 이는 그분의 선재와 그의 육체로 오심을 강조한다. 본문의 나셨고라는 표현은 '기노마이'라는 단어로 실재가 되심이라는 의미이다.
      (γίνομαι.
      In the NT we have this Ionic and Hellenistic form rather than γίγνομαι.1 Usually the term has no particular religious or theological interest in the NT. Only at Jn. 8:58 is there any special distinction between γίνεσθαι and εἶναι (→ εἶναι, ὁ ὤν), though there is also an emphasis on that between death and eternal life, or between perishing and abiding. The formulation of faith and of the knowledge of God is not abstract and speculative; even Hb. 11:3 speaks of βλεπόμενον rather than γενόμενον.

      Friedrich Büchsel, “Γίνομαι, Γένεσις, Γένος, Γένημα, Ἀπογίνομαι, Παλιγγενεσία,” ed. Gerhard Kittel, Geoffrey W. Bromiley, and Gerhard Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1964–), 681–682.)

      3-4절의 내용은 초대 신조의 내용에 기인한다.

      세번째, 그 복음은 예수가 하나님의 신성한 아들이라는 하나님의 지정에 집중한다.
      - Defining the Gospel (1:2–4)  Paul now describes the gospel he has been sent to proclaim, noting three characteristics. First, he tells us it was promised beforehand in the Old Testament. Throughout Romans, Paul will be anchoring his theological points in Old Testament truth. This statement in verse 2 establishes the promise-fulfillment pattern that will dominate his use of the Old Testament. The verb is made up of two parts, promise and before, with the latter drawing out the main aspect of the promise, that it was given ahead of time through the prophets. The idea of promise is frequent in the New Testament (especially in the writings of Paul, who employs it twenty-two of the fifty-two times it is used in the New Testament) to describe the blessings of salvation (e.g., Gal 3:22; 2 Cor 7:1; Heb 4:1; 10:23). Cranfield (1975:56–57, from Barth [1959:12–13]) points out how this idea dominates the letter. Anchoring these truths in the previous revelation by God in the Old Testament gives Paul’s message special credence, providing a perfect introduction for an apostle the church had not yet met. The prophets here are undoubtedly not just those of the latter part of the Old Testament but would also include Moses (Acts 3:22) and David (Acts 2:30). It is important for us to realize that the Bible as a whole, and not just the New Testament, forms the gospel.
      Second, the heart of the gospel is the Son of God as descended from David. Actually, there are two points in verse 3: his preexistence and his earthly existence. His preexistence is seen in that the Son “came into being” (genomenou—niv, was) as a human. His earthly existence shows his royal messianic status. This is part of a movement from descendant of David (v. 3)* to Son of God (v. 4)*. In fact, many believe that verses 3–4* stem from an earlier creedal statement. Yet the Davidic status of Jesus’ messiahship is also important (cf. also Rom 15:7–9). The idea goes back to 2 Samuel 7:12–16, where David was promised an eternal throne. This led to the idea of a Davidic Messiah who would deliver the nation (Ps 89:3–4; Is 11:1; Jer 23:5–6; Ezek 34:23–24), an idea recognized both in Judaism (Psalms of Solomon 17–18; Qumran: 1QM 11:1–8; 4QFlor 1:11–14) and in the early church (Mt 1:1–16; Mk 10:47; 12:35–37; Jn 7:42; 2 Tim 2:8). Jesus then is the royal Messiah who has come to assume his throne.
      Third, the gospel centers on God’s designation (better than niv’s declared) of Jesus as his divine Son. The verb is similar in meaning to other terms signifying “appoint” or “assign” (Louw and Nida 1988:483). This has led some to an adoptionistic theology, claiming that Jesus was not the Son until “adopted” at his baptism or (here) at his resurrection. But that would be an overly literal interpretation of Paul here, and this merely says that at his resurrection God designated him Son. Jesus is also designated Son at his baptism (Mk 1:11 and parallels), and sonship defines his entire earthly existence. Moreover, I have already commented on his preexistence as Son in verse 3, so this simply means God has shown him to be Son in a new way at his resurrection. Schreiner (1998:42) notes that his Son in verse 3 refers to Jesus’ “messianic kingship as the descendent of David,” while in verse 4 Son of God refers to his enthronement as messianic King and Lord of all. It is better to take in power with the noun rather than the verb (contra niv’s declared with power), meaning Christ has been designated “Son-of-God-in-power” (so most recent commentaries). As Nygren points out (1949:51, in Stott 1994:50), “So the resurrection is the turning point in the existence of the Son of God. Before that he was the Son of God in weakness and lowliness. Through the resurrection he becomes the Son of God in power” (italics his). His sonship is now defined in terms of cosmic Lord with authority over heaven and earth (Mt 28:19). So the idea of power is important to the message, and it prepares for verse 5, where the gospel to the Gentiles is inaugurated by the “Son-of-God-in-power.” It is also connected with the later statement that the gospel is “the power of God for salvation” (1:16).

      Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 29–31.

       

       3-4절의 내용이 그리스도의 두 본성을 단순히 묘사하는 것이 아니라 그의 존재에서 두 단계를 묘사하는 것으로 볼 수 있다. 본문에 중요한 두 대조가 등장하는데 그것은 육신으로는(사륵스)라는 단어와 성결의 영이라는 단어입니다. 바울의 육체와 성령의 대조는 그의 신학의 근본이며 모라서에서 지속적으로 등장합니다. 이 본문의 핵심은 바로 이러한 대조가 바울이 말하는 역사적 구원이라는 것입니다. 육체는 지나가고 오래된 시대를 나타내고 성령은 그리스도의 구속 사역에 의해서 시작된 새 시대로 강력한 하나님의 성령의 역사로 기록된 새 시대를 나타내는 것입니다.
      - To put it another way, verses 3–4 do not depict two natures of Christ, but two stages in his existence. This is confirmed by one more key contrast in the verses. The word translated in the niv “human nature” is sarx (lit., flesh). “Spirit of holiness” is properly capitalized in the niv (though see niv note) to indicate a reference to the Holy Spirit. The flesh/Spirit contrast in Paul is fundamental to his theology and will appear constantly in Romans. What is key to this text is that the contrast is usually a salvation-historical one in Paul. “Flesh” represents the old era that is passing away; “Spirit” denotes the new era inaugurated by Christ’s work of redemption and marked by a new, powerful work of God’s Spirit.3

      Douglas J. Moo, Romans, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2000), 37.


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      Greeting
      1 Paul, aa servant1 of Christ Jesus, bcalled to be an apostle, cset apart for the gospel of God, 2 which dhe promised beforehand ethrough his prophets in the holy Scriptures, 3 concerning his Son, fwho was descended from David2 gaccording to the flesh 4 and hwas declared to be the Son of God iin power according to the Spirit of holiness by his resurrection from the dead, Jesus Christ our Lord, 5 through whom jwe have received grace and kapostleship lto bring about the obedience of faith for the sake of his name mamong all the nations, 6 including you who are ncalled to belong to Jesus Christ,
      7 To all those in Rome who are loved by God and called to be saints:
      oGrace to you and peace from God our Father and the Lord Jesus Christ.

      The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), Ro 1:1–7.

      2절) 이 복음은 하나님이 선지자들을 통하여 그의 아들에 관하여 성경에 미리 약속하신 것이다.
      바울이 하나님의 복음을 위하여 택정함을 입었다고 고백하고나서 이 복음이 무엇인지에 대해서 본문에서 설명하고 있다. 먼저는 구약의 선지자들을 통하여 주신 약속이라는 사실을 강조하는데 이는 로마서가 구약(특히 이 약속)과 깊은 연관이 있음을 말해주고 있는 것이다. 본문의 2절은 로마서의 마지막 부분인 16:26절과 수미 쌍관을 이루고 있다.
      Romans 16:26 (NKRV)
      26  이제는 나타내신 바 되었으며 영원하신 하나님의 명을 따라 선지자들의 글로 말미암아 모든 민족이 믿어 순종하게 하시려고 알게 하신 바 그 신비의 계시를 따라 된 것이니 이 복음으로 너희를 능히 견고하게 하실

      An important focus of Romans is the connection between the OT (especially its promises) and the gospel of Christ (3:21; 9:4–6; 11:28; 15:8–12). This verse and 16:26—“made known through the prophetic writings”—bracket the letter as a whole.

      Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2291.


      복음은 약속의 완성을 통해서 이루어진다. 창세기의 여자의 후손이 뱀의 후손을 깨뜨릴 것에 대한 것이나 오실 구원자를 예표하는 시편의 표현들, 예레미야가 말한 새 언약등이 그러하다. 구약은 지속적으로 이 성취의 때가 올 것을 말한다. 하나님께서 구약안에서 당신의 선지자들을 통해서 이를 약속하셨다. 이 선지자들은 하나님이 선택하셔서 그분의 메시지를 맏긴 사람들이다. 이후에 이 메시지를 기록하여 남기게 하셨고 바로 이것이 성경이다. 본문은 하나님께서 어떻게 사람들과 소통하시느냐에 대한 간략한 설명이다. 하나님께서는 당신의 뜻을 선지자들에게 알리셨고 그들은 이를 성취할 목적으로 하나님이 드러내시기를 원하는 바로 그 내용을 기록하였다. 그 결과 성경은 바로 거룩한  것이다.
      The gospel comes in fulfillment of a promise. In Genesis, God spoke of the heel of the woman’s offspring crushing the serpent (Gen 3:15). Messianic psalms portray the coming deliverer (Pss 45; 72). Jeremiah spoke of a new covenant (Jer 31:31–34). The Old Testament continually points beyond itself to a time of fulfillment, the age to come. God made his promise “through his prophets” in the Old Testament. He entrusted his message to men chosen to speak for him. Beyond that, he allowed his message to be written down. What the prophets wrote became “Holy Scriptures.” Here we have a brief summary of the method God chose in order to communicate with his people. Scripture originated with God. He used prophets to communicate his will, and they accomplished that purpose by writing down what God was pleased to reveal. The result was Scripture that is holy.5

      Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 60.

      신약과 구약이 선지자는 하나님을 대신해서 말하는 사람을 말한다. 하지만 이것은 미래를 예언하는 것을 의미하는 것이 아니다. 현재시점에서 강조하고 있는 사실은 바로 선지자들을 통해서 하나님께서 약속하셨던 것들이 이루어졌다는 것이다.
      -
      Both in the Old Testament and in the New Testament prophets are primarily persons who speak on the behalf of God (Moses, David, and Solomon, along with others, are called prophets), and not merely persons who foretell the future. In the present context the emphasis is on the fact that what God promised through the prophets has come true. The Holy Scriptures is a reference to the Old Testament (see 2 Timothy 3:15 where this same phrase occurs). More often the Old Testament is referred to simply as “the Scriptures” (Matthew 21:42; 22:29; 26:54; John 5:39; etc.).

      Barclay Moon Newman and Eugene Albert Nida, A Handbook on Paul’s Letter to the Romans, UBS Handbook Series (New York: United Bible Societies, 1973), 8.

      본문은 복음의 핵심이 그의 아들에 관해서 성경에 미리 약속하신 것이라고 말하고 있다. 따라서 우리는 그리스도의 복음을 이야기할때 너무 쉽게 신약의 내용에 한정해서는 안된다. 구약 전체를 토대로, 선지자들을 통해서 주신 약속이 그리스도를 통해서 성취된 것이다. 그러므로 우리는 복음을 다룰때 이를 총체적으로 다루어내야할 것이다. 로마서는 지속적으로 그분의 약속과 구원의 계시를 중요한 주제로 이끌어 나간다.


      본문에서 사용된 미리 약속하셨다라는 표현은 '프로에판겔로'라는 단어로 '프로'와 '에팡겔로마이'라는 단어의 합성어이다. 이는 미리 약속하다라는 의미이다. 본 단어에서 에방겔리온이라는 만화영화 제목이 등장한다. 이는 약속이라는 의미이다.
      Paul now describes the gospel he has been sent to proclaim, noting three characteristics. First, he tells us it was promised beforehand in the Old Testament. Throughout Romans, Paul will be anchoring his theological points in Old Testament truth. This statement in verse 2 establishes the promise-fulfillment pattern that will dominate his use of the Old Testament. The verb is made up of two parts, promise and before, with the latter drawing out the main aspect of the promise, that it was given ahead of time through the prophets. The idea of promise is frequent in the New Testament (especially in the writings of Paul, who employs it twenty-two of the fifty-two times it is used in the New Testament) to describe the blessings of salvation (e.g., Gal 3:22; 2 Cor 7:1; Heb 4:1; 10:23). Cranfield (1975:56–57, from Barth [1959:12–13]) points out how this idea dominates the letter. Anchoring these truths in the previous revelation by God in the Old Testament gives Paul’s message special credence, providing a perfect introduction for an apostle the church had not yet met. The prophets here are undoubtedly not just those of the latter part of the Old Testament but would also include Moses (Acts 3:22) and David (Acts 2:30). It is important for us to realize that the Bible as a whole, and not just the New Testament, forms the gospel.

      Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 29–30.

      ‘복음’으로 번역된 헬라어 유앙겔리온 (εὐαγγέλιον)은 ‘좋은’이라는 뜻을 가지고 있는 부사인 유(εὐ)와 ‘사자, 천사, 목사, 전령, 보냄을 받은 자, 하나님의 사자’라는 뜻을 가지고 있는 명사 앙겔로스(ἄγγελος)에서 파생된 ‘좋은 소식을 선포하다, 복음을 전파하다, 좋은 소식을 가져오다, 기쁜 소식을 보이다, 복음을 가르치다’라는 의미를 가진 동사 유앙겔리죠(εὐαγγελίζω)의 명사형이다. 


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      Greeting
      1 Paul, aa servant1 of Christ Jesus, bcalled to be an apostle, cset apart for the gospel of God, 2 which dhe promised beforehand ethrough his prophets in the holy Scriptures, 3 concerning his Son, fwho was descended from David2 gaccording to the flesh 4 and hwas declared to be the Son of God iin power according to the Spirit of holiness by his resurrection from the dead, Jesus Christ our Lord, 5 through whom jwe have received grace and kapostleship lto bring about the obedience of faith for the sake of his name mamong all the nations, 6 including you who are ncalled to belong to Jesus Christ,
      7 To all those in Rome who are loved by God and called to be saints:
      oGrace to you and peace from God our Father and the Lord Jesus Christ.

      The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), Ro 1:1–7.

      본문의 서론 격인 1:1-17절에 복음에 대한 표현이 집중적으로 등장한다. 로마서에 11번 등장하는데 이 짧은 본문에 8번에 걸쳐서 이 표현이 사용되고 있다.
      These opening and concluding statements have many similarities, not the least of which is the emphasis on the gospel. (Eight of the 11 occurrences in Romans of euangelion [“gospel”] and euangelizomai [“to evangelize”] are in these passages.)

      Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1996), 39.

      Paul introduces himself by stating his divine call (v. 1), the message that he has been called to proclaim (vv. 2–4), and the specific task with which he is occupied (vv. 5–6). Finally comes the address in v. 7a, followed by the usual Pauline salutation in v. 7b. The length and theological orientation of this prescript are due mainly to the fact that Paul was introducing himself to a church that he had neither founded nor visited. He wanted to establish his credentials as an apostle with a worldwide commission to proclaim the good news of Jesus Christ. Whether this elaborate prescript had a polemical motive (as, e.g., Murray thinks) is not clear.

      Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1996), 40.

      1절) 바울은 본 1절을 통해서 자신을 세가지로 규정하고 있다.
      첫번째는 예수 그리스도의 종이라는 것이다.
      두번째는 자신이 사도로 부르심을 받았다는 것이고
      세번째는 하나님의 복음을 위해서 택정함을 입었다는 것이다.
      바울은 자신의 여러 복음서를 통해서 자신이 그리스도의 종이며, 사도로 부르심을 받았다는 사실을 강조한다. 이는 이 일의 주도권이 자신에게가 아니라 하나님께 있음을 선포하고 있는 것이다. 바울은 자신이 사도나 종이 되기를 원하지 않았다. 또한 복음을 위해 택정함을 입은 것도 마찬가지 이다.
      하나님의 일군으로서 우리들도 이러한 인식을 가지는 것이 반드시 필요하다. 세상의 유명인들은 자신의 노력과 능력으로 성공한 것을 자랑하지만 우리들은 현재 우리에게 주어진 어떤 자리와 지위마저도 하나님의 결정과 인도하심속에서 이루어진다는 사실을 정직하게 인정해야 한다.
      Paul1 began his letter by identifying himself in three different ways.2 First, he was a “servant of Christ Jesus.” He belonged without reserve to the one who confronted him on the Damascus road. Although cultured Greeks would never refer to themselves in such a demeaning fashion, the Old Testament designation “servant of the Lord” was a title of honor given to Moses and other prominent leaders (Josh 14:7;   p 60  24:29). Then Paul said that he was “called to be an apostle.” God initiated the process. Paul did not choose the role for himself. And even before he was called, he had been “set apart”3 to serve in the interests of the gospel of God.4 All three statements reflect the subordinate role the apostle played. Not for a moment did he elevate himself above his assigned position as a servant of God, set apart and called to serve in the interests of the proclamation of the gospel.
      Christians in leadership positions must recognize the servant nature of their roles in the work of the kingdom. What the world calls success has led many gifted leaders gradually to assume a celebrity posture. But with pride, the original sin, comes spiritual disaster. It would be well for Christian leaders to begin each day acknowledging before God that they are his servants. And even that role is a result of God’s decision to call them into service.

      Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 59–60.

      당시 로마는 85-90%의 노예들로 운영되던 사회였다. 그래서 본문에서 이야기되는 종이라는 표현은 당시 사람들에게 매우 친숙한 표현이었다. 구약을 통해서는 이스라엘은 하나님의 종으로 표현되고 수많은 이스라엘의 지도자들은 자신을 하나님의 종이라고 부르고 불리우는 것을 무엇보다 큰 영예로 여겼다. 이제 바울은 예수 그리스도를 주요 하나님으로 여기며 이제 예수 그리스도의 종이라고 표현하고 있는 것이다. 이는 예수님의 메시야직을 강조하는 표현이다. 당시 종은 노예로 예속된 고됨을 나타내는 동시에 자신이 섬기는 주인의 지위에 따라서 도리어 자유로운 신분일 때보다 더 높은 자유를 누리기도 했다.
      Paul typically begins with a statement of his office but here breaks the pattern by first emphasizing his Lord and Master, calling himself “a slave of Christ Jesus.” This should not be watered down to niv’s servant of Christ Jesus, for Paul is alluding to the fact of slavery in the Roman empire (it is estimated that 85 to 90 percent of the population of Rome and Italy were slaves or of slave origin; see Rupprecht 1993:881) as well as to the metaphor of slavery in the Old Testament. After the people of Israel were liberated from slavery in Egypt, it became common for them to call themselves “slaves of God” (Lev 25:55 [niv, “servants”) as a title of honor designating their new allegiance. Many of the leaders of Israel (Abraham, Moses, Joshua, David and Elijah) called themselves God’s slaves. Since Jesus has become both Lord and God, now Paul is the slave of Christ Jesus, with emphasis on the messianic office, i.e., Messiah Jesus. Paul is saying not only that he belongs to Christ but also that this is a privileged state. In the Roman world slaves were protected and even paid by their owner; they were members of the owner’s extended family and often had higher social status as slaves than they did after gaining their freedom. So Paul considers this a badge of honor, as should all believers.

      바울은 자신을 사도로 칭하는 것을 중요하게 여기는데 이는 사도란 칭호가 바로 하나님 부름과 선택에 의하여 교회의 설립과 지도자로서의 직분이기 때문이다. 이 사도는 처음에는 예수님께서 부르신 12명으로 시작되고 이후에 바나바, 야고보와 안드로니고와 유니아가 포함된다. 일반적인 조건은 주님과 함게 동역했고 부활하신 주님을 목격한 사람이다. 여기서 바울은 자신이 다메섹 도상에서 주님을 뵈었다고 강력하게 주장하고 있다. 
      Apostle is Paul’s more typical self-designation and has two basic meanings—a church representative or missionary (2 Cor 8:23; Phil 2:25), and one of those called or chosen by God to be founding agents and leaders of the churches. We know some of them, beginning with the Twelve (called apostles from the beginning, Mk 3:14) but probably including also Barnabas (Acts 14:4), James (1 Cor 15:7), and perhaps Andronicus and Junias (Rom 16:7). The normal criteria for that high office included walking with the Lord as well as seeing the risen Lord (Acts 1:21–22), but Paul was included on the basis of his having “seen” the Lord in the Damascus Road vision (1 Cor 9:1; 15:8). Paul was especially “chosen” to be God’s envoy to the Gentiles (Acts 9:15; 22:21), giving him authority (cf. Gal 1:1) that afforded this letter special weight as an official communication from God through Paul his chosen instrument.
      바울이 택정함을 입었다는 표현은 구약의 예레미야를 떠오르게 한다. 로마서 전체에서 복음은 매우 중요한 주제인데 본문에서는 하나님의 복음이라고 표현되고 있다. 복음은 복음 자체로서의 메시지와 선포일 뿐만 아니라 하나님께서 당신의 아들을 희생제물로 보내셔서 이루신 구원을 이루신 사건을 의미한다.
      Finally, he has been set apart for the gospel. This is a further definition of what it means to be called, specifying that Christ has chosen him to take the gospel to the Gentiles. In Galatians 1:15 Paul says that he was “set apart … from my mother’s womb,” an allusion to the call of Jeremiah (Jer 1:5), and this may be alluded to here as well. Moo (1996:42–43) says that gospel here refers not only to the gospel message and its proclamation but also to the very events by which the gospel came to be, God sending his Son as the sacrifice that produced salvation. Thus by Jesus Christ and God should be seen as indicating origin; that is, this gospel came from God. Lohse (1995:127–40) notes that the gospel of God frames the letter (1:1–17; 15:14–21), which especially centers on the proclamation of justification in Christ. The gospel is central to Paul’s purpose in writing this letter.

      Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 28–29.


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