하나님나라를 꿈꾸며(Kingdom of God)

6 iIf you put these things before the brothers,1 you will be a good servant of Christ Jesus, being trained in the words of the faith and of the good doctrine that you have jfollowed. 7 Have nothing to do with irreverent, ksilly myths. Rather ltrain yourself for godliness; 8 for while mbodily training is of some value, godliness nis of value in every way, as oit holds promise for the present life and also for the life to come. 9 The saying is ptrustworthy and deserving of full acceptance. 10 For to this end we toil and strive,2 because we have our hope set on the living God, qwho is the Savior of all people, especially of those who believe.

i [2 Tim. 3:14, 15]

1 Or brothers and sisters. In New Testament usage, depending on the context, the plural Greek word adelphoi (translated “brothers”) may refer either to brothers or to brothers and sisters

j 2 Tim. 3:10

k See ch. 1:4

l Heb. 5:14

m [Col. 2:23]

n [ch. 6:6]

o Ps. 37:4, 9, 11; 84:11; 112:2; 145:19; Prov. 19:23; 22:4; Matt. 6:33; Mark 10:30; 1 Pet. 3:9

p See ch. 1:15

2 Some manuscripts and suffer reproach

q See ch. 2:4; John 4:42

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 딤전 4:6–10.

 

6 네가 이것으로 형제를 깨우치면 그리스도 예수의 좋은 일꾼이 되어 믿음의 말씀과 네가 따르는 좋은 교훈으로 양육을 받으리라

7 망령되고 허탄한 신화를 버리고 경건에 이르도록 네 자신을 연단하라

8 육체의 연단은 약간의 유익이 있으나 경건은 범사에 유익하니 금생과 내생에 약속이 있느니라

9 미쁘다 이 말이여 모든 사람들이 받을 만하도다

10 이를 위하여 우리가 수고하고 힘쓰는 것은 우리 소망을 살아 계신 하나님께 둠이니 곧 모든 사람 특히 믿는 자들의 구주시라

 대한성서공회, 성경전서: 개역개정, 전자책. (서울시 서초구 남부순환로 2569: 대한성서공회, 1998), 딤전 4:6–10.

 

1-5절에서 바울은 배교자들에 관하여 예언하며 그들의 거짓 교훈에 대하여 경계했다. 먼저 바울은 이 내용으로 그리스도안에서 한 형제된 이들을 깨우쳐야 한다고 말한다. 

 

6절) ‘네가 깨우치면’으로 번역된 ‘휘포티데메노스’는 ‘~아래의’를 의미하는 ‘휘포’라는 전치사와 ‘두다, 놓다’라는 뜻의 동사 ‘티데미’의 합성어로 본래 ‘아래에 놓다, 밑에 내려놓다’라는 의미의 ‘휘포티데미’의 현재 분사형이다. 어디 아래에 두는 것인가? 바로 진리 아래에 두는 것을 의미하는 것이다. 제대로 권고하지 않으면 거짓 교훈에 휩쓸려 갈 믿음의 형제들으로 올바른 진리의 교훈아래 두는 것이 바로 그들을 가르치고 깨닫게 하는 것이다. 이 ‘휘포티데미’라는 표현은 본절과 롬 16:4에 두번 사용된다. 본절에서는 ‘마음에 전하고 제시하다’라는 의미로 롬 16:4에서는 ‘죽을 가능성에 자신의 목을 내어 놓다’라는 표현이다. 본절에서는 이어 ‘그리스도의 예수의 좋은 일꾼’과 연결해서 보자면 바울은 디모데로 하여금 진리의 기초를 놓은 건축가로서의 직무를 잘 수행할 것을 요청하고 있는 것이다.  

 

 

그렇다면 본문에서 말하는 이것은 무엇일까? 아마도 좁게는 앞선 1-5의 가르침이라고 볼 수 있다. 거짓말하는 자들의 잘못된 가르침을 따르지 말고 하나님의 말씀과 기도로 거룩하여진 것들을 따르고 가르치라는 것이다. 

 

여기서 ‘일꾼’으로 번역된 ‘디아코노스’는 앞서 3:8, 12절에서 ‘집사’라는 의미를 사용된 표현이다. 여기서는 집사라는 직분을 의미하는 것이 아니라 좀더 포괄적으로 교회안의 여러 역할을 감당하는 봉사자를 지칭하는 것이다. 디모데는 앞서 1-5에서 거짓 일꾼들과 대조적으로 선한 일꾼을 강조한다. 거짓 교사들, 악한 일꾼들은 거짓 교훈으로 사람들을 파멸의 길로 인도하지만 좋은 일꾼은 좋은 교훈으로 사람들을 진리로 인도한다. 

 

‘믿음의 말씀과 네가 따르는 좋은 교훈으로 양육을 받으리라’, 여기서 양육을 받는 주체는 ‘형제들’이 아니라 ‘디모데'이다. 교회의 일꾼으로 바른 진리로 형제들을 깨우게하고 인도하면 그 결과 자신이 하나님에 의해 양육을 받게 된다는 것이다. 결국 교육의 과정에서 가장 많이 배우는 사람은 가르치는 자임을 우리는 잘 아록 있다. ‘양육을 받으리라’로 번역된 ‘엔트레포메노스’는 ‘키우다, 양육하다’라는 뜻을 지닌 ‘엔트레포’의 현재 수동태 분사형이다. 이 수동태 표현은 예수의 좋은 일꾼은 스스로의 힘으로 되는 것이 아니라 하나님의 주도적인 역사로 이루어지는 것임을 보여준다. 또한 현재 분사형은 양육을 받는 것이 지속적인 과정임을 보여주는 것이다. 

바울은 양육받는 수단으로 ‘믿음의 말씀’과 ‘네가 따르는 좋은 교훈’을 언급한다. ‘네가 따르는’으로 번역된 ‘파레콜로데카스'는 ‘파라콜루데오’의 현재 완료 능동태이다. 이는 ‘~곁에’의 ‘파라’와 ‘같은, 동일한’이란 뜻의 ‘아’, 그리고 ‘길’이란 의미의 명사인 ‘켈류도스’의 합성어로 ‘함께 같은 길에 있다’라는 문자적 의미를 가지는 말로 주로 ‘친밀하게 뒤따르다’라는 강조의 의미를 지닌다. 이는 디모데가 좋은 교훈, 선한 교훈을 과거로부터 현재까지 지속적으로 매우 친근하게 따랐다는 사실을 보여준다. 실제로 디모데는 어려서부터 외조모 로이스와 어머니 유니게로부터 ‘거짓이 없는 믿음’을 배우고 이를 따르는 삶을 살았다. 

-  4:6 these things. Refers at least to the preceding paragraph (see also v. 11; cf. v. 15; 3:14; 5:7; 6:2b). minister. Servant; the same Greek word refers to “deacons” in 3:8, 12. Pastoral leadership is not dictatorial. Christ became a “servant” (Rom 15:8), and Apollos and Paul were “servants” (1 Cor 3:5). nourished. For Timothy to flourish in shepherding the church, he himself must be properly “nourished on the truths of the faith and of the good teaching.” It is vital that he internalize and pass along Paul’s counsel. truths. See note on Titus 1:14.

v. verse in the chapter being commented on

cf. compare, confer

v. verse in the chapter being commented on

 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Biblical Theology Study Bible, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2018), 2173.

 

7절) ‘망령되고 허탄한 신회를 버리고’, 앞서 6절에서 목회자 디모데가 참 교사로서 형제들을 깨우처야 하는 것을 언급한 다음 7-10에서 한걸음 더 나아가 디모데로 하여금 경건에 이르기를 연습할 것을 명령한다. 

당시 에베소 지역의 상황속에서 우상 숭배 및 망령되고 허탄한 신화를 좇고 끝없는 족보에 착념했던(딤전 1:4) 것을 염두에 두면서 목회자로서 디모데 자신이 먼저 본을 보일 것을 강조하고 있다. ‘망령되고’로 번역된 ‘베벨로스’는 ‘어떤 것의 거룩한 특징을 침해하는 모습을 보이는’ 것을 의미한다. ‘허탄한’으로 번역된 ‘그라오데이스’는 ‘늙은 여자의 특징을 가진’의 의미로 마치 늙은 노파가 자신의 어린 손자들에게 들려주는 속여서 만들어낸 이야기로 미신의 범주에 속한 것을 의미하는 것이다. 결국 ‘망령되고 허탄한 신화’는 거짓 교사들의 가르침이 거룩한 교회에 해를 입히는 것이며 아무 짝에도 쓸모없는 어리석은 교훈임을 강조하며 이를 버리라고 천명하고 있는 것이다. 

 

 

‘버리고’로 번역된 ‘파라이투’는 ‘~에 대항하여, 거슬러’라는 뜻의 전치사 ‘파라’와 ‘않다, 유하다’라는 뜻의 동사 ‘카디조’의 합성어로 ‘반대되는 지점에 앉다, 단호히 거절하다’라는 의미이다. 우리는 단호히 이러한 거짓 가르침을 버려야 한다. 

 

‘경건에 이르도록 네 자신을 연단하라’, 망령되고 허탄한 신화를 따르는 것은 하나님의 경륜을 이루지 못하고 도리어 변론을 일으키게 된다(딤전 1:4) 이에 바울은 오직 경건에 이르기를 연습할 것을 당부한다. ‘연단하라’로 번역된 ‘귐나제’는 ‘벌거벗다’(히 4:13)란 뜻을 지닌 ‘귐노스’에서 파생한 동사로 ‘벌거벗고 연습하다’라는 ‘귐나조’의 현재 명령법이다. 오늘날 체육관을 의미하는 ‘짐나지움(gymnasium)’도 이 단어에서 유래하였다. 당시 달리기나 격투기 선수들은 옷을 벗고 연습하며 시합에 참여했다. 이처럼 바울은 디모데가 당시 올림픽 경기에 참여하는 선수들처럼 최선을 다해서 경건에 이르기를 연습할 것을 요청하고 있는 것이다. 앞서 ‘버리고’와 마찬가지로 연단하라는 표현도 현재 명령법이다. 

‘경건’으로 번역된 ‘유세베이아’은 신약에 총 15번 등장하는데 그중 목회서신에서 10번이 사용된다. 특히 디모데서에 9번이 집중적으로 사용된다. 혹자는 이 경건을 ‘순결한 양심으로 하나님께 예배할 수 있는 마음’(칼빈)이라고, 또한 ‘자기 중심에서 하나님 중시믕로 변화하는 코페르니쿠스적 대전환을 경험한 이들’의 영적 특성(존 스토트)라고 말했다. 시편 기자는 이렇게 고백했다. 

 

 

8절) ‘육체의 연단’, ‘소마티케 귐나시아’, ‘소마’는 몸을 의미한다. 육체적인 연습은 약간의 유익이 있다. 앞서 7절에서 연단이라는 표현을 설명한 것처럼 옷을 벗고 열심히 땀흘려 연습하는 것은 경기에 승리하기 위해서 필수적인 것이다. 이 과정이 의미있지만 이 육체의 연단과 영적인 경건에 이르기 위한 연단을 비교하여 대조하는데 여기서 ‘유익이 있다’라는 표현으로 설명한다. 모두 유익이 있는 것은 맞지만 그 차이는 현격하다. 육체의 연단은 ‘프로스 올리곤’, 약간, ‘작은 부분에만'이라면 경건에 이르는 연습은 ‘프로스 판타’로 범사에, '모든 부분에’에 유익하다. 최근 들어서 육체의 건강을 돌보는 것은 점점 그 중요성이 더욱 강조된다. 하지만 본문은 육신의 건강을 위해서 연습하고 이를 위해 노력하는 것으 유익하다고해도 그것이 경건의 유익과 비교할 때 약간이라고 말하는 것이다. 그 차이는 육체의 연단은 현재의 삶에 영항을 주지만 경건의 연습은 ‘금생과 내생에 약속이 있다’는 점에서 결정적인 차이가 있다. 여기서 ‘금생(테스 뉜)’은 현재의 삶을 가리키며 ‘내생(테스 멜루세스)는 다가오는 미래의 삶을 의미한다. 이처럼 경건은 현재의 삶뿐만 아니라 내세의 삶에도 큰 영향을 미치기에 너무 중요하다. 

 

-  4:8 some value. Could also mean “value for a little while” (the same Greek phrase in Jas 4:14 is translated “for a little while”), i.e., for the present age. We should not underestimate the physical toughness of someone like Paul, who walked thousands of miles/kilometers on his journeys and endured extreme physical deprivation over decades (2 Cor 11:23–27). Timothy would have trekked his share of miles/kilometers alongside Paul. The point is not to denigrate fitness but to contrast its (temporal) utility with the eternal worth of “godliness” (see note on 2:2).

i.e. that is

 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Biblical Theology Study Bible, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2018), 2173.

 

9절) ‘미쁘다 이 말이여’(피스토스 호 로고스), 1:15에서도 ‘미쁘다’라는 표현을 사용했다. 본문에서 지칭하는 내용은 8절의 내용이다. ‘육체의 연단은 약간의 유익이 있으나 경건은 범사에 유익하니 금생과 내생에 약속이 있느니라’는 말씀이 당시 모든 사람이 받을 만한 말이라는 것이다. 왜냐하면 이것은 하나님께서 약속하신 '믿음직한, 믿을만한’ 약속이기 때문이다. 사람의 약속은 실망을 줄 수 있지만 자신의 말을 식언치 않으시는 하나님은 결코 우리를 실망시키시지 않으신다. 

 

‘받을 만하다도다'라는 표현은 ‘아포도케’로 ‘받아들임, 수납, 승인’을 의미하는데 ‘데코마이’(영접하다, 맞이하다, 받다’라는 동사에서 파생된 표현이다. 

 

10절) ‘우리가 수고하고 힘쓰는 것은’, ‘수고하고’로 번역된 ‘코피오멘’은 ‘수고하다, 애를 쓰다’라는 뜻의 ‘코피아오’의 현재형으로 바울은 이와 동일한 표현을 자신이 육체 노동을 지칭하거나(고전 4:12; 엡 4:28; 딤후 2:6; 살전 1:3; 2:2; 살후 3:8) 복음 선포 사역을 지칭할 때(롬 16:12; 고전 5:10; 갈 4:11; 빌 2:16; 살전 5:12; 딤전 5:17) 사용했다. 또한 이 표현이 빌 2:16에서는 운동선수의 노고를 묘사하는데 사용되었다. 

‘힘쓰는 것은’으로 번역된 ‘아고니조메다’의 원형 ‘아고니조마이’는 ‘혼신의 힘을 다하다’라는 의미로 바울이 주로 사용한 표현이다(고전 9:25; 골 1:29; 4:12; 딤전 4:10; 6:12; 딤후 4:7). 수고하다, 힘쓰다는 같은 의미의 동사로 의미를 강조하고 있는 것이다. 바울은 스스로의 복음 사역을 통해서 누구보다 수고하며 힘쓰는 삶을 살았다. 왜냐하면 미쁘신 그 말씀이 모든 사람이 받을만한 것이며 또한 우리의 소망을 살아계신 하나님께 두었기 때문이다. 우상은 약속을 하지만 그것을 지킬 수 없다. 그러나 살아계신 하나님께서는 경건이 금생과 내생에 유익하다는 사실을 약속하신다. 그러므로 그들이 수고와 애씀가운데서도 절망하지 않은 이유는 소망을 살아계신 하나님께 두었기 때문이다. ‘소망을 두다’로 번역된 ‘엘피카멘’은 ‘엘피조’의 현재 완료형이다. 

 

‘모든 사람 특히 믿는 자들의 구주시라’, 살아계신 하나님께서 모든 사람들의 구주가 되시면서 특히 믿는 자들의 구주가 되신다는 것은 무엇을 의미하는가? 이를 근거로 혹자들은 보편 구원론을 주장하기도 한다. 본문에서 ‘특히’로 번역된 ‘말리스타’는 ‘정확히 말하자면, 다른 말로 하자면’으로 번역할 수 있다. 그렇다면 앞선 ‘모든 사람’을 ‘믿는 자들’로 제한하는 역할을 하는 것이다. 즉 본문은 하나님께서 믿음을 가진 모든 자들의 구주 되심을 말하는 것이다. 하나님께서는 예수 그리스도를 통해 그를 믿는 모든 자들을 빠짐없이 구원하시는 구원자이심을 보여주고 있는 것이다.(딤전 2:4)

위 내용에 대한 여러가지 해석이 존재한다. 

1) 그리스도가 모든 사람을 위해 죽으셨지만 그리스도를 믿는 이들만 구원받는 다.

2) 비록 모든 사람이 그리스도를 받아들인 것은 아니지만 그리스도가 모든 사람들에게 제시되었다. 

3) ‘특히’라는 표현 ‘말리스타’에 근거하여 ‘모든 사람, 즉 믿는 사람들의 구주’라는 의미이다. 이는 모든 믿는 사람을 바로 믿는 자들로 제한하는 것이다. 

4) ‘모든 종류의 사람들, 유대인만이 아닌 유대인과 헬라인 모두의 구주’라는 의미이다. 어느 경우이든 강조점은 구원받지 못한 세상에 대한 하나님의 긍휼의 마음속에서 바울은 모두가 구원받기를 바라시는 것이 하나님의 보편적 선교의 기초임을 강조하고 있는 것이다. 

  

-  4:10 to this end. The goal of Paul’s labors is that people attain “godliness” (v. 8) and its eternal “value.” Toil and strive is typical of Paul’s description of gospel ministry (cf. 5:17; Rom. 16:6, 12; 1 Cor. 15:10; 16:16; Gal. 4:11; Eph. 4:28). The statement that God is the Savior of all people, especially of those who believe could seem to teach universalism, that every person will eventually go to heaven. However, the rest of Scripture clearly denies this idea (see note on 1 Tim. 2:4). There are several other possible explanations for this phrase: (1) It means that Christ died for all people, but only those who believe in him are saved. (2) It means he is offered to all people, though not all receive him. (3) It means “the Savior of all people, namely, those who believe” (a different translation of Gk. malista, based on extrabiblical examples). (4) It means “the helper of all people,” taking Greek Sōtēr, “Savior,” to refer not to forgiveness of sins but to God’s common grace by which God helps and protects people in need. (5) It means “the Savior of all kinds of people, not Jews only but both Jews and Greeks.” In any case, the emphasis is on God’s care for the unsaved world, and in the flow of the letter Paul is stressing once more (cf. 2:3–5) that God’s will that people would be saved is the basis of the universal mission (cf. Matt. 28:19–20). On God as “Savior,” see note on 2 Tim. 1:8–10.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2331.

 

Spiritual Priorities (4:6–10) Of course, there are many things that could rightly be identified as “spiritual priorities.” Here Paul selects three that are most essential for the development and maintenance of a sound spiritual life.

1. Nourishment from God’s Word (4:6). Perhaps the most basic of all is the first, spiritual nourishment. The good minister, the one who will faithfully and ably confront false teachers, will have been brought up in the Christian faith. This might be mistaken as limiting the ministry to those reared in a Christian family, but that is not the meaning. The image is of taking nourishment, and the present tense emphasizes continual action or lifestyle. However, this lifestyle is rooted in firm decisions made in the past, for the good minister has followed the teaching of the faith into the present. Both the faith and the good teaching* identify the true gospel or faith in contrast to the perverted doctrines current in that church. This includes not just doctrine but also the practical principles for godly living.

The implication is clear: the Christian leader must be one who has habitually taken nourishment from God’s Word and continues to do so. Yet reports from an alarming percentage of pastors and missionaries, among other Christian workers, show that under the weight of ministry responsibilities time spent in the Word of God (and in prayer) becomes irregular and haphazard. This passage makes the dangers of this neglect clear; God’s servants must reverse this trend to maintain spiritual health. At the same time, the mature leader must choose carefully the spiritual food to be taken. Godless myths and old wives’ tales (v. 7*), a certain reference to the false teaching identified in 4:1–3, must be avoided. This does not mean that the minister should be unaware of the competing claims of other popular movements and religions. In fact, Christians ought to understand clearly the trends of thought that are influencing society and its values. But it must be an understanding arrived at and constantly examined through a careful weighing of these trends against God’s values. In order to carry out this evaluation, the minister and all believers must be absorbed daily in the good teaching of the faith.

2. Training in godliness (4:7–9*). The second priority is that of spiritual training—that is, training in godliness (4:7). The heretics’ false teaching (the myths and wives’ tales) supported a system of asceticism (the abstinence from certain foods and disparagement of marriage, 4:3). Godliness for them apparently had mainly to do with knowledge of “spiritual” things. The body, they held, could be controlled by rigorous self-denial (physical training, 4:8). But genuine godliness is the life of faith strengthened by training in the Word of God (4:7)—that is, a lifestyle lived in obedience to the good teaching. Paul admits that physical training does have a certain limited value; by means of it one can learn to control physical urges. Godliness, on the other hand, has unlimited value, for it is that life in the power of the Spirit (compare Gal 5:16–24) in which the “whole” believer, in body and spirit, comes to experience the resurrection life of Christ (compare Phil 3:10). Through it the physical passions and propensity to sin can be brought under control, and the reality of the Holy Spirit’s operation in the life of the believer becomes evident.

This genuine godliness holds promise for both the present life and the life to come (4:8*). So strong was the emphasis on the pursuit of this life in the Spirit in the early church that verse 8 had become a widely ac cepted saying: the trustworthy saying* referred to in verse 9 is verse 8.

3. Mission (4:10*). It is the reality of this life-changing salvation that forms the third priority of the good minister and every faithful Christian—the spiritual goal of mission. Spiritual nourishment and spiritual training draw meaning from the hope of salvation. All of the minister’s efforts (for this we labor and strive, v. 10) are to be tied to the certain hope in the God who saves. Labor and strive ought not to be placed in parentheses in verse 10 (as in the NIV); these Greek terms together express the idea of “making every possible effort,” which suggests a very urgent goal. And, just as in 2:3–4, it is the universal scope of God’s plan of salvation (Savior* of all men) that compels participation in the mission. Again, as in the earlier passage, the salvation of all is not automatic or unconditional. The qualification that follows (and especially* of those who believe) links the execution and success of the mission to the preaching and specifically belief in the gospel (see notes as well as 2:4 commentary). An undertaking of this magnitude urgently requires the participation of every Christian. Why “urgently”? Because all people must be given the opportunity to respond to God. As Paul wrote elsewhere, “How, then, can they call on the one they have not believed in? And how can they believe in the one of whom they have not heard? And how can they hear without someone preaching to them? And how can they preach unless they are sent?” (Rom 10:14–15).

* The good teaching (didaskalia), more often described as “sound” (1 Tim 1:10; 2 Tim 4:3; Tit 1:9; 2:1), envisages proclamation directed to the believing community (1 Tim 4:13, 16; 5:17; Tit 2:1, 7, 10). Distinctions between preaching and teaching (see 1 Tim 5:17) have more to do with audience and emphasis than with content.

Brought up in [entrephomenos] the truths of the faith employs a metaphor connected with the raising and nurturing or nourishing of children. With it Paul characterizes the faith and the good teaching as spiritual nourishment (compare 1 Cor 3:2).

* 4:7 The phrase godless myths and old wives’ tales actually describes the false teaching alluded to in 4:1–3 from two perspectives (literally “godless and old wives’ myths,” or “myths that are godless and characteristic of old women”). Godless (bebēlos) can mean “secular” but here stresses the false doctrine’s unholiness or distance from God (1 Tim 6:20; 2 Tim 2:16). Old wives’ (graōdeis) is a pejorative term drawn from philosophical polemic, which, like the modern epithet, described a story or teaching as beyond belief because its source (the proverbial gullible and superstitious “old wife”) would believe anything. Whatever the term’s origins, it had ossified into a common saying that conveyed no intentional chauvinism.

* 4:7–8 The training imagery is drawn from athletics. Physical training (sōmatikē gymnasia; 4:8) refers to the asceticism of the heretics, which, lacking any spiritual benefit, is of minimal value (see Kelly 1963:100; Pfitzner 1967:171-77). The saying of verse 8, which contrasts physical training with godliness, was probably quoted to underscore the advice to train … to be godly (gymnaze … pros eusebeian) in verse 7. For an example of this sentiment in the secular (Cynic) context, see The Epistles of Crates 3: “Take care of your soul, but take care of the body only to the degree that necessity requires.”

* 4:9 Some interpreters understand the trustworthy saying to be verse 10 (in whole or part), because of its theological content (Guthrie 1957:95-96; NIV; NEB). Others consider the saying to be verse 8 in its entirety (Knight 1992:198; Barrett 1963:69-70) or the second half of verse 8, because it is more clearly aphoristic in tone (Fee 1988:104-5; Kelly 1963:101). The contrast between physical training and godliness and the double reference to “profit” suggest that the original saying consists at least of the first two clauses of verse 8; the explanation holding promise for both the present life and the life to come may be Paul’s own addition, for the language is characteristic of the Pastorals (1 Tim 6:17; 2 Tim 4:10; Tit 2:12).

* 4:9 Some interpreters understand the trustworthy saying to be verse 10 (in whole or part), because of its theological content (Guthrie 1957:95-96; NIV; NEB). Others consider the saying to be verse 8 in its entirety (Knight 1992:198; Barrett 1963:69-70) or the second half of verse 8, because it is more clearly aphoristic in tone (Fee 1988:104-5; Kelly 1963:101). The contrast between physical training and godliness and the double reference to “profit” suggest that the original saying consists at least of the first two clauses of verse 8; the explanation holding promise for both the present life and the life to come may be Paul’s own addition, for the language is characteristic of the Pastorals (1 Tim 6:17; 2 Tim 4:10; Tit 2:12).

* 4:10 The living God is a designation that sets God off from dead idols (Acts 14:15; Rom 9:26; 1 Thess 1:9).

* On Savior see notes on 1:1.

* The qualifying term especially (malista), which occurs here and in 5:17 and 2 Timothy 4:13, is absolute, providing specific definition for a more general statement. It is bettertranslated “in other words,” “I mean” or “to be precise”; see Skeat 1979:173-77. The qualification limits the scope of the preceding statement in a way similar to the limits implied by the phrase and to come to a knowledge of the truth, which follows the affirmation of God’s desire to save all people in 2:4. See 2:4 commentary.

notes 2:4 Appeal to God’s will to enjoin proper conduct was normal for Paul (1 Thess 4:3, 18; 1 Tim 5:4; Tit 3:8).

With the formula to come to a knowledge of the truth (2 Tim 2:25; 3:7; Tit 1:1; compare 1 Tim 4:3), Paul emphasizes the rational aspect of belief, thereby creating a visible link between belief and correct doctrine (truth).

 Philip Towner, 1–2 Timothy & Titus, vol. 14, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1994), 딤전 4:6–10.