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I say this in order dthat no one may delude you with plausible arguments. For ethough I am absent in body, yet I am with you in spirit, rejoicing to see your fgood order and gthe firmness of your faith in Christ. 
hTherefore, as you received Christ Jesus the Lord, so walk in him, irooted and jbuilt up in him and kestablished in the faith, just las you were taught, abounding min thanksgiving. 
See to it that no one takes you captive by nphilosophy and oempty deceit, according to phuman tradition, according to the qelemental spirits1of the world, and not according to Christ.
dRom. 16:18; [Eph. 5:6; 2 Pet. 2:3]
e1 Cor. 5:3
f1 Cor. 14:40
g1 Pet. 5:9
hch. 1:10; 1 Thess. 4:1
iEph. 3:17
jActs 20:32; Eph. 2:20; See 1 Cor. 3:9
kHeb. 13:9
lEph. 4:21
mch. 4:2; Eph. 5:20
n[1 Tim. 6:20]
oEph. 5:6
pSee Matt. 15:2
qver. 20
1Or elementary principles; also verse 20
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 골 2:4–8.

바울은 학문적인 철학이나 좀더 높은 수준의 복음의 진리를 배우거나 가르치는 것을 반대하는 것이 아니다. 바울 자신은 이러한 철학적 사상에 잘 준비된 인물로 철학적인 논쟁을 통한 방법으로 복음을 전하기도 했다. 바울은 거짓 복음을 가르치는 사람들을 반대하고 있는 것이다. 바울은 하나님의 창조와 통치의 영적 질서에 대해서 가르치고 있다고 주장하는 그리스도가 없는 철학을 반대하고 있다. 
본문에서 바울은 ABB’A’형식으로 자신의 논지를 전개한다. 
A(4절) 궤변의 문제 
  B 주요한 해결책을 제시
  B’ 해결책 제시 반복
A’(8절) 궤변의 문제 반복
Paul’s quarrel is not with academic philosophy per se, nor is it with anyone who drafts persuasive and learned arguments to advance the gospel truth. Paul himself is well educated in these matters and often appeals to philosophical ideas and uses sophisticated arguments to explain the gospel more effectively (see Acts 17:16–34). Rather, Paul opposes those whose learning is used to advance falsehoods as gospel truth. He opposes any philosophy devoid of Christ that claims to teach about the spiritual order of God’s creation and reign.
Notice that Paul shapes his initial statement of the problem as an inverted parallelism (ABB´A´), presumably for rhetorical effect. I will follow this same pattern in my exposition of this passage. The problem of sophistry is introduced in verse 4 (A) and repeated in verse 8 (A´), thereby bracketing its essential solution which is introduced in verse 5 (B) and repeated in verses 6–7 (B´). The effect of this parallelism is to relate problem and solution as two integral parts of a coherent polemic, making Paul’s argument easy to follow.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:4.

4절) 바울은 교묘한 말로 골로새 교인을 속이려는 이들을 향해 경고하고 있다. 
본문의 속이다는 ‘파랄로기조마이’로 속이다, 현혹하다라는 의미이다. 이는’ 파라’와 ‘로기조마이’의 합성어로 옆에서 고려하다, 관심을 기울이다라는 의미이다. 하지만 분명히 본문에서는 부정적인 의미로 사용되고 있다. 교묘한은 ‘프트아놀로기아’로 설득력있는이라는 의미이다. 
The two words Paul selects to introduce the first error, deceive (paralogizomai)and fine-sounding arguments (pithanologia),share a common element, logos,or “word.” Paul’s first emphasis is what congregational leaders say and teach. Ironically, the second word is usually used in the positive sense to characterize compelling and convincing argu-
ments.Here, however, especially when coupled with deceive,the word takes on a pejorative sense, characterizing arguments that seem persuasive but upon closer analysis are actually facile, lacking in both christological content and spiritual effect (see 2:8).
The validity of such judgments is measured by two criteria: (1) whether the content of the teaching fits with what the apostles teach about Christ, and (2) whether the resulting behavior fits with what the Spirit empowers believers to be and to do. The reports Paul has received about the Colossian situation (whether from Epaphras or some other source) have apparently convinced him that what is being taught there fails on both scores. He makes this clear in what follows.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:4.

5절) 내가 육신으로는 너희와 함께 있지 않지만 영으로는 너희와 함께 있어 너희가 질서 있게 행함과 그리스도를 믿는 너희 믿음이 굳건한 것을 기쁘게 본다. 
바울은 육신으로는 그들과 함께 하지 못하지만 영으로는 함께 있다고 표현한다. 이는 그리스도께서 우리와 함께 하시지 않지만 성령을 통해서 우리와 함께 하신다것과 같다. 
본문의 질서있게 행함과 굳건함이라는 표현은 군인들의 전투 대형을 떠올리는 표현이다. 사기가 높은 군대가 전투 대형, 진을 완벽하게 구성하는 것처럼 믿음에 서서 질서있게 행할 것을 요청하는 것이다. 
Nevertheless, Paul promises that although absent from you in bodyhe is present with you in spirit.This intriguing connection between his bodily absence and spiritual presence, which reflects his apostolic self-understanding, reflects his understanding of Christ, who while absent in body continues to be present with us through his Spirit. For this reason I am inclined to take Paul’s statement of his spiritual presence quite literally rather than as a metaphor for his personal support. The spiritof his apostleship, not unlike the Spirit of the Risen Christ, is alive and active through available writings or remembered sermons and continues to minister to congregations where he is now bodily absent (see my comments on 4:7–9). It may be that Paul’s discernment of the Colossian crisis is the result of intercessory prayer, when his spiritis illumined by Christ’s Spirit (see Rom 8:26–27) quite independently of others’ reports and letters. In this sense, prayer has enabled Paul to see how orderly you  are and how firm your faith in Christ is.
Maintaining an orderlyand firmfaith is necessary for the community’s nurture (compare 1 Cor 14:33, 40). Some commentators suggest that these are characteristics of a battle scene and so of an embattled congregation. Yet Paul expresses delightin their already orderly and firm faith, probably because he is presentwith them in spirit;and while Paul’s tone throughout this section is harsh toward his opponents, it remains gentle toward his readers.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:5.

6-7절) 그러므로 너희가 그리스도를 주로 받았으니 그분 안에서 걸으라. 그분 안에서 뿌리 내리고 세워져서 너희가 가르침을 받은 대로 믿음에 굳게 서고 감사함을 넘치게 하라. 
본문에 그리스도를 주로 받았다라는 표현은 회심의 순간을 표현하기보다는 그리스도의 주권에 대한 개인적인 선포이다. 받는다라는 ‘파라람바노’는 전통을 이어받는 것을 의미한다. 이어서 그 안에서 행하다라는 단어는 walk in him으로 표현된다. 이 단어는 ‘페리파테오’로 걷다, 행하다라는 표현인데 호주의 전통에 이 걷다라는 표현은 그들의 땅에 친숙해지고 그것의 일부분이 되기 위해서 그들의 땅을 홀로 여행하는 것을 의미한다. 이처럼 우리는 복음과 함께 걷고 그것의 일부가 되어야 한다. 사도는 주로 하나님의 구원에 대해서는 직설법으로 그리고 그분과의 관계에 있어서의 반응은 명령볍으로 기록한다. 하나님, 그리스도의 진리를 깨닫기 위해서는 그분 안에서 살아야 한다. 
By repeating the main point of the previous verse, Paul adds to its meaning and importance. The expression received Christ Jesus as Lordprobably does not refer to a conversion decision. In fact, I doubt that Paul would think of conversion, much less salvation, as conditioned upon a personal declaration of Jesus’s lordship. Rather, the word received (paralambanō)suggests the passing of a sacred tradition from one group of believers to the next. Given Paul’s earlier references to Epaphras (1:6–7) and to his own mission (1:23–2:3), this phrase probably refers to the spiritual heritage of his Colossian readers, who receivedtheir theological understanding, confessed in 1:13–23, from Paul’s Gentile mission and particularly from Epaphras. This is their tradition, their sacred heritage, the religious roots that continue to mark out the boundaries of their life together in Christ. Significantly, Paul makes this point in the indicative mood—that is, what they have received from Epaphras indicates the fact of their conversion to Christianity.
In contrast, the next phrase, continue to live in him,is stated in the imperative mood, asserting the behavior that logically and necessarily must result from the theological conviction that Jesus Christ is the Lord of all things. Among aboriginal people in Australia, males go on a “walk-about” as part of their rite of passage into manhood: they travel alone across their land to become familiar with it and thus a part of it. The Greek word for live (peripateō)literally means to “walk about.” According to Paul, our trust in the received gospel of God’s grace through Christ results in a “walk about” in him; we become familiar with him and a part of him. The apostle often sets indicative statements about God’s salvation next to imperative statements about our response to God in order to show their close, even logical relationship. To embrace the truth about God’s Christ is to live in him.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:6.

이제 7절은 4개의 분사들로 그리스도인의 행함의 특징을 설명한다 이는 수동태형으로 각각이 인간의 노력이 아니라 하나님의 은혜로 받는 것임을 설명한다. 먼저는 뿌리를 박고 세움을 받는다는 표현으로 이는 식물의 뿌리와 건물의 세워짐을 표현한다. 또한 믿음에 굳게 서서 감사함을 넘치게 하라는 예배로 하나님께 대한 헌신의 결과이다.  기독교 공동체의 성장은 그들은 받은 믿음이 가르쳐지고 하나님께 감사를 드리는 예배의 행위와 연합되어 촉진되기 때문에  이 두개의 쌍은 자연적으로 연결된다.
Our passage into Christ transforms the way we live. The four participles that follow in verse 7 express four characteristics of the Christian’s “walk about.” Each is stated in the passive voice because each is given by God’s grace rather than acquired by human effort. The first two, rooted and built,are metaphors of growth, envisaging the dynamic character of Christian nurture, while the second two, strengthened … and overflowing,are metaphors of worship, envisaging the spiritual results of devotion to God. The two couplets are naturally related, since the nurture of Christ’s community is facilitated by corporate acts of worship, when it is taught the faith it has received and offers its thanksgiving to God.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:6.

8절) 철학과 헛된 속임수로너희를 사로잡을까 주의하라. 이것은 사람의 전통과 세상의 기초 원리(영), 초등 학문을 따르는 것이고 그리스도를 따르는 것이 아니다. 
누가 철학이나 헛된 속임수로, 여러분을 노획물로 삼을까 조심하십시오. 그런 것은 사람들의 전통과 세상의 유치한 원리를 따라 하는 것이요, 그리스도를 따라 하는 것이 아닙니다. 
 The Holy Bible: New Korean Standard Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), 골 2:8.

본문의 사로잡다는 ‘실라고게오’라는 단어로 신약에 이것에만 등장하는데 불법적으로 납치를 하는 것을 말한다. 바울이 이 단어를 사용하는 것은 바울이 구원을 이야기하면서 하나님의 구원사역으로서의 구원을 의미하는 것을 상기시킨다. 골로새 교인들의 위협은 바로 하나님이 구원하는 은혜로 어둠에서 빛으로 구출된 이들이 이제 적대자들에 의해서 다시 포로가 되어서 다시 거짓 가르침의 어둠의 포로가 된 것이다. 

컴퓨터에 어떤 정보를 넣느냐에 따라서 문제 해결의 솔루션을 제공할 수도 있고 의미 없는 결과를 도출할 수도 있다. 우리가 무엇에 사로잡혀 있는지, 무엇을 따르는지는 그런 의미에서 중요하다. 

사람의 전통은 이후 22절에서도 사용된다. 이것이 종교적 철학 혹은 도덕적 체계이든 희생적인 전통 자체는 나쁜 것은 아니다. 바리새인으로 바울은 젊은 시절 이러한 구전되고 기록된 종교적 기억에 둘러쌓였었다 이제 그리스도의 사도로 그는 계속해서 그분 안에서 신앙의 성숙을 위한 그리스도의 증인으로서 그러한 전통을 이야기한다. 바울은 그리스도에 의존하지 않는 종교적 유산은 신적인 계시가 아니라 인간의 상상을 원천으로 하고 있기에 이를 반대한다. 이러한 전통은 결과적으로 영적으로 쓸모없는 것을 낳는다. 
세상의 초등학문또한 해석하기 어렵다. 문맥상 이는 공허하고 속이는 철학의 내용을 의미한다. 본문의 '스토이케이온’은 기초 원리라는 의미인데 유대법을 비하하는 의미로 바울이 사용한 것이다. 최근 바울의 ‘스토이케이아’의 사용은 유대 지혜문학의 문맥에서 이해되었다. 거짓된 철학은 이 세상이 비인격적인 힘(자연법칙)에 의해 조절된다고 가르친다. 따라서 하나님과의 화해는 이러한 힘에 따라 살아가는 것을 의미하는 것이다. 
또한 레이케는 ‘스토이케이아’의 의미가 헬라적 유대주의의 문맥에서 가장 잘 분별된다고 주장했다. 이 전통에서는 기록된 성경 혹은 환상이나 신탁과 같은 종교적 계시를 통한 신적 계시 중재자로 천사를 사용했다. 만약 레이케의 주장이 옳다면 바울이 사용한 ‘스토이케이아’는 골로새 교회의 대적들이 그들의 궤변이 천사에 의해서 검증되었다고 말하는 것이다. 
또한 일반적으로 4가지 기본 요소로 흙, 물, 공기, 불이라고 여겼다. 이는 ‘스토이케이아’를 원리들보다는 원소들로 번역한 것이다. 헬라 세계에서는 보이지 않는 영적인 세계는 선하고 신성한 것으로, 보이는 세상은 일반적으로 천박하고 세속적인 것으로 여겼다. 이러한 전통속에서 그리스도에 대한 헌신은 세상 요소들에 대한 부정적인 반응으로 기울어졌다. 이는 금욕적인 생활양식으로 나타났다. 
 In the case of the Colossian congregation, the troublesome philosopher is advancing a system of wisdom based upon human tradition—a phrase that Paul will use again in 2:22 to describe the ascetic morality that is also being promoted among the Colossians. Now, whether it is the source of a religious philosophy or a moral code, a sacred tradition is not a bad thing. As a Pharisee, Paul had been steeped in oral and written religious memories from his youth. As Christ’s apostle, he continues to speak of those traditions as a witness to Jesus Christ in order to mature faith in him (2:6; compare 1 Cor 11:23; 15:3). The problem lies rather with a particular kind of tradition which is not sufficiently christological in content. Paul contends that if a congregation’s religious heritage does not depend on Christ, its source must be human imagination rather than divine revelation. The yield of such a tradition is finally spiritually useless.
The phrase basic principles of this world is more difficult to interpret; the meaning of basic principles (stoicheia)remains unclear. In context, the word is Paul’s rubric for the content of the hollow and deceptive philosophy.Luther thought that stoicheiawas a Pauline pejorative for Jewish law, since Torah-observance was equated in his own experience with works righteousness, and works righteousness with human rather than heavenly merit. More recently, Banstra has come to understand Paul’s use of stoicheiain the context of Jewish Wisdom. In this light, the false philosophy teaches that this worldis ordered by impersonal forces (such as natural laws); thus, to be reconciled with God means to live according to these forces (Banstra 1964). The codes of conduct, even the spirituality, that might result from such a natural philosophy would have seemed excessively secular for Paul. With this in mind, Reicke argues that the meaning of stoicheiais best discerned in the context of Hellenistic Judaism, where it is used of angelic mediators of divine revelation, whether in writing Scripture or through religious experiences such as visions or oracular speech (Reicke 1951:259–76). If Reicke is correct, Paul’s reference to stoicheiawould indicate that his Colossian opponents say their sophistry is validated by angelic sources.
With most commentators, however, I prefer to understand the basic principles of this worldas referring to earth’s four basic elements (earth, water, air and fire) and so to translate stoicheiaas “elements” rather than “principles.” The erroneous philosophy at Colosse may well have taken shape within the larger milieu of religious thought in the Hellenistic world. The Greeks commonly divided all things into an invisible spirit world, generally considered good and sacred, and a visible material world, generally considered frivolous and profane. A version of Christianity shaped within this religious environment would tend to understand devotion to Christ as a negative response to earth’s elements—that is, as an ascetic lifestyle, which demands strict injunctions against the earth’s elements (see 2:21).
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:8.

철학 자체가 나쁜 것은 아니다. 지혜를 사랑하는 것이 철학이다. 하지만 어떤 대상에 대한 사랑이 지나치게 될 때 그것은 우상이 될 수 있다. 철학의 가르침이 텅빈 속임수가 될 수 있다. 이러한 것은 그리스도로부터 온 것이 아니라 사람의 전통과 세상의 초등 학문, 세상의 영, 세상의 기초 원리로부터 온 것이기 때문이다. 




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For I want you to know yhow great a wstruggle I have for you and for those at Laodicea and for all who have not seen me face to face, that ztheir hearts may be encouraged, being aknit together in love, to reach all the riches of full assurance of understanding and the knowledge of bGod’s mystery, which is Christ, cin whom are hidden all the treasures of wisdom and knowledge.
yPhil. 1:30
w[See ch. 1:29 above]
zch. 4:8; Eph. 6:22
a[ch. 3:14]
bSee ch. 1:27
cIsa. 11:2; 45:3; 1 Cor. 1:24, 30; 2:6, 7; [Luke 11:49; Eph. 1:8]
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 골 2.

바울은 그리스도의 교회를 섬기는 것 뿐만 아니라 하나님과 연합하여 골로새와 라오디게아에 있는 무리들을 위해 애썼다. 바울의 의도는 분명한데 골로새에 있는 이들을 포함한 모든 이방인에게 하나님의 비밀인 그리스도를 알게 하는 것이다. 그는 그들을 위한 그의 사역의 영적인 목적을 2절에서 설명한다. 
Paul’s Labor for Colosse (2:1–3)*  Paul concludes this section on a more personal note: he not only serves the church of Christ (1:24) but “struggles” (in cooperation with God; 1:29) for the congregations at Colosse and Laodicea. Paul’s intention is exactly the same as before: to clarify that the purpose of his ministry is to make known to every Gentile, including those at Colosse, the mystery of God, namely, Christ(compare 1:27). He does elaborate on the spiritual purpose of his ministry for them: that they may be encouraged in heart and united in loveand may have complete understanding … and know the mystery of God, namely, Christ.7
*2:2O’Brien prefers to understand the word translated “encouraged” (parakaleō)by the NIV as “strengthen” (1982:92–93), thereby stressing the intended result of Paul’s ministry.
The ending of verse 2 was corrupted during scribal transmission. The exact grammatical relationship between Godand Christremains unclear. Some textual variants, for example, extend the ending to view Christ as God, so that the mystery of Goddisclosed is that Christ is God. Others expand the name Christ into a christological confession. The NIV accepts the critical reading and rightly translates “Christ” as epexegetical, identifying Christ as the sum total of God’s mystery.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:1.


2절) 바울은 그들로 1) 마음에 위안을 받고(encouragement), 2) 사랑안에서 연합하여(unity), 3) 확실한 이해의 모든 풍성함과 하나님의 비밀인 그리스도를 깨닫게 하려 한다(understanding and knowledge). 
이 세가지는 그가 사도로서 강조하는 세가지 사역의 목표이다. 
Paul lists three goals of his apostolic contending. (1) encouraged in heart.The heart was considered to be the center of one’s will and reasoning and not merely that of one’s emotions. (2) united in love.Love is both a unifying force (3:14) and an atmosphere in which one lives. (3) complete understanding.This experience will lead them to grasp with full assurance God’s larger purpose for the world in Christ.
 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2430.

유대 전통에서 마음은 인간의 감정보다는 인간의 의지를 상징한다. 인생의 어려운 결정들이 신자의 마음에서 내려지고 강화되고 하나님의 비밀로 성숙하게 된다. 바울의 복음 사역은 골로새 교인들로 하여금 거짓 가르침을 거부하고 하나님을 기쁘시게 하는 결정을 내릴 수 있도록 이루어진다. 
본문의 연합하여라는 단어는 ‘심비바조’라 문자적으로 ‘knit together’로 털실로 짜다, 접합하다라는 의미를 가지고 있다. 이는 마음을 강하게 한 후에 따르는 자연적인 행동이다. 그는 성도들이 함께 연합하여 서로 상호적인 사랑으로 접합되고 하나되기를 그의 사역을 통해서 바라고 있는 것이다. 
  • In Paul’s Jewish psychology the heartsymbolizes human volition rather than human emotion; the hard decisions of an embattled life are made by the believer’s heart, fortified and matured by the mystery of God.Paul’s gospel ministry strengthens the Colossians against false teaching so that they are able to make decisions that please God. The word translated “united” (symbibazō)means literally to be “knit together” and refers to an action that naturally follows after (if not also from) a fortified heart.That is, the purpose of Paul’s ministry (presumably his proclamation of the gospel, and his pastoral admonishment and instruction; 1:28) is corporate: that the congregation weld well together in mutual love.
  • The truth of one’s message is discerned in a very practical way, then—by whether or not a loving community is formed. False teaching or even a wrong emphasis often creates factions, with the result that the gospel’s ministry is undermined. A Christian witness to God’s grace is too difficult to maintain in a graceless society without the loving support and firm resolve provided by a people. Paul’s use of the body metaphor for the church (compare 1:18; 1 Cor 12; Eph 4) implies this same lesson.
  • The NIV links the next couplet, understandingand knowledge,with the first couplet, encouragementand unity,as Paul’s overarching purpose for the Gentile mission. But rather than taking these couplets as describing the congregations that resulted from Paul’s campaigns, it seems best to understand them as describing the evangelistic campaigns themselves. Harris, for example, interprets the two couplets as comprising the specific objectives of Paul’s ministry (1991:81) and perhaps even of this letter to them. If anything, Paul’s earlier petition for “knowledge and understanding” (1:9–10) seems to indicate that the congregation will be spiritually healthy only if they know the gospel that Epaphras first preached to them. That is, the qualities of the productive minister are reproduced in his congregations.
  • In this light, the genitives used by Paul in this passage to modify understanding(“complete”) and knowledge(“the mystery of God”; compare 1:27) are particularly important. In the first case, completetranslates plērophoria(literally, “full accomplishment”), another in the family of plērōwords that Paul has already used (see 1:9 and 1:25) for his aim to teach the congregation a fuller, more complete understanding of the gospel: to fill in what spiritual competencies they lack. In the second case, the phrase mystery of Godsupplies the core content of the complete gospel—namely, Christ.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:1.

3절) 그리스도 안에는 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어져 있다. 
앞선 비밀이라는 단어를 본 절에서는 감추어진이라는 단어로 표현하고 있다. 이러한 하나님의 비밀과 그리스도안에 감추어진 지혜와 지식의 보화가 바로 바울의 복음 선포를 통해서 드러나는 것이다. 바울은 성경안에 하나님의 구원의 감추어진 비밀을 주해를 통해서 캐냈다. 선교사로서 바울이 선포한 믿음은 기독론적 단신론으로, 놀라운 우리의 믿음의 보고가 그리스도를 통해서 묻혔고 또한 캐냈다. 
영적 성숙함은 그리스도를 아는 것의 결과이다. 본서에는 지혜, 지식, 앎에 대한 특징적인 강조가 나온다. 이는 그리스도에 대한 바울의 선포와 연관되는데 이는 골로새 교회의 대적을 염두에 두고 나온 것이 틀림없다. 
Clearly, verse 3 is parallel to verse 2 in thought. The idea contained in the phrase full riches of complete understandingis virtually repeated in the following phrase, all the treasures of wisdom and knowledge,so that the idea of mysteryfinds a parallel in the word hidden.Significantly, sandwiched between these two parallel phrases is their focal point: Christ, in whomall these mysterious riches and hidden treasures of God’s mystery are disclosed by the preaching of Paul’s gospel. Remember that for Paul the biblical Jew, the mysteries of God’s treasured salvation lie hidden within Scripture and are mined by exegesis; and for Paul the Christian missionary, the proclaimed faith is a christological monotheism, and so the wonderful riches of our faith are both deposited and drawn through Christ.
Simply put, spiritual maturity results from knowing Christ. The distinctive emphasis in this letter on wisdom(1:9, 28; 2:3, 23; 3:16; 4:5), knowledge(1:9–10, 27; 2:2–3; 3:10; 4:7–9) and knowing (1:6; 2:1; 3:24; 4:1, 6, 8), especially linked to Paul’s proclamation of Christ, is no doubt made with Paul’s Colossian opponents in mind. They too are concerned with ideas, but their “philosophy” is not centered by the teaching of and about Christ (2:8) and therefore is “hollow and deceptive,” incapable of forming the spiritual life of the Christian congregation (2:6–7).
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:1.


"그리스도 안에서” 이는 골로새서의 중심 주제이다. 




이제 4절부터 15절까지의 본문은 그리스도 없는 신학, 거짓된 가르침에 대한 바울의 변론이다. 바울은 앞서 1:12-23에서 그의 독자들에게 복음의 핵심 요소가 무엇인지를 상기시켰다. 그리고 1:24-2:3에서 그의 독자들에게 권고하고 가르칠 권한이 있음을 변호했다. 이러한 토대를 세우고 나서 이제 사도는 골로새 교인들의 신앙을 위협하는 거짓 가르침에 대해서 변론한다. 
거짓 가르침에 대한 바울의 반응은 일반적으로 두 부분으로 이루어진다. 첫째, 그는 특정 집단안에 현존하는 신학적인 잘못을 확인하고 신앙과 삶에 그들의 부정적인 영향을 이야기한다. 바울에게 나쁜 생각들의 문제는 그리스도에 대한 또한 그분을 따르는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 잘못된 개념을 갖게 되는 것이다. 둘째, 그는 그의 복음 사역의 기초가 되는 확신에 비추어 이러한 잘못에 반대하며 일반적으로 편지의 서두에 소개한다. 이것이 바울의 편지 양식이다. 그것의 영적이고 도덕적인 중요성과 함께 문제를 명확히 하고 진리의 말씀에 대한 독자 자신의 이해의 빛안에서 올바른 반응을 분명히 표현한다. 
To this point in the main body of his letter, Paul has reminded his readers of the essential ingredients of the gospel (1:12–23) they first heard from Epaphras (1:6–7), and has defended his authority to admonish and teach his readers in its light (1:24–2:3). Having laid this foundation, the apostle is now ready to attend to the situation that has occasioned his correspondence—the false teaching that threatens the faith of the Colossian believers.
Paul’s response to false teaching typically contains two parts. First, he identifies the theological errors present in a particular congregation and draws out their negative implications for faith and life. For Paul, the problem with bad ideas is that they result in distorted notions of Christ and what it means to follow him. Second, he argues against these errors in light of the foundational convictions of his gospel ministry, usually introduced at the outset of a letter. This, then, is the fabric of Paul’s letter-writing: to clarify a problem along with its spiritual and moral consequences and to articulate the proper response to it in light of the readers’ own understanding of the “word of truth.”
Following this pattern, Colossians contains two sharp discussions. The first discussion is theological (2:4–23): Paul challenges the legitimacy of the theological convictions that underlie the competing understanding of Christian faith in Colosse. The second discussion is mainly ethical (3:1–4:1): Paul draws upon moral tradition (paraenesis)to describe the character of Christian life that is now imperiled by the false teaching.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:4.

우리의 신앙은 반드시 앎과 행실이 함께 가야 한다. 실제적인 행함, 경험이 동반되지 않는 앎은 열매가 없는 무용한 신앙, 메마른 신앙이 되기 쉽다. 성경적인 신앙은 나사렛 예수의 가르침과 사역에 뿌리 내려 매우 견고하고 또한 개인적으로 사회적인 관계로 구체화 되어야 한다. 그러므로 기독교 신앙에 대한 이해가 하나님과의 사랑의 경험을 희생해가면서 우아하고 강력한 사상을 모으는 것을 우선으로 할때 쉽게 우상이 된다. 이처럼 하나님에 대한 관념은 삶을 변혁시키는 관계를 주님으로 대체한다. 
In our day, as in the ancient world, people often measure the value of what others say by how well they say it. Even within the church we put great stress on a person’s academic credentials, as if a Ph.D. granted one a corner on heavenly wisdom. The result is that we learn to value elegant systems of church dogma that are held together by sophisticated and learned arguments. In the life of many congregations, faith has become so intellectualized that its relational, experiential dimension has been bleached out. Certainly it is important to think through carefully what one believes and why. Yet many of my students come to university with strongly held convictions about Christ but without the experience of a vital relationship with him. Knowing what to believe has replaced knowing whomto believe.
In the pastorate and in academia, I have often found that when faith consists only of ideas, without practical experience of their truthfulness and usefulness, it is easily shattered when it comes up against competing ideas. Biblical faith is very concrete, rooted in the teachings and work of a person, Jesus of Nazareth, and embodied in personal and social relationships. Thus, when one’s understanding of Christian faith centers on a collection of elegant, even powerful ideas at the expense of an experience of God’s love, it quickly becomes an idolatry: the idea of God replaces a life-transforming relationship with the Lord.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:4.



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24 Now jI rejoice in my sufferings for your sake, and in my flesh kI am filling up lwhat is lacking in Christ’s afflictions mfor the sake of his body, that is, the church, 25 nof which I became a minister according to othe stewardship from God that was given to me for you, to make the word of God fully known, 26 pthe mystery hidden for ages and generations but now revealed to his saints. 27 qTo them God chose to make known how great among the Gentiles are rthe riches of the glory of pthis mystery, which is Christ in you, sthe hope of glory. 28 Him we proclaim, warning everyone and teaching everyone with all wisdom, that twe may present everyone umature in Christ. 29 For this vI toil, wstruggling xwith all his energy that he powerfully works within me. 
jSee 2 Cor. 7:4
k[2 Tim. 1:8; 2:10]
lSee 2 Cor. 1:5
m[Eph. 4:12]
nver. 23
oSee Eph. 3:2
pEph. 3:9; See Rom. 16:25, 26
q[ch. 2:2]
rEph. 1:18; 3:16
p[See ver. 26 above]
s1 Tim. 1:1
tSee ver. 22, 23
uSee Matt. 5:48
v1 Cor. 15:10; 1 Tim. 4:10
wch. 4:12; [ch. 2:1]
xSee Eph. 1:19
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 골 1:24–29.

24절) 이제 나는 너희들을 위하여 고난 받는 것을 기쁘게 여긴다. 그리고 나는 그리스도의 몸인 교회를 위해서 그리스도의 고난의 남은 것을 내몸에 채운다. 
본문에서 의미하는 그리스도의 남은 고난은 무엇을 의미하는가? 그리스도의 대속, 희생이 부족하다라는 의미가 아니다. 그리스도의 희생은 사실상 충분하고 우리들이 구원을 받기 위해서 더해야할 어떤 것도 없다. 그리스도의 고난의 남은 것은 모든 믿는 자들이 미래에 복음을 위하여 겪게될 고난을 의미한다. 
  • I am filling up(Gk. antanaplēroō) what is lacking(Gk. hysterēma) in Christ’s afflictionsdoes not imply that there is a deficiency in Christ’s atoning death and suffering on the cross, which would contradict the central message of this letter and all the rest of Scripture as well (cf. Heb. 9:12, 24–26; 10:14). Christ’s sufferings are in fact sufficient, and nothing of one’s own can be added to secure salvation. What was “lacking” in Christ’s afflictions was the future suffering of all who (like Paul) will experience great affliction for the sake of the gospel, as Paul described, e.g., in 2 Cor. 1:8–10. (Cf. Phil. 2:30, where Paul tells the Philippians that Epaphroditus risked his life “to complete [Gk. anaplēroō] what was lacking [Gk. hysterēma] in your service to me”.)
  •  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2295.

바울은 그리스도를 위해서 겪는 고난을 문제로 여기지 않았다. 만약 우리 그리스도인들이 그리스도와 함께 죽음과 부활을 나눈다면 우리들은 또한 그리스도의 고난을 나누어야 한다. 

25절) 바울은 24절에서는 그리스도의 남은 고난을 그의 몸된 교회를 위하여 내 육체에 채운다라고 말했고 25절에서는 자신이 교회의 일꾼 된 것은 하나님의 말씀을 이루려 함이다라고 했다. 이 이루려 함이다라는 말은 ‘플레로우’라는 단어로 24절의 채우다라는 말과 비슷한 말로 완전히 충족하게 하다, 완전히 알게 하다라는 의미이다. 하나님의 일꾼으로서 가장 중요한 역할은 바로 하나님의 말씀을 이루는 것인데 그 말씀을 이루는 것의 핵심은 말씀이 말씀되게 하는 것, 말씀이 의미하는 바를 성도들로 하여금, 세상으로 하여금 올바로 알게 하고 하나님의 말씀이 의미하는 바대로 살아내도록 하는 것을 의미한다. 
  • 하나님을 만나는 것의 의미(수련회)

  • Paul’s responsibility was to make the word of God fully known. The “filling up” (Gk. antanaplēroō, v. 24) of Christ’s afflictions takes place as the proclamation of the word is made “fully known” (Gk. plēroō, v. 25). Paul suffers as he proclaims the gospel, and he declares that the basis of forgiveness of sins is Christ’s once-for-all suffering and sacrifice.
  •  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2295.

바울은 23절에 이어서 25절에서 자신이 복음의 일꾼, 교회의 일꾼임을 반복한다. 복음의 사역을 위하여 하나님께 섬긴다라는 것이 바울이 가지고 있는 중요한 자기 정체성이었다. 그런데 바울은 25절에서 자신을 교회의 일꾼이라고 표현한다. 이는 그의 사역이 대학이나 강단에서가 아니라 일상의 삶속에서 그의 말씀을 듣는 청중들의 필요에 민감하게 반응했음을 보여준다. 

본문은 새로운 리더십을 우리에게 소개한다. 우리 교회의 리더들은 그리스도를 따르고 섬긴다. 주님을 뜨르기 위해서 주님의 관심에 초점을 맞춘다. 우리는 그분을 섬기고 그의 복음을 선포하기 위해서 부름받았다. 동시에 또다른 측면에서 우리는 리더이다. 교회 안에서 우리들은 어떤 일들의 책임을 맡고 있고 교회의 성도들에게 확고부동한 충성심을 요구한다. 우리들은 사람들의 지도자이면서 그리스도를 섬기는 이들이다. 바울이 제기하는 이슈는 그리스도를 섬기는 것 뿐만 아니라 그리스도 처럼 섬기는 것이다. 이는 다른 종류의 섬김의 리더십이다. 이는 사회적인 지위나 정치적인 권력을 제쳐놓고 다른 이들의 짐을 지기 위해서 자신을 복종시키는 리더십을 의미한다. 바울은 그러한 일꾼, 지도자가 될 것을 요청하고 있는 것이다. 
  • As we attempt to follow in the footsteps of Christ, Christian leaders, including pastors, will be tempted to give in to a kind of vocational dualism. On the one hand, to follow Christ demands our single-minded attention to his interests; we are called to serve him and proclaim his gospel. We understand ourselves in terms of our relationship with Christ; we are subject only to him. In the realm of human relations, on the other hand, we remain leaders, in charge of things and expecting unswerving loyalty from those over whose lives we exercise some control and influence. As leaders of people, then, we serve Christ. But is this what Paul means? Isn’t he saying that as a leader of Christians he must embody the servanthood of Christ?
  • The issue is not merely to serve Christ, but to serve likeChrist. This fashions a different kind of servant leadership—a leadership characterized by setting aside any interest in social standing or political power and submitting ourselves to others in order to share their burdens (see Gal 6:1–10; Phil 2:1–11).
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:24.

25절의 직분은 ‘오이코노미아’라는 단어로 효과적이고 질서롭게 집안이나 사업의 일을 행하는 것을 말한다. 여기에서 ‘이코노미’라는 단어가 나왔다. 바울이 이 표현을 쓴 두가지 이유는 첫번째 바울은 그의 소명과 사역을 하나님의 집이라는 문맥에서 이해했다. 그는 개인적인 욕망이나 어떤 다른 대적들이나 사도들과의 경쟁하는 악한 의미에서가 아닌 그리스도의 교회를 위한, 교회의 일꾼이었다. 둘째로 바울은 그의 섬김의 역할을 청지기로 혹은 기관의 관리자(이사)로 이해했다. 이러한 의미에서 하나님의 명령은 바울에게 하나님의 집의 관리를 맡기는 것이다. 
하나님의 일꾼이 되는데 있어서 가장 중요한 자질은 그들의 지식, 능력, 언변이 아니라 하나님의 부름받은 청지기로 신실하고 지혜로운가이다.  

26-27절) 만세와 만대로부터 감추어졌던 이 비밀이 이제는 그의 성도들에게 나타났다. 이는 하나님이 그들로 하여금 이 비밀의 영광이 이방인 중에서 얼마나 큰지 알게 하시기를 원하셨다. 이 비밀은 너희 안에 있는 그리스도로 영광의 소망이시다. 

이 비밀은 어떤 불가사의 한 것 혹은 비밀스러운 의식을 의미하는 것이 아니다. 도리어 바울은 세상을 향해 열려진 모든 이들을 향한 하나님의 계획으로 그리스도를 통한 그분의 구원 계획을 말한다. 하나님의 이 계획은 이전에 선지자들을 통해서 알려진 것이지만 감추어졌던 것이었다. 그래서 이것은 오직 하나님께서 계시하실 때에만 이해되고 알 수 있었다. 다니엘서를 보면 느부갓네살 왕의 꿈을 해몽하는 과정에서 이를 말한다.(단 2:28) 이제 하나님의 비밀의 핵심이 이제 바울을 통해서 신약의 놀라운 특징으로 드러난다. 이는 바로 이 비밀이 우리 안에 있는 그리스도로 영광의 소망이라는 것이다. 하나님 자신, 사람들 안의 그리스도께서 그분의 백성의 삶 안에 직접적으로 그리고 개인적으로 함께 하신다. 그리고 그의 임재는 그분이 재림하실 때 그분과 함께하는 그들의 미래의 삶을 보장한다. 게다가 그리스도는 믿는 유대인들 뿐만 아니라 믿는 이방인들과 함께 하신다. 그래서 하나님의 백성이 하나로 연합된다. 
  • The mysterydoes not refer to something mysterious or to a secret ritual. Rather, Paul is speaking of God’s unfolding plan for the world and, above all, his plan of redemption through the Messiah (cf. 2:2; 4:3; Eph. 1:9; 3:3–4, 9; 5:32; 6:19). Although elements of God’s design were already known through the prophets, key aspects of it were hidden for ages and generationsand thus were a mystery, which could only be known and understood when they were revealedby God. This language occurs often in the book of Daniel. After God reveals to Daniel that Nebuchadnezzar’s dream foretold four successive kingdoms culminating in the kingdom of God, Daniel tells the king, “there is a God in heaven who reveals mysteries, and he has made known to King Nebuchadnezzar what will be in the latter days” (Dan. 2:28). At the heart of the mystery that God is now revealing through Paul is the amazing hallmark of the new covenant, Christ in you, the hope of glory. God himself, in the person of Christ, will be directly and personally present in the lives of his people, and his presence assures them of a future life with him when he returns. Moreover, Christ does not reside only in believing Jews but also in believing Gentiles, so that there is one unified people of God (cf. Eph. 2:11–22; 3:2–6).
  •  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2295.

우리가 누리고 선포해야할 비밀은 바로 우리 가운데 계신 영광의 소망되신 그리스도이시다. 우리는 본질을 누리고 기뻐해야하는데 사이드 메뉴, 사은품으로 만족하고 있는 것은 아닌가? 지금 바울은 골로새서를 통해서 이 비밀의 본질이신 그리스도 그분이 어떤 분이신지를 자세히 설명하고 있는 것이다. 

바울을 일꾼으로 부르신 이유가 하나님의 말씀이 무언가 부족하기 때문인가라는 의문을 갖게 한다. 하지만 오늘 본문은 이를 비밀이라는 것으로 설명한다. 

바울은 선민의식을 가진 유대인들을 향해서 그리스도의 구원의 비밀이 이방인가운데 얼마나 풍성한지를 선포한다. 민족주의자이며 종교심이 강한 유대인들은 여전히 율법과 토라를, 유대의 종교 전통을 지킬 것을 강조했지만 바울은 이미 하나님의 구원의 은혜가 그리스도를 통해서 성취되었음을, 그래서 그들이 믿음을 통해서 그리스도안에 속해 있으며 그 은혜를 누리고 있음을 선포하고 있는 것이다. 
  • In a similar way, Jewish Christian (and Judaic) opponents of Paul’s Gentile mission debated his interpretation of the biblical doctrine of election (see Acts 15:1–21; Gal 2:1–10). Paul taught that even as God had elected Jews for salvation, so also God had elected Gentiles out of the world for salvation. In Christ, Jewish and non-Jewish believers have equal value and access to God, since all ethnic and national barriers have been demolished by Christ’s death (Eph 2:11–22). Yet some early believers, recognizing that Christianity began as a messianic movement withinJudaism, taught that to be Christian meant to remain Jewish. They argued that the Torah laws and the Jewish traditions must be observed so as to maintain the ethnic and socioreligious distinctives of God’s people. Paul’s response to these Jewish Christian opponents was that God’s promised salvation has already been fulfilled by Jesus Christ, and the blessings of God’s salvation are now experienced by those who belong to him by faith (rather than by ethnicity or religious observance).
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:27.

28-29절) 우리가 그분을 전파하고 각 사람을 권하고 모든 지혜로 각 사람을 가르치는 것은 각 사람을 그리스도안에서 완전한 자로, 성숙한 자로 세우고자 함이다. 이를 위해서 내 안에서  강력하게 일하시는 그분의 능력을 따라 힘을 다하여 수고한다. 
완전한 이라는 ‘텔레이오스’는 성숙한, 완벽한 이라는 의미이다. 하지만 그리스도께서 이땅에 재림하실때까지 성도들은 완전할 수 없다. 그 날이 오기까지 우리 그리스도인들은 성숙함과 미숙함 사이에서 갈등하며 성숙함에 이르기 위해서 노력해야 한다. 

28절은 계속해서 각 사람은을 반복하여 강조한다. 이는 복음의 보편성을 강조하는 것이다. 복음은 모든이들에게 선포되어야 하기에 이를 특정 집단, 영적 혹은 지적인 엘리트 들에게만 한정해서 전해서는 안된다. 복음은 모든 세상속에서 자라가야 한다. 그래서 모든 이들이 성숙함, 완전함에 이르게 될 것이다. 
  • everyone … everyone.Repeated to emphasize the gospel’s universality. Since the gospel is proclaimed to all, it is not targeted to only the spiritually or intellectually elite. The gospel grows throughout the whole world so that everyone may become fully mature, i.e., entirely focused on and directed by Christ.
  • i.e. that is
  •  Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2430.

바울은 28절에서 그의 복음 사역이 무엇인지를 설명한다. 3가지 동사, 전파하다. 권하다, 가르치다라는 동사를 통해 그 사역이 무엇인지를 우리를 볼 수 있다. 이 시대는 사역의 성공을 많은 사람이 모이고 멋진 사역을 행하고, 탁월한 설교나 건물을 올리는 것을 이야기하지만 본문은 분명하게 그리스도를 전하고 각 사람을 권하고 성경의 모든 지혜를 가르침으로 모든 이들을 그리스도를 닮은, 그리스도안에서 성숙한, 완전한 자로 세우는 것이라고 이야기한다. 
  • Paul’s Gospel Ministry (1:28)*  Paul next describes his Gentile mission in functional terms. At this point he reverts from youto we,perhaps to call to mind his colleagues, especially Epaphras, with whom he shares the gospel ministry. Paul uses three related verbs, anchored by we proclaimand expanded by admonishing and teaching,which are the “two natural and necessary concomitants of the proclamation of the mystery of Christ” (Harris 1991:72). The word for “proclaim” (katangellō),which is used only in Pauline writings and in Acts, refers to the publication of the gospel for conversion. Lohse calls it “missionary preaching” (1971:77). Yet Paul does not conceive of his evangelistic outreach as the mere proclamation of the gospel for conversion; rather, the conversion of the lost is accompanied by spiritual nurture, admonishment and instruction.6
  • Public gauges of success, whether large numbers of converts or eloquent speech or architecturally elegant sanctuaries, are not effective measures of a ministry’s importance. God calculates success by whether a congregation entrusted to the care of a minister is spiritually fed and fit to the end. Paul’s gospel not only provides knowledge of God’s redemptive mystery but also equips the converted so as to present everyone perfect in Christ.The purpose of Paul’s Gentile mission is exactly the same as the plan of God’s salvation (1:22): the final justification of the saints. His ministry’s success, then, can be fully measured only at Christ’s parousia (see 2 Cor 3–5).
  • *1:28The word for “admonishment” (noutheteō)is a member of the family of “mind” (nous)words. It means to straighten out a confused or immature mind, bringing it into conformity with wisdom. Likewise, the word of “teaching” (didaskō)envisions intensive guidance that replaces intellectual confusion with the stability of truth. All three are idioms of Jewish wisdom, except that Paul’s gospel replaces Wisdom as the source of “teaching, rebuking, correction and training in righteousness” that guides people into the good life.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:28.

본문의 권하다라는 단어는 ‘노우데테오’로 마음(노우스)라는 단어와 같은 어근에서 나왔다. 이는 혼란하고 미숙한 마음을, 생각을 곧게 하는 것으로 지혜와 잘 들어맞는다. 가르침은 ‘디다스코’라는 단어로 진리의 안정성을 가지고 지적인 혼란함을 대치하는 집중적인 인도함이라고 말할 수 있다. 바울은 딤후 3:16절에서 이렇게 말했다. 
(딤후 3:16, 개정) 『모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니』 

29절) 교회의 구원 사역은 신적인 행동만의 결과가 아니다. 하나님과 함께 역사하는 그리스도인은 구원을 이루어낸다. 회심은 하나님의 힘 없이 일어나지 않는다. 또한 이는 선포, 권함, 그리스도와 바울, 에바브라와 같이 종으로 고난 받음을 가르침없이 일어나지 않는다. 힘을 다하여라는 표현은 바울과 하나님께서 이방인의 회심과 가르침의 사역에 함께 동역함을 말한다. 
구원의 명령은 언약적이다. 이는 그저 멀찌감치 지켜보는 스포츠가 아니라 처음부터 끝까지 하나님과 사람의 함께 역동적인 관계이다. 하나님은 교회의 종들과 함께 일하신다. 하나님은 죄로부터의 용서와 약속된 삶을 가져오기 위해서 그들 안에서 그들과 함께 수고하고 능력있게 일하신다. 
  • Paul’s Labor (1:29) Toward this eschatological goal, then, Paul labors,working hard so that those committed to his spiritual care may be found fit to enter God’s eternal kingdom at Christ’s return. The church’s salvation does not result from divine activity alone. Servants who effectively steward offices and gifts given by God are agents of God’s salvation on earth. In this sense, Paul’s participatory Christology yields a participatory missiology: believers labor with God to produce salvation. Conversion cannot take place without the energyof God; neither can it take place without the proclamation, admonishment and teaching of suffering servants like Christ, Paul and Epaphras. With all [God’s] energysuggests cooperation between Paul and God for the work of Gentile conversion and instruction.
  • The order of salvation, then, is covenantal; it is not a spectator sport but a dynamic relationship between God and people from beginning to ending. God works withservants of the church, strugglingwith them and powerfullyworking in them to bring forgiveness from sin and the promised life.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:29.


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21 zAnd you, who once were alienated and hostile in mind, adoing evil deeds, 22 he has now reconciled bin his body of flesh by his death, cin order to present you holy and blameless and dabove reproach before him, 23 eif indeed you continue in the faith, fstable and steadfast, not shifting from gthe hope of the gospel that you heard, which has been proclaimed hin all creation7under heaven, iand of which I, Paul, became a minister. 
zSee Eph. 2:1, 2, 12
a[Titus 1:16]
b[Rom. 7:4]
cJude 24; See Eph. 1:4; 5:27
d1 Cor. 1:8
eSee John 15:4
fch. 2:7; Eph. 3:17
gver. 5, 6
hMark 16:15; [Acts 2:5]
7Or to every creature
iSee 2 Cor. 3:6
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 골 1:21–23.

바울은 골로새 교인들로 하여금 믿음안에서 견고하게 설 것을 촉구한다. 21절에서는 과거의 악한 행실, 22절에서는 이제 그들이 받은 구원, 23절에서는  미래의 소망을 지키기 위한 그들의 책임이 무엇인지를 다룬다. 과거/현재/미래의 신자들의 상태를 다루고 있는 것이다. 모든 피조물이 하나님 아버지와의 완전한 조화를 이루는 영화의 상태를 기다린다. 만약 신자들이 거룩하고 흠이 없고 책망받을 것이 없기 위해서는 그들은 반드시 믿음안에서 견고하고 흔들이지 않는 상태를 이루어야 할 것이다. 
  • Remaining Firm and Established in the Faith.Paul addresses the past, present, and future for believers: their former plight (“once,” v. 21), their rescue (“now,” v. 22), and their responsibility to guard their future hope (“if,” v. 23). All creation still awaits the consummation when it will be drawn into complete harmony with the Father. If believers are to be presented as holy, blameless, and above reproach, they must continue to be stable and steadfast in the faith.
  • v. verse in the chapter being commented on
  • v. verse in the chapter being commented on
  • v. verse in the chapter being commented on
  •  Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2429.

바울은 이제 회심 이후의 그리스도와 함께 승리한 미래의 상태로 우리를 이끈다. 이러한 관점은 우리의 시선을 기독론에서 종말론으로 바꾼다. 이는 그리스도의 대속적인 죽음으로부터 마지막 때에 하나님의 왕국으로 교회가 들어가는 것으로 이끄는 것이다. 
  • The images Paul employs in this passage push us beyond conversion toward the future, when we will be vindicated with Christ. In light of this prospect, Paul shifts the reader’s focus from Christology to eschatology, from the Lord Christ’s reconciling death to the church’s entrance into God’s kingdom at the end of time. In doing so, Paul rounds out the essential content of his gospel to the Gentiles and readies his readers for the polemic against his opponents at Colosse.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:21.

21절) 전에 악한 행실을 행함으로 멀리 떠나 마음으로 원수된 너희들
무엇으로부터의 떠남인가? 하나님을 떠난 인간의 상태는 고립과 외로움과 원수됨을 의미한다. 이는 죄악된 행동으로 인한 것으로 아담과 하와가 선악과를 따먹고 하나님의 낯을 피하여 숨은 모습을 연상시킨다. 죄는 하나님과 인간의 관계를 단절시키고 멀리하게 만든다. 죄가 없는 평화의 상태에서 그분의 임재와 동행을 그토록 원하던 인간은 죄로 말미암아 하나님의 임재를 두려워하게 된 것이다. 

22절) 이제 그리스도의 육체의 죽음으로 말미암아 화목하게 하심으로 우리를 거룩하고 흠이 없고 책망할 것이 없는 자로 그분 앞에 세우고자 하셨다. 

본문에서 육체로 표현된 단어는 원어에서 ‘소마’와 ‘사륵스’가 모두 사용된다. 소마는 전인을 표현하는 것으로, 사륵스는 인간의 인체 혹은 하나님의 목적에 반대하는 인간의 자연적인 상태를 표현한다. 
  • Two important words for the human body are used together: sōma,which refers to the whole person in Jewish psychology, and sarx,often translated “flesh,” which refers either to a particular person’s anatomy or to a person’s natural opposition to God’s purposes. The NIV translation combines the two words to emphasize Christ’s physical body;this is helpful for three reasons.
  • First, the emphasis underscores the historical and real nature of Jesus’ death and therefore of God’s reconciling grace. Second, while I doubt that the Colossian opponents are docetic (denying Christ’s humanity and as a result his material solidarity with us), they may well tend toward the theological abstraction (Paul calls it “philosophy” in Col 2:8) that has led to moral asceticism and esoteric beliefs in Colosse. Paul always insists that at the core of the believer’s understanding of God is a historical fact—a real person, an ugly execution of that innocent man, his bodily resurrection and ascension into heaven. Likewise, at the core of the gospel is another historical reality—a reconciling God, an atoning death, a new life. Real human sins are actually forgiven and real human lives are actually transformed. In fact, God’s reconciling grace is a historical phenomenon, a felt experience. Third, whatever spiritualizing of this event may be found among the Colossian believers, Paul emphasizes the bodily and historical to bring together a human Christ and real human beings into a relationship that has historical results: the physical death of the human Jesus is to save lost people from the self-destructiveness of their sins. What happens to forgiven people has public consequences (compare 2:9)—consequences that take place before our very eyes.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:22.
바울은 본절을 통해서 예수의 육체로 오심을 강조하고 있다. 완전한 육체로 오신 그분이 그 육체의 죽음을 통해서 우리의 죄를 해결하셨음을 강조하는 것이다. 

거룩하고 흠이 없고 책망할 것이 없는 자로 서라. 
  • Three distinct metaphors are pulled together by the conjunction andto describe the future of the faith community. Together, they constitute the credentials required by God for entrance into God’s promised shalom: holy … without blemish … free from accusation.It should not be a problem that Paul mixes metaphors here; he does so often and usually with good reason. In fact, his cultic (holyand without blemish)and legal (free from accusation)metaphors are often found together in the Old Testament, when the prophets speak of a restored Israel’s future status before God. Further, both metaphors are hidden in the preceding infinitive to present;to present a proper sacrifice to a forgiving God (the cultic sense) and to present an adequate case before a just God (the legal sense) are both eschatological imperatives. God’s forgiveness makes both worship (the cultic sense) and a relationship with God possible, since faith accords with God’s demand (the legal sense).
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:22.

23절) 만일 우리가 믿음에 거하고 굳게 서서 우리가 들은 복음의 소망에서 흔들리지 않아야 합니다. 이 복음은 천하의 모든 만물에 전파되었고 나 바울은 이 복음의 인군이 되었다. 
개역개정은 천한 만민이라고 번역했지만 원문은 천한 모든 만물을 의미한다. 
  • The Colossians cannot take their new status in Christ for granted and be nonchalant about the responsibility it incurs. If they allow themselves to be dislodged from their foundation in the gospel that they had heard and received from Epaphras, they will lose their hope. every creature under heaven.May be an exaggeration (cf. Acts 2:5) that makes a point about the universality of the gospel.
  • cf. compare, confer
  •  Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2429.

  • Despite its great complexity, this passage gives us a wonderful opportunity to reflect on the course of God’s salvation. It is something of a road map, tracing the spiritual journey of God’s redeemed people from its beginning to its final destination. Thus, verses 13–14 help us understand what happens at the beginning of our spiritual journey, when we are converted to or confirmed in Christ for our salvation from spiritual darkness and death. Verses 15–20 celebrate Christ’s current and cosmic lordship over God’s creation and new creation, and show why we can be confident, even in the midst of a broken and fallen world, that the Lord Christ continues to mediate the blessings of God’s reconciling grace within the life of the new creation, the church. Finally, based on verses 21–23, we are drawn toward the future, the eternal consequences of our reconciliation with God through Christ.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:22.


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15 iHe is the image of jthe invisible God, kthe firstborn of all creation. 16 For by6him all things were created, lin heaven and on earth, visible and invisible, whether mthrones or ndominions or rulers or authorities—all things were created othrough him and for him. 17 And phe is before all things, and in him all things qhold together. 18 And rhe is the head of the body, the church. He is sthe beginning, tthe firstborn from the dead, that in everything he might be preeminent. 19 For uin him all the vfullness of God was pleased to dwell, 20 and wthrough him to reconcile to himself all things, whether on earth or in heaven, xmaking peace yby the blood of his cross. 
iSee 2 Cor. 4:4
jSee 1 Tim. 1:17
k[Ps. 89:27]; See Rom. 8:29
6That is, by means of; or in
lEph. 1:10
m[Ezek. 10:1]
nEph. 1:21
oRom. 11:36; 1 Cor. 8:6
p[John 8:58]; See John 1:1
q[Heb. 1:3]
rSee Eph. 1:22, 23
sRev. 3:14
tActs 26:23; 1 Cor. 15:20; Rev. 1:5
uch. 2:9
vSee John 1:16
wSee 2 Cor. 5:18; Eph. 1:10
xSee Eph. 2:14
y[Eph. 2:13]
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 골 1:15–20.

본절은 골로새서 안에서 가장 논쟁적인 구절로 매우 시적인 언어로 기록되었다. 바울은 그리스도가 모든 피조물을 지으신 분으로 선포하면서 당시의 이원론적인 태도, 물질적인 것과 영적인 것을 나누는 이들을 대적한다. 바울은 예수가 이 모든것의 주이심을 선포한다. 따라서 모든 신자들은 우리의 삶에 있어서 이런 태도들을 경계해야만 한다. 만약에 그리스도께서 하나님의 모든 창조물의 주이시라면 그리스도안에서 모든 창조물은 새로운 창조물로 변화되고 모든 만물과의 화해를 이루어야 한다. 
타락한 세상을 위한 창조주의 궁극적인 목적은 모든 만물의 회복과 화해이다. 이 목적은 십자가위에서 이미 성취되었다. 죄의 영향과 타락상이 여전히 피조세계에 분명하게 존재함에도 불구하고 바울은 이미 그리스도를 통해서 창조주의 목적이 성취되었고 새로운 창조의 삶인 교회안에 이미 제시되었다. 
바울의 요점은 지금 이시대의 변화를 촉구한다. 다원화된 이 시대의 가치들, 자본주의가 우리에게 요구하는 가치는 개인의 희생이나 충성을 요구하는 성경적인 가치가 아니라 생존을 위한 상업적이고 성공을 추구하는 가치를 요구한다. 
이 시대의 가치는 보이는 것과 보이지 않는 것, 공적인 것과 개인적인 것, 외적인 것과 내적인 것으로 나눔으로 그리스도의 주권을 사적인 영역으로 몰아넣는다. 동성애의 경우도 성적인 지향과 동성애적인 행위로 나누어서 하나님의 은혜가 성적인 행위(외적인)에는 영향을 미치지만 성적인 지향(내적인)에는 영향을 미치지 못한다고 말한다. 하지만 바울은, 성경은 이러한 가르침에 동의하지 않는다. 바울의 고백은 그리스도의 주권은 모든 것 위에 있다라고 선포한다. 
  • The New Creation (1:15–20)*  This is one of the most debated passages in the history of New Testament interpretation and requires more care than any in Colossians. In part the modern debate is over the meaning of its poetic language, which is understood against the backdrop of ancient literature and religion. Another aspect of the debate, however, is over its theological significance and especially the role this passage plays within the whole of Colossians. Let me offer a few introductory comments regarding Paul’s pivotal confession of Christ before I comment more specifically on its meaning.
  • In this passage Paul employs various images of creation to clarify “the word of truth, the gospel” (1:5–6). By linking the lordship of Christ to God’s creation of the entire cosmos, Paul’s tacit claim is that Christians have been remade into a new humanity, characterized by their holistic spirituality. Against his ascetic opponents at Colosse, who have rejected the material for the spiritual, Paul confesses Christ as Lord over bothworlds; he is the “cosmic Christ.” Therefore, believers are to resist any teaching that divides their life into separate spheres, material and spiritual, which would also divide their loyalty to Christ. If Christ is Lord over all of God’s creation, then those in Christ have been reformed into a new creation and embody God’s reconciliation of all things (v. 20).
  • By using the creation typology to underscore the holistic result of God’s saving grace, Paul can also introduce the importance of Jesus’ death (v. 20). The Creator’s ultimate goal for the fallen creation is the reconciliation or restoration of all things; and this goal has already been achieved on the cross. Though the material effects of sin and fallenness remain all too evident, Paul can claim that the Creator’s goal has already been realized through Christ and is already being demonstrated in the life of a new creation, the church.
  • Paul’s point challenges today’s church to change. More and more believers divide more and more things up. What we value in the privacy of our homes is often at odds with what we value in our public lives. At work, we often reflect the commercial values of survival and self-interest rather than the biblical values of self-sacrifice and fidelity. Modernity’s dream of economic affluence and political influence often determines even the believer’s behavior outside of home and congregation.
  • I recently spoke on “Human Sexuality and the Christian” at a singles’ convention. My discussion of the Bible’s teaching about homosexuality provoked many in the audience to make the modern distinction between sexual orientation and sexual practice, as though God’s grace affected one’s sexual practices (external) but not one’s sexual orientation (internal). Paul’s point is that such dichotomies between the visible and invisible, public and private, external and internal are false. His confession of Christ’s lordship over all things shows his confidence that Christ’s death establishes God’s grace in every nook and cranny of God’s creation.
  • *1:15–20N. T. Wright has recently demonstrated the christological importance of reading this passage as a poem about Christ (1990:444–68). According to Wright, the poetic quality of the passage is best captured as an inverted parallelism, where Christ is praised as the “firstborn of God’s creation” (A, vv. 15–16), the “supreme being over all things” (B, vv. 17), the “head of the church” (B´, v. 18), and the “beginning of the new order” (A´, vv. 18–20) Wright concludes that these four claims make up a “christological monotheism” that is characteristically Pauline.
  • For the importance of the Jewish Wisdom tradition as the theological background for this passage, see Dunn’s excellent summary (1980:163–212).
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:15.

N.T. 라이트는 이 구절이 시로서 기독론의 중요성을 드러낸다고 주장했다. 라이트에 따르면 이 구절은 역 댓구법(평행체)를 따른다. 
하나님의 창조물의 처음 나신 이(A, vv. 15-16)
모든 만물위에 최고의 존재(B, v. 17)
그 교회의 머리(B’, v. 18)
새로운 질서의 시작(A’, vv. 18-20)
라이트는 이 네 주장이 바울신학의 특성인 '기독론적 일신론’을 주장한다고 결론짓는다. 

  • Thus, in verses 15 and 18 Christ is introduced by a relative pronoun (hos, “he”) combined with the linking verb (estin, “is”), resulting in a crucial parallelism that sets forth Paul’s essential convictions about the lordship of Jesus Christ: (1) he is the image of the invisible God, the firstborn over all creation(v. 15) and (2) he is the beginning and the firstborn from among the dead (v. 18).
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:15.

모든 만물을 위한 하나님의 선한 의도는 그리스도 안에서 구체화되었고 그분의 왕국의 공동체 안에서 현실화되었다. 그리스도께서 육신을 가지시고 이땅에 오신 이유는 바로 그분의 십자가로 말미암아 만물을 회복시키고 하나님과의 화목을 위함이다. 

  • Christian orthodoxy does not conclude with incarnational Christology but with incarnational ecclesiology. The God whose grace and truth is made flesh in Christ’s life is now incarnated in the church’s life. Thus Paul’s claim for the Lord Christ issues in a practical claim upon the Christian’s life and constitutes yet another typology of God’s grace: sinful humanity is transformed into new humanity with the capacity to live in accord with God’s pleasures and to delight in the blessings God intended for the first man and woman. For this reason, Paul’s defense of Christian faith in chapter 2 will give way to his description of Christian life in chapter 3.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:15.

15절) 그분은 보이지 않는 하나님의 형상이요 모든 피조물보다 먼저 나신분이시다. 
형상이라는 단어는 헬라문화속에서 매우 중요한 단어이다. 플라톤에 의하면 모든 우주는 보이지 아니하는 하나님의 보이는 형상이라고 했다. 이러한 영향으로 헬라 유대주의에서는 창조물의 하나님의 행동이 선재하고 영원한 형상 혹은 하나님의 지혜의 표현이라고 해석했다. 이는 창조물들은 보이고 역사적인 것으로 보이지 않고 하늘의 실재의 사본으로 여겼다. 
  • The first stanza of this confession relates Christ to creation, beginning with the claim that Jesus is the image of the invisible God.Most scholars locate the important idiom imagewithin the Hellenistic world, where it referred to various media of divine revelation. For example, according to Platonic thought, the entire cosmos is the visible “image” of the invisible God (see Lohse 1971:47) and the natural order properly guides our imagination about God’s identity. In fact, under the influence of Plato, Hellenistic Judaism interpreted God’s act of creation as informed by preexistent and eternal images or expressions of God’s Wisdom. In this mythic sense, then, creation is the visible, historical counterpart of invisible, heavenly reality. The precepts and principles of God’s Wisdom form the very substance of all things. These “images” of the Creator do not merely “represent” or help us “visualize” God; rather, they actually make what is hidden in God concrete and knowable, so that we may know and enter into fellowship with God.
  • Paul’s understanding of Christ’s significance takes shape in a Greek philosophical environment that defined imagein this way. In referring to Jesus as the image of the invisible God,Paul means that Jesus is the very substance of God’s purposes and intentions for creation. He is God’s pattern for all of life, and through him God will restore a broken and fallen creation in his likeness. In this regard, Paul’s claim for Jesus may be intended as more than an apologia for his cosmic importance as Lord Christ. I think Paul uses imageto echo the biblical story of creation, when God created male and female in God’s own image (Gen 1:27). Paul’s ultimate point is that the Christ event brings to historical expression the ultimate purpose of God’s creation of all human life. On the one hand, Jesus exemplifies humanity’s faithful response to God; but on the other hand, he also discloses God’s faithfulness to humankind. God’s good intent in creating human life is to enjoy a faithful relationship with every person. Because of Christ, this intent can now be realized for those who are in him.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:15.

본문은 그리스도를 모든 피조물보다 먼저 나신 분으로 이야기한다. 이를 문자적으로 해석하면 삼위일체를 반대하는 것이 된다. 성자 예수님이 육신으로 태어난 분이기에 그 이전에 존재하지않았다면 삼위일체에 큰 타격을 준다. 하지만 유대 지혜문학속에서 지혜를 의인화하여 표현한 것처럼 그리스도를 표현한 것이다. 

16절) 만물이 그에 의해서 창조되었는데, 하늘과 땅에, 보이는 것과 보이지 않는 것, 보좌나 주권이나 통치자들이나 권세들 모두 그로 말미암아 또한 그를 위하여 창조되었다. 

하나님의 창조의 주로서의 그리스도를 부인하는 것은 그리스도의 죽음의 구속적 중요성을 부인하는 것이다. 
  • The NIV incorrectly translates Paul’s “in him” (that is, Christ) formula as by him,missing the intended force of the phrase. Paul typically uses “in him” or “in Christ” as a metaphor for restored relationships or, even more specifically, the spiritual home of those who belong to Christ, where he (rather than the evil one) rules over them (v. 13). In this particular confession, however, Paul presumes that the destiny of the entire created order—both its spiritual and its physical realms—is linked to Christ’s destiny. Further, God’s positive verdict on Jesus’ messianic work, indicated by the raising of him as Lord Christ, shows that God’s purpose for creation will ultimately be carried out (Rev 21:1–22:5).
  • Christ embodies God’s will for all creation; Christ is the content and goal of God’s grace, by which God’s will is now being brought to reality within history. When the ruling elites of society resist the teaching of Christ, they actually prevent the “good life” from being realized. In whatever form it finally takes, rebellion against God is self-destructive simply because it is at odds with the life-generating resources that God has built into creation. Any secular pretension or humanistic hubris will eventually be exposed as self-deceptive and false, utterly incapable of empowering a person for good. (Hence the recent collapse of Soviet communism.) Claims for national sovereignty or for individual rights, if not subjected to Christ’s absolute claim on all thingsand every power, are without any foundation and are surely idolatrous.
  • Believers must never confuse the secular with the sacred. It is easy to fall into this confusion in the West, especially in America, where public rhetoric often employs a sacred idiom to maintain public conduct that is often secular. The point Paul makes here has less to do with Christ’s exalted status than with the consequences of his messianic work, which brought a fallen creation back under the Creator’s sovereign reign. To deny Christ as the Lord of God’s creation is to deny the redemptive consequences of Christ’s death; to reject God’s desire to delight in the inherent goodness of creation is to reject the prospect of a new creation of redeemed humanity in Christ.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:15.

17절) 그가 만물보다 먼저 계시고 말물이 그 안에 함께 섰다. 
  • The next set of christological formulations (v. 17) repeats in chronological fashion the critical relationship between Lord Christ and all things.The previous confession stated that the destiny of all thingsis predicated by being in Christ. Similarly, if Christ was before all things,and if all things have their beginning by himand their purpose for him,and if in him all things hold togetherin a coherent and logical way, then the wise thing to do is to line up under the lordship of Christ in order to enter into God’s salvation. As Wright nicely puts it, “No creature is autonomous. All are God’s servants (Ps 119:91) and dependents (Ps. 104)” (Wright 1987:73).
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:15.

18절) 그리스도는 몸인 교회의 머리이시다. 
바울은 고전 12:27에서 그리스도의 몸으로서의 교회를 말했다. 하지만 본 절에서 그는 한발 더 나아가서 몸인 교회의 머리로서의 그리스도를 말하고 있다. 이 비유는 그리스도가 그 몸인 교회의 머리로 그분의 리더십을 강조하고 그 몸을 위해서 영양분을 제공하는 그분의 역할을 또한 제시한다. 
  • Paul spoke elsewhere of the church as the body of Christ (1 Cor. 12:27), but he takes the image a step further here and envisions Christ as the head of the body (see also Eph. 1:22–23; 5:25). This metaphor conveys Christ’s leadership over the body and may also suggest his role in providing sustenance for it (see notes on 1 Cor. 11:3; Col. 2:10; 2:19).
  •  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2294.

  • head.Refers to Christ’s supremacy over the church. Christ is the supreme ruler of the cosmos (even angels worship him, Heb 1:6), and he is present as the head of the church. The head not only directs and governs the body but also gives it life and strength (Col 2:19). The church exists not to satisfy itself or to ensure its institutional survival but to fulfill the purposes of its head. firstborn from among the dead.Christ’s resurrection (1 Cor 15:20; Rev 1:5). He was the first to be raised from the dead never to die again, and his resurrection ensures the resurrection of those who follow him.
  •  Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2429.

그리스도를 교회의 머리로 강조하고 있다. 바울은 몸과 머리의 관계로 설명하는 것을 증거했는데 이는 서로 의존된다는 것을 강조하는 것이다. 머리없는 몸이 존재할 수 없는 것처럼 몸없는 머리도 존재할 수 없는 것이다. 
그리스도의 몸의 일원으로 신자들은 죽음에서 부활하신 역사적 예수를 믿는 믿음을 통해서 은혜로 참여한다. 믿음에 속한 자들은 그리스도의 죽음에 동참함을 통해서 그들의 죄의 요구로부터 자유케 되었고 이제 그분의 부활에 참여함을 통해서 변화된 삶을 경험하게 된다. 
  • Perhaps the relationship Paul has in mind stems from his participatory Christology: as members of Christ’s body, believers participate by grace through faith in the history of the historical Jesus, from his death to his exaltation. Those who belong to the faith are liberated from the consequences of their sins through participating in Christ’s death, and now experience a transformed life through participating in his resurrection.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:15.

새로운 창조, 교회는 그리스도의 죽음과 부활로 시작되었다. 
  • God’s Son Is Lord of the New Creation (1:18–20) The second stanza of Paul’s christological confession begins with a different point: Christ is the beginning.The word beginningcomes from the same word-family as rulers (1:16) and probably carries the same idea: the Lord Christ is at “the beginning of”—or “rules over”—God’s new creation, the church, even as he is Lord now over the various elites of God’s created order. At times the word carries a temporal meaning, referring to the beginning or first event of a sequence of events. So this claim for Christ’s lordship over the church may have a historical aspect: Jesus’ death and resurrection begins his cosmic lordship (compare Phil 2:9–11) and inaugurates the new age of salvation’s history in him (1 Cor 15:12–28). Paul further expands the confession here by adding the appositional phrase the firstborn from among the dead.The new age initiated by Christ’s death and resurrection constitutes nothing less than a new order of human life in Christ, the essential ingredient of which is victory over death in its various expressions.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:18.

하나님의 창조와 하나님의 구원의 역사가 그리스도의 주권 아래 함께 연합되었다. 그리스도를 통한 영적인 악함과 인간의 죄에 대한 하나님의 승리가 타락한 세계의 회복을 가져왔다. 

19절) 하나님의 모든 충만하심을 예수, 그분안에 거하게 하시기를 기뻐하셨다. 
충만이라는 단어는 구약에서 하나님께서 성전안에 임재하시는 모습을 떠올게 한다. 예를 들면 에스겔이 겔 44:4에서 이렇게 말했다. 
(겔 44:4, 개정) 『그가 또 나를 데리고 북문을 통하여 성전 앞에 이르시기로 내가 보니 여호와의 영광이 여호와의 성전에 가득한지라 내가 얼굴을 땅에 대고 엎드리니』
예수님은 하나님의 영광을 지니고 계실뿐만 아니라 하나님의 모든 것이 예수님 안에 또한 거하신다. 그는 하나님의 지혜, 힘, 성령, 영광을 소유하고 계신다. 이 모든 신적인 충만함이 예수님 안에 거한다라고 말하는 것은 그분이 완전히 하나님이시라고 말하는 것이다.
  • For in him all the fullness of God was pleased to dwell. The “fullness” language here and throughout the letter is reminiscent of its use in the OT, where it was said that God “filled” the temple with his presence. For instance, the prophet Ezekiel exclaims, “I looked, and behold, the glory of the Lord filled the temple” (Ezek. 44:4). Jesus not only bears God’s glory, but all that God isalso dwells in him. He possesses the wisdom, power, Spirit, and   p 2295  glory of God. To say that all this divine fullness dwells in Jesus is to say that he is fully God (see also Col. 2:9).
  •  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2294–2295.

20절) 그리스도의 십자가의 피로 화평을 이루셔서 땅에 있는 것이나 하늘에 있는 것들 모두 그분으로 말미암아 그분과 화목하게하시기를 기뻐하셨다. 
모든 것이 그리스도를 통해서 창조되었다. 하지만 그 창조된 우주는 타락했고 하나님과의 화해를 필요로 한다. 그 화해는 역사 속에서 오직 그리스도, 육체를 가지고 오셔서 십자가 위에서 고난을 감당하신 그분을 통해서만 성취되었다. 
  • reconcile … all things.Everything was created through Christ, but the created universe is fallen and needs reconciliation to God. That reconciliation was achieved within history through Christ alone, who took on the flesh of his creation and endured the agonizing suffering of the cross (2:14–15). This does not refer to universal salvation; Christ’s enemies are vanquished (2:15; 1 Cor 15:24–26). blood, shed on the cross.The climax of the poetic praise. God turned murder and an instrument of death into an atoning sacrifice that brings life and peace.
  •  Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2429.

어떻게 그리스도는 이미 존재하시고 우주적 주가 될 수 있는가?
  • Paul’s confession returns to the question of Christ’s lordship, but now to clarify what results from his faithful messiahship (compare Rom 1:3), when he “became” Lord by obeying God rather than by appealing to his preexistence (v. 17). But this new emphasis raises a question: how can Christ already “be” and then “become” cosmic Lord? Wright suggests a solution to this paradox in the distinction that Paul makes more clearly in other confessions about Christ, such as the one found in Philippians 2:5–11. There, according to Wright, Paul makes the distinction between a person’s natural “right” that is not yet exercised and one whose status is ultimately legitimated by historical fact (1986:75). In this sense, Jesus has always been Lord of all; but as Messiah, by his faithfulness to God his preexistent status was proved valid.
  • Perhaps a more direct solution, however, lies in the twofold structure of the confession itself. In claiming Christ’s lordship over all things, Paul makes a chronological distinction between Christ’s preexistent lordship over creation and his postexistent lordship over the new creation. Therefore, while the preexistent Son is the firstborn over all creationand is therefore Lord over all things created, his lordship over the church began only after he became firstborn from among the deadat his exaltation (see Rom 1:3). With this in mind, we return to the phrase before us, so that in everything he might have the supremacy,to understand that everythingdoes not refer to the all thingscreated as in verse 16, but to all those new things that God’s empowering grace continues to recreate within the faith community, beginning with Christ’s resurrection.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:18.


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And so, rfrom the day we heard, swe have not ceased to pray for you, asking that tyou may be filled with the knowledge of his will in all uspiritual wisdom and understanding, 10 so as vto walk in a manner worthy of the Lord, wfully pleasing to him: xbearing fruit in every good work and increasing in the knowledge of God; 11 ybeing strengthened with all power, according to his glorious might, for zall endurance and patience awith joy; 12 bgiving thanks4to the Father, who has qualified you5to share in cthe inheritance of the saints in light. 13 He dhas delivered us from ethe domain of darkness and transferred us to fthe kingdom of ghis beloved Son, 14 hin whom we have redemption, the forgiveness of sins. 
rver. 4
s2 Thess. 1:11
t[Eph. 1:17]
uch. 4:5; Eph. 1:8; [1 Cor. 12:8]
v[Ps. 1:1, 3]; See Eph. 4:1
w[2 Cor. 5:9; Eph. 5:10; 1 Thess. 4:1]
xver. 6
ySee Eph. 3:16
zEph. 4:2
aSee Matt. 5:12
bch. 3:15; Eph. 5:20
4Or patience, with joy giving thanks
5Some manuscripts us
cSee Acts 26:18
d1 Thess. 1:10
eLuke 22:53; Eph. 6:12
f2 Pet. 1:11
g[Eph. 1:6]
hSee Eph. 1:7
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 골 1:9–14.

바울은 지금 골로새 교인들이 복음의 열매를 맺기를 간구하고 있다. 그리스도안에서 가치있는 삶을 살기 위해서 하나님의 뜻을 아는 것에 가득 차기를 간구하고 있는 것이다. 

9절) 신령한 지혜와 총명, 하나님의 뜻으로 가득 차게 하소서. 이러한 앎이 우리들을 구원할 수는 없다. 하지만 이러한 것들이 부재할때 영적인 위기는 점점 가중된다. 그리스도인들은 신앙의 초보적인 것을 지나 하나님의 진리를 아는 것에 점점더 자라가야만 한다. 이처럼 성숙한 지혜는 우리로 하여금 하나님과 다른 이들과의 건강한 관계로 이끌뿐만 아니라 거짓 가르침에 대응할 수 있는 능력을 제공한다. 
  • knowledge … wisdom … understanding.One is not saved by being filled with such knowledge, but spiritual crises are worsened by its absence. Christians are expected to grow beyond fundamentals (Heb 5:12, 14) and mastery of basic facts to greater insight in divine truth. Maturing wisdom leads to transformed relationships with God and with others and provides a safeguard against false teaching.
  •  Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2428.

바울은 지금 골로새 교인들의 영적인 성장을 위해서 간구하고 있다. 이는 반대로 이들이 미성숙하고 영적으로 중요한 것을 분별하지 못하고 있다는 이야기를 들었기 때문이다. 그래서 바울은 하나님께 지식과 지혜와 아는 것에 자라갈 수 있기를 간구했다. 그리스도인의 성장은 믿음안에서 새롭게 출생하여 훈련을 통해서 이루어진다. 골로새 교인들은 에바브라를 통해서 진리의 말씀을 배웠지만 거짓 가르침에 쉽게 미혹되었다. 그들의 믿음은 견고하지 못해서 이러한 어려움을 당한 것이다. 
  • While the apostle Paul is impressed by the report of the congregation’s spiritual development, his petition seems to detect a certain immaturity in them that fails to discern what is spiritually important. Hence, he asks God for increased knowledgeand spiritual wisdom and understandingfor them. This accumulation of similar terms for true knowledge underscores its importance to Paul. The progress of Christian formation follows up rebirth with retraining. While the Colossians have learnedthe word of truthfrom Epaphras, they are apparently too easily confused by false teaching; their faith in Christ Jesus is not “as hard as nails,” and their Christian witness has suffered as a result. At its root, the Colossian crisis is a crisis of knowing God. And so it is with every challenge to a congregation’s spiritual formation.
  • Paul’s concern for a more comprehensive knowledge of God’s will as the basis of living for God in the world is profoundly Jewish in nature (see Schweizer 1982:41). Knowledge for its own sake—as “fine-sounding arguments” (2:4) or as philosophy “which depends on human tradition and the basic principles of this world” (2:8)—is simply not valued by Paul. Knowing God, the yield of an active spiritual life, sparks obedience to God, and obedience finds its eschatological reward (3:1–5; compare Rom 2:5–11). In a similar sense, the writer to the Hebrews warns against being satisfied with a rudimentary understanding of “the elementary truths of God’s word” and calls for a more mature wisdom that can “distinguish good from evil” (Heb 5:12, 14). That is, a mature knowledge of God’s Word always yields a practical and public result: behavior that conforms to the will of God, which is “doing good” (compare 1 Pet 3:17).
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:9.

10절) 합당하게 행하다라고 표현된 이 단어는 ‘페리타테오’라는 단어로 걷다라는 의미이다. 히브리인들에게 있어서 걷다라는 의미는 바로 행동 그 자체를 의미한다. 이는 히브리어 ‘할락’에 해당하는데 유대인들의 모든 구전 전통으로 이를 ‘할라카’라고 불렀다. 이는 히브리인들의 행동을 안내하는 것으로 미쉬나, 탈무드라고 불린다. 바울은 유대 전통을 따라서가 아니라 구주 예수 그리스도도를 온전히 기쁘게 하는 방식으로 행할 것을 요청하고 있다. 그리스도인들은 그들이 구원하는 믿음을 받아들일때 의롭다 칭함을 받지만 완전히 성화된 것은 아니다. 그들은 하나님을 기쁘시게 할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다. 
모든 선한일은 구원의 필수조건이 아니라 구원받은 이후의 우리의 삶의 당연한 결과이다. 
  •  so as. The “wisdom and understanding” (v. 9) would then lead to changed lives, for it would enable these Christians to walk in a manner worthy of the Lord. “To walk” is a Jewish metaphor for conducting or behaving oneself. It corresponds to the Hebrew term halak. The rabbis had an entire oral tradition, later written down (especially in the Mishnah and the Talmuds), called Halakah, that guided them in their behavior. As a former rabbi, Paul calls believers “to walk” not according to the oral traditions of Judaism but in a way that is fully pleasing tothe Lord Jesus Christ. Although Christians are completely justified from the moment of initial saving faith, they are not fully sanctified, and they can do things that either please or displease God each day. Every good workis here viewed as the fruit of salvation in the life of a Christian, not as the prerequisite for entering a relationship with Christ. Paul’s reference to bearing fruit … and increasingbrings to mind the parable of the sower (Mark 4:1–9, 13–20). The seed sown on the good soil bore fruit thirtyfold, sixtyfold, and a hundredfold.
  •  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2294.  

바울의 신학은 은혜로운 하나님과 믿음의 백성들과 묶여있다는 구약의 언약에 중심을 두고 있다. 이 둘 사이의 언약은 서로간의 구체적인 행위의 결과이다. 성경적 언약의 경우에 하나님의 백성에 대한 하나님의 계획과 그들의 순종적인 반응은 지속적인 구원을 가져오는 관계를 보장한다.  이 둘, 하나님의 계획과 백성들의 순종이 없다면 아무런 관계도 없고 언약도 없고 축복도 없다. 
  • Paul’s theology is centered by the Old Testament idea of covenant that binds together a gracious God and a people of faith (see Rom 9–11). A covenant between two partners is the product of concrete actions by each one for the other. In the case of the biblical covenant, God’s gracious initiatives toward God’s people and their obedient responses secure a relationship that results in a lasting salvation. Without one or the other there would be no relationship, no covenant, no blessing.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:9.

이스라엘 백성과 하나님과의 언약적 관계, 이는 이스라엘이 하나님의 언약에 어떻게 실제적으로 참여하느냐에 달려있었다. 하지만 하나님의 구원은 무조건적으로 주어진다. 이것은 '믿음의 순종’이라는 조건이 만족되어지면 들어갈 수 있다. 선한 행실은 그리스도안에서 믿음의 순종이라는 덕목의 공적인 지표이다. 선한 행실은 그들이 하나님의 구원에 참여한 결과이다. 

11절) 기쁨을 가진 모든 견딤과 오래참음, 이러한 덕목은 믿는 자들이 그리스도인의 덕목을 성취하기 위해서 절대적으로 필요하다. 믿음을 지키고 시험과 거짓 교사들의 속임을 이겨내기 위해서 그리고 주님의 기쁨을 알기 위해서 절대적으로 필요하다. 

바울은 여기서 세가지 덕목-인내, 오래참음, 기쁨을 함께 소개한다. 이 것은 앞선 1:4-5에서 소개된 믿음, 소망, 사랑과 연관된다. 
하나님의 은혜는 추상적인 것이 아니라 실제적이고 구체적인 능력이다. 이는 주님을 기쁘시게 하는 길을 걷도록, 그런 삶을 행하도록 능력을 주시는 하나님의 능력이다. 은혜는 하나님의 백성들의 삶속에서 하나님의 약속이 성취되도록 한다. 바울은 지금 골로새 교인들안에 하나님의 영광의 힘을 요청하고 있는 것이다. 이러한 능력은 우리의 일상의 삶가운데 드러나고 나타나야한다. 이런 하나님의 영광의 힘으로 대표되는 삶은 바로 인내와, 오래참음과 기쁨으로 특징지워진다. 종말을 사는 우리들에게 이는 매우 중요한 성품이다. 이는 하나님의 미래의 보장된 승리를 확신하는 우리들이 삶을 통해서 드러내 보여주어야하는 모습니다. 앞선 믿음, 사랑, 소망과 함께 인내와 오래참음, 기쁨은 영적인 투쟁을 극복하고 성숙한 삶을 지향하는 우리 모든 그리스도인들이 갖추어야할 성품이라고 할 수 있다. 
  • A third circumstantial participle, being strengthened,along with its adjoining prepositional phrase with all power,introduces a second triad of virtues—endurance, patience and joy. The second triad interacts with the first (1:4–5) to describe the congregation’s new life in Christ. In this case Paul links the knowledge of God with the power of God, additionally alluding to the Old Testament idiom [God’s] glorious might.God’s grace is not a theological abstraction; it is God’s power that empowers a community to walk in a way that pleases the Lord (compare 1 Cor 2:5; 4:19–20; 12:10; Eph 1:18–19). Grace makes the promises of God real in people’s lives. The additional reference to God’s glory is rooted in the Old Testament concern for God’s reputation. God’s mightenabled Israel to wage war against God’s enemies so that the nations might come to know “the power of his might” (Lohse 1976:30). In this context, Paul prays that God’s gracious power may transform the Colossians to live in the marketplace and town square in a manner that upholds God’s reputation.
  • The life that demonstrates God’s glorious mightis characterized by endurance, patience and joy. Like the first triad, this one has an eschatological basis: it characterizes a people in whose life the new age has already dawned (compare Gal 5:22–23), with the capacity to maintain hope in God’s future triumph (Col 1:5; 1 Thess 5:14) even in the midst of present adversity (2 Cor 6:4–5; Jas 1:2–4; 5:10–11). Yet the second triad also extends the significance of the first. While the first establishes the ideal characteristics of true religion (faith, love, hope), the second triad envisions the characteristics that are necessary to overcome spiritual conflict in maturing toward the ideal Christian life.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:9.

12절) 이전에는 성도의 기업의 대상이 유대인들이었지만 이제 새 언약 속에서 이방인들에게도 이러한 기업이 돌아가게 된 것이다. 
그리스도인들은 빛의 자녀들로서 행하고 빛의 열매를 맺는 자들이다. 
본문은 1장 3절과 수미쌍관을 이룬다. 
본문의 성도의 기업을 땅을 의미하는데 이 땅은 하나님의 구원을 의미한다. 구원과 마찬가지로 땅은 믿음의 공동체에게 하나님께서 선물로 주시는 것이다. 하나님의 약속의 땅을 소유하기 위해서 하나님의 구원을 경험하고 하나님께서 약속을 지키시는 분이심을 확신해야 한다. 

이후의 본문은 바울의 신앙고백이라고 할 수 있다. 이 신앙 고백은 
13-14절 : 죄로부터의 탈출, 출애굽의 이야기(새 출애굽-토라)
15-20절 : 하나님의 창조와 구원의 은혜(새 창조-시가서)
21-23절 : 약속이 성취된 새로운 시대.(새 시대-예언서) 

13-14절) 하나님께서 우리를 어둠의 권세에서 건져내셔서 그분의 사랑하는 아들의 나라로 옮기셨다. 그 아들 안에서 우리가 구속, 죄 사함을 얻었다. 
본절은 애굽의 압제로부터 탈출한 이스라엘을 떠오르게 한다. 죄의 억압에 사로잡혀있던 이들이 그리스도의 죽음과 부활을 통해서 어둠에서 빛으로 옮긴 것이다. 
하나님의 일하심을 설명하면서 부정과거 시제를 사용하고 있다. 이는 어둠의 세력이 패배하였고 하나님 나라로 들어가는 교회의 문이 이미 열렸음을 묘사하는 것이다. 본문의 건져내사라는 단어는 ‘리효마이’로 애굽이라는 대적으로부터 전투를 통해서 그들을 건져내시는, 구출하시는 것을 떠오르게 한다. 애굽의 바로의 통치로부터 이스라엘이 유월절을 통해서 탈출한 것처럼 죄의 압제로부터 우리는 그리스도의 십자가와 부활을 통해서 탈출하게 되는 것이다. 

바울의 세계관은 영적인 것과 역사적인 것의 분리를 거절한다. 영적인, 보이지 않는 실체에서 역사하는 것은 반드시 인간의 삶에 역사적인 영향을 미친다. 그러므로 악한 세력에 대한 그리스도의 죽음과 부활로 인한 하나님의 승리는 인간의 현재의 삶과 미래에 영향을 미친다. 
  • Paul’s worldview prevents the separation of spiritual from historical. Whatever happens in the spiritual and invisible realm will have its historical consequence in human life. Thus, God’s triumph over the evil powers at Christ’s death and exaltation has its current effect in transformed human lives and will have its full historical effect at Christ’s return, when all of creation will be restored. While Paul imagines the church’s salvation to be an exodus from one spiritual kingdom into another, the results of conversion are experienced and very real. This emphasis by Paul throughout Colossians is a very important corrective to the false teachers, who insist on the importance of heavenly visions (2:18) and earthly asceticism (2:20–23) as the means of divine grace. In fact, God has already done everything necessary in heaven (through the work of Christ on earth) to transform human existence, both spiritually and materially, personally and publicly.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:13.






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fWe always thank God, the Father of our Lord Jesus Christ, when we pray for you, since we heard of gyour faith in Christ Jesus and of gthe love that you have for all the saints, because of hthe hope ilaid up for you in heaven. Of this you have heard before in jthe word of the truth, the gospel, which has come to you, as indeed kin the whole world it is lbearing fruit and increasing—as it also does among you, since the day you mheard it and understood nthe grace of God in truth, just as you learned it from oEpaphras our beloved pfellow servant.2He is pa faithful minister of Christ on your3behalf and has made known to us your qlove in the Spirit. 
fEph. 1:15, 16; Philem. 4
gSee 1 Thess. 1:3
gSee 1 Thess. 1:3
hver. 23; See Acts 23:6; Titus 1:2; Heb. 3:6
i2 Tim. 4:8; 1 Pet. 1:4
jSee Eph. 1:13
k[ver. 23; Ps. 98:3]; See Matt. 24:14
lJohn 15:5, 16; [Phil. 1:11]
m[Rom. 16:26; Eph. 4:21]
nSee Acts 11:23
och. 4:12; Philem. 23
pch. 4:7
2For the contextual rendering of the Greek word sundoulossee Preface
pch. 4:7
3Some manuscripts our
q[Rom. 15:30]
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 골 1:3–8.

3절) 기도할 때마다 하나님, 곧 우리 주 예수 그리스도의 아버지께 감사한다. 
골로새서는 기독론, 그리스도에 대한 강조가 특징이다. 하지만 그 예수님께서 하나님과 분리되시지 않는다. 도리어 하나님과 매우 밀접한 관계에 있음을, 바로 예수그리스도가 하나님의 아들이시며 그분의 대리자이심을 먼저 밝히고 있는 것이다. 

바울은 기도사역에 자신 혼자가 아니라 함께 이 일을 하고 있음을 강조하고 있다. 기도는 이처럼 어떤 상태에서도 매이지 않는다. 이 기도를 통해서 다른 이들의 영적인 성장과 하나님의 도움을 구할 수 있다. 이 기도를 들으시는 대상은 명확하게 하나님 곧 우리 주 예수 그리스도의 아버지이시다. 이처럼 우리의 기도와 예배는 하나님외에 다른 어떤것에 드려져서는 안된다. 오직 하나님만이 우리의 기도를 들으시는 분이시면 우리의 예배를 받으시는 분이시다. 
바울의 아버지라는 표현은 구약에서 하나님과 이스라엘의 언약적 관계를 비유한다. 감사는 이처럼 상호 충실함에 기초한 언약적 관계안에서 이루어지는 것이다. 이처럼 하나님을 아버지라고 부르는 것에는 하나님의 신실하심에 대한 인식 뿐만 아니라 언약의 의무에 대한 순종을 포함하는 것이다. 마치 아이가 자신의 부모에게 존경을 돌릴 의무가 있는 것처럼 말이다. 
  • Paul always gives thanks for God’s work in the lives of others. Here he uses the plural pronoun—we always thank God … when we pray for you—in order to emphasize the corporate nature of his ministry. The prayers he regularly shares with others, such as Timothy (1:1) and Epaphras (1:7–8; see also 4:12), seek to benefit others spiritually without assuming any special status for himself. Further, Paul’s prayer is centered on God, the Father of our Lord Jesus Christ.Worship never congratulates people or focuses on their material needs; rather, Christian worship is rooted in our singular devotion to God, from whom and to whom our salvation is directed.
  • Paul’s frequent use of Fatheralludes to an important Old Testament metaphor for God’s covenantal relationship with Israel. Thanksgiving is given to God, then, within the framework of a covenant of mutual fidelity. Thus, to express thanks to God as our Father not only acknowledges God’s faithfulness to us but also assumes our covenantal obligation to obey God in return, even as the child is responsible to bring honor to his or her father. So thanksgiving anticipates our own faithfulness to a faithful God, which is made possible by God’s grace through faith in Christ (see Eph 2:8–10).
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:3.


4-5절) 바울의 감사의 이유는 그리스도 예수 안에 골로새 교인들의 믿음과 모든 성도들에게 베푼 그들의 사랑을 들었기 때문이다. 이러한 믿음과 사랑은 하늘에 쌓아둔 소망으로 말미암은 것으로 이전에 복음 진리의 말씀을 들은 것이다. 
본문속에서 바울이 항상 강조하는 기독교의 주요 가치인 믿음, 소망, 사랑을 강조하고 있다. 특이한 것은 믿음과 사랑이 소망에 기초하고 있다라는 것이다. 이 소망은 단순히 소망하는 행위가 아니라 어떤 객관적인 것에 기초하고 있는데 그 객관적인 것은 바로 복음, 진리의 말씀으로 그것이 흔들리지 않는 기초가 되는 것이다. 우리가 말씀을 듣고 그것을 깨닫고 마음에 둘때 그것은 마치 하늘에 쌓아둔 소망으로 언제든지 우리가 원하면 접속하여서 주장할 수 있는 것이 되는 것이다. 이런 의미의 소망은 지상의 어떤 통치자나 어둠의 권세들이 앗아갈 수 없는 것이다. 
  • Paul spoke frequently of the importance of these three Christian virtues (see Rom. 5:1–5; 1 Cor. 13:13; Gal. 5:5–6; Eph. 4:2–5; 1 Thess. 1:3; 5:8), which were seen as foundational to the Christian life (see also Heb. 6:10–12; 1 Pet. 1:3–8, 21–22). In this passage, faith and love are based on hope, which is presented not as the action of hoping but as something objective—in the sense of “the thing hoped for”—that Christians can anticipate with confidence (see Col. 3:4). Because it is laid up for you in heaven, no earthly ruler or demonic power can rob believers of the reality of this hope.
  •  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2293.
거짓된 소망은 사랑과 믿음을 위협한다. 

사랑은 행동하는 믿음이다. 그런의미에서 그리스도의 십자가가 가장 큰 사랑이다.

  • The Fruit of Colossian Faith (1:4–5)*  Paul next characterizes the congregation’s life by the familiar triad of faith, love and hope (1 Thess 1:3; 1 Cor 13:13).
  • I work best under the pressure of a deadline. Having a particular goal in mind for a task helps me to accomplish it more quickly and effectively. And Paul here lays a goal before his readers. While he uses the triad of faith, love and hope to commend the Colossians, it also serves to set out the objectives of Christian life. Every task that we perform, every calling we hear, every burden we respond to, every act of worship and every opportunity to witness should aim to strengthen our faith, love and hope.
  • Paul mentions faithfirst; faith for him occupies the place of prominence in the Christian life. (More than one-half of all the New Testament references to “faith” are found in Pauline writings!) Unlike John, who emphasizes the act of believing, Paul’s phrase your faith in Christ Jesusprobably does not refer to personal decisions for Christ as the object of faith (but see Schweizer 1982:33). Rather, Paul’s idea of faith emphasizes a relationship with Christ which nurtures a distinctive religious identity. Typically, Paul distinguishes the church’s relationship with Christ from other religious traditions (especially Judaism) whose identity in the world is fashioned by different practices (such as observance of the law). Further, in continuity with the Old Testament writers, the content of faith for Paul is a narrative of God’s salvation. The believer trusts in the God whose promised salvation is fulfilled in the life of God’s people through a sequence of historic events, climaxing with the dying and rising of the Messiah. Often, as in the confessions of Colossians 1:13–23, Paul provides his readers with a recital of the redemptive events which are to be trusted as true and effective for salvation (see also Rom 10:9).
  • Also note that Paul often uses various prepositions with faithto express different aspects of the church’s vital relationship with Christ. For example, through (dia)is combined with faithto express the means by which reconciliation with God is achieved during the new dispensation (as in Col 2:12 and Rom 3:25). Or when Paul wishes to specify the precise object of human trust, he will use on (epi):a relationship with Christ requires trusting onGod’s gracious action in Christ (Rom 4:5). In the triadic formula of Colossians 1:4–5, Paul uses the preposition in (en)to indicate a place or even a community where people live. A community of faith has been cleansed of sin; it is a place, created by divine grace through human faith, where the Spirit reigns and where believers are liberated from the power and consequences of sin. In this sense, faith in God is the way into Christ, where spiritual resources are found that empower faithful living.
  • Paul sees salvation as something Christians experience together. To enter the living Christ by faith is to experience intimate fellowship with him and also with other believers (1 Cor 12; Gal 5:6–11). Christianity is not the private religion of a particular believer. Rather, every believer is baptized with other believers into Christ, where they worship God together and where God’s grace forms them into a community to love one another.
  • Appropriately, love (agapē)comes next in Paul’s triad. He uses an article with love (literally, “thelove”) to make more definitive and concrete his idea of love. Paul resists abstractions; for him love is a transforming act, not a moral principle or an empathetic feeling. Love is faith in motion (Gal 5:6), so that even divine love is understood by specific acts, such as Christ’s death. Further, the phrase for all the saintssuggests love’s unconditional and inclusive character: it embraces the entire congregation. Here too the preposition for (eis)is crucial, because it points love in the direction of another person; love is always for someone else.
  • Finally, the community’s shared faith and mutual love result in their common hopefor God’s coming salvation. The NIV’s loose translation of the difficult phrase dia tēn elpida,“for the sake of hope,” correctly indicates that faith and love are the effective yield of hope: faith and love … spring from hope.This should not seem remarkable to us (cf. Moule 1968:49), even though we might expect Paul to view faith or love as the ground of hope. He does speak elsewhere about the impossibility of a hopeless faith (1 Cor 15:12–19) or a hopeless love (1 Thess 3:12–13), and in 1 Thessalonians he combines faith and love to make hope their common foundation (1 Thess 1:3; cf. 5:8). The curious phrase which speaks of hope as stored up in heaven(see also 1:23, 27) may point to the tension between a salvation already realized in heaven but not yet fully realized on earth (3:1–4). Paul recognizes that our experience of God’s salvation is partial, our love still imperfect and our faith yet incomplete (1 Cor 13:10–12). Hope projects the completion of love and perfection of faith into a certain future, when the Risen Christ returns to earth and God triumphs over sin and death “on earth as it is in heaven.”
  • Hope may also point to a crisis of faith and love. Biblical writers, especially Paul, are quite clear about the logical relationship between eschatology and present life. For example, if we believe that a restored creation awaits the end of history when Christ returns, then we are likely to view the present order in pessimistic, world-denying ways. We are less likely to work for changes within the cultural order if our hope for change rests only in Christ’s future return. We are likely to view salvation as personal rather than public and as spiritual rather than social. Paul’s concern is for a balanced perspective. On the one hand, he agrees that Christ’s work will have its perfect result in the restoration of all things at his future return. On the other hand, Christ’s work already is transforming believers into the community of faith and love, and the presence of that transformed community does make a positive difference in the surrounding social order.
  • Illustrations of this abound. Even now, evil cannot triumph over grace! Paul never promotes a world-denying discipleship; he underscores how life within the world is transformed by God’s grace. Believers who trust Christ for their salvation belong to him and not to the world; they are “in him” and under his lordship (1:15–20), where all things spiritual and material are made new by grace (3:9–10).
  • In the case of the Thessalonians, both faith in Christ and love for one another were threatened by a faulty hope. Apparently, new Christians had become confused about the status of those who had died before Christ’s return. They supposed that the “dead in Christ” could not now participate fully in God’s final triumph over sin, discouraging those still “alive in Christ.” Paul wrote 1 Thessalonians to correct a faulty futuristic eschatology (see 1 Thess 4:13–5:11), in order to comfort believers (1 Thess 4:18; 5:11) and encourage a more mature faith (1 Thess 3:2–10; 4:14; 5:8) and active love (1 Thess 3:11–13; 4:9–10; 5:8).
  • Perhaps Paul introduces his letter to the Colossians with the faith-love-hope triad to correct another faulty hope that threatened the faith and love of early Christians. Paul’s emphasis in Colossians, however, is on a “realized” rather than “futuristic” eschatology (see introduction; also see R. Martin 1991:48 for a different view). Indeed, there is some evidence that Paul’s Colossian opponents promote a futuristic view of salvation, resulting in a retreat from society (2:16–23; O’Brien 1982:12). While I do not think eschatology is a primary feature of the false teaching at Colosse, Paul clearly writes this letter to find a proper balance between what portion of God’s salvation is already possessed and what portion will be possessed at Christ’s return (3:1–4). Moreover, Paul opposes any retreat from society that neglects the church’s responsibility to confront and convert the lost. I suspect Paul’s stress on hope may even carry evangelistic freight: only when the lost are made to see the hope of their salvation will faith and love spring forth from them.
  • *Notes:1:4–5The apocalypticism of earliest Christianity interpreted the effect of Christ’s death in spatial and temporal terms. Spatially, God’s salvation is already realized in heaven but not yet realized on earth. According to Revelation, for instance, God’s triumph over evil, the essential result of Christ’s death, has already had its full effect in heaven (Rev 5:9–10; 11:19; 12:1–12). God’s triumph over evil on earth,however, has not yet been realized, for Christ must return before evil and death are purged from the created order (Rev 14:6–20:15). Temporally, what has already taken place because of a past event (the death of Jesus) awaits a future event (the Second Coming of Jesus) to complete God’s salvation as a “new creation.” According to Revelation, then, Christ’s death and exaltation have triggered a new age of God’s salvation that will ultimately fulfill in human experience what has taken place in heavenly existence. See my Revelation(Wall 1991:12–25) for a discussion of the spatial and temporal ingredients of Christian apocalypticism.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:4.

소망없는 믿음은 불가능하다. 마찬가지로 소망없는 사랑도 불가능하다. 

6절) 이 복음이 골로새 교인들에게 이르매 이들이 듣고 하나님의 은혜를 깨달은 날부터 그들 중에서와 같이 또한 온 천하에서도 열매를 맺어 자라갔다. 
당시는 예수 그리스도께서 죽으시고 부활하신 이후 한 세대, 30여년이 지난 시점이다. 그분이 지상명령으로 제자들에게 맡기신 복음이 예루살렘에서 시리아, 소아시아, 그리스, 이탈리아와 이집트, 북아프리카, 페르시아등으로 전해졌고 이 과정에 골로새에 있는 이들에게도 들려져서 열매를 맺은 것이다. 

본문 5절과 6절에서 반복적으로 사용되는 중요한 단어는 들음이다. 골로새 교인들은 복음을 들었고 그로 인해서 삶이 변화되어 열매를 맺은 것이다. 여기서 복음 선포와 변화는 들음을 통해서 일어나는 것이다. 이를 위해서는 전하는 자가 있어야 하고 듣는 이들이 있어야하는 것은 당연한 것이다. 이스라엘의 문제는 듣지 않은 것이다. 구약의 많은 선지자들이 하나님의 언약의 말씀을 들으라고 외쳤다. 주님의 명령을 순종하지 않으면 저주가 임할 것이라고 소리 높여 선포했다. 이스라엘은 그것을 들었지만 듣지 않았다. 물리적으로는 그 외침을 들었겠지만 그들의 삶으로는,, 순종의 자리로는 듣지 않은 것이다. 우리들도 여전히 많은 메시지들을 듣고 있다. 그런데 우리는 삶으로 그것을 듣고 있는가? 바울의 경우에 그는 확신을 가지고 믿는 자들을 박해하기 위한 길을 가고 있던 도중에 주님의 음성을 듣는다. 그리고 그의 인생은 뒤바뀌게 된다. 이처럼 듣는자는 열매를 맺게 되고 듣지 않는 자는 열매를 맺을 수 없는 것이다. 
  • Paul shifts from thanking God for what we have heardabout the Colossians to what you have already heard about … the gospel.The common verb hearlogically relates Paul’s favorable report of the Colossians’ life with the Colossians’ reception of the gospel, so that the one results from the other: because the Colossians have already heardthe Christian gospel (and presumably believed it to be true), their lives have been transformed. This connection of proclamation and transformation makes perfect sense to Paul, whose missionary experience is of the gospel … bearing fruit and growing(see Luke 8:1–15). Moreover his personal experience is validated by Scripture, whose stories of Old Testament prophets heralded the good news of God’s salvation as the final solution to Israel’s spiritual and sociological woes. We should not be surprised, then, that Luke’s narratives of Paul’s calling on the Damascus Road (cf. Acts 9:1–19; 22:6–21; 26:9–23) and Paul’s own allusions to the same event reverberate with echoes of the prophets called by God to their evangelistic tasks (compare Gal 1:11–17 and Jer 1:4–19). Like the prophets of old, Paul is called to preach the gospel; and as with the Israel of old, the church’s believing response results in restoration by God’s powerful grace.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:5.

바울의 복음의 내용은 바로 진리의 말씀이다. 구약에서 진리의 말씀이라는 구절은 토라로 하나님의 계시의 내용을 의미한다. 이는 하나님의 언약적 은혜로 우리를 이끄는 가이드이다. 골로새 교회가 거짓된 가르침에 어려움을 받는 상황에서 이 진리의 말씀이 무엇보다 중요했으리라. 
  • The content of Paul’s gospel is the word of truth. Even as the prophets of God proclaimed “the word of the Lord,” so does Paul. The subject matter of Paul’s gospel is theological because its source is God; its claims can be trusted as true because God is Truth. Significantly, the phrase word of truth translates a Hebraism more naturally rendered “God’s true word” (as in Ps 119:43). In the Old Testament the phrase refers to the content of God’s revelation given in Torah (literally, Law), which is a reliable guide to God’s promised blessing. This intimate union of revealed truth and experienced life is noted elsewhere in Paul’s writings, where the reconciling “word” (2 Cor 5:19) comes from God (1 Cor 14:36), the Lord (1 Thess 1:8) or Christ (Col 3:16) in order to shape the life of the faith community (Phil 2:16). This equation of divine revelation and human experience anticipates Paul’s argument against the Colossian “philosopher,” whose teaching is a “word of falsehood” and results in spiritual and eschatological death rather than in life (see O’Brien 1982:12). The “deceptive philosophy” of Colosse, which fashioned a private and mystical religion, would also diminish interest in the work of evangelism and thereby undermine the prospect of changed lives.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:5.


7-8절) 또한 바울은 골로새 교회가 자신에 의해서가 아니라 에바브라에 의해서 세워졌음을 밝히고 있다. 이처럼 에바브라는 너희를 위한(우리를 위한) 그리스도의 신실한 일꾼이고 성령안에서 너희의 사랑을 우리에게 알게 한 자이다. 
본문의 배웠다라는 단어는 ‘만타노’라는 단어로 제자(마테테스)라는 단어의 어근과 관련이 있다. 이는 단순히 복음의 내용을 듣는 것을 넘어서는 것이다. 본문에서 에바브라가 가르친, 골로새 교인들이 배운 그 복음의 말씀은 믿음안에서 조직신학적인 가르침과 그리스도인으로서 어떻게 살아야할지에 대한 것을 모두 포함하는 것이다. 우리는 제자훈련, 혹은 성경공부를 대할때 이것을 그저 단계를 마치고 어떤 내용을 숙지하는 것으로 생각할 수 있다. 하지만 열매맺는 삶을 위해서는 바른 배움은 삶을 통해서 드러나야 하는 것이다. 

에바브라는 에베소에서 바울의 복음을 듣고 회심하여 그리스도인이 되었고 이후 골로새, 라오디게아, 히에라볼리 3개의 교회의 설립자가 되었다. 바울은 그를 우리와 함께 종 된 사랑하는 에바브라라고 호칭했다. 
  • Probably one of the residents of Asia who heard Paul’s preaching in Ephesus and became a Christian (Acts 19:10). He became the founding evangelist of all three churches in the Lycus Valley: Colossae, Laodicea, and Hierapolis (Col 4:13). As Paul’s beloved fellow servant of Christ, he was a reliable source of the gospel.
  •  Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2428.

바울은 에바브라를 신앙의 본으로 삼을 것을 골로새 교인들에게 요청하는 것이다. 그는 에바브라의 믿음과 사랑과 소망을 배우라는 것이다. 이처럼 에바브라는 모범을 보여주며 바울의 메시지의 중재자, 실천가이 모습을 보여주고 있다. 복음이 능력있게 전해지기 위해서는 공허한 외침, 가르침보다 삶으로 생생하게 살아내는 구체적인 표지가 필요하다. 우리에게는 에바브라가 필요하고 우리가 에바브라가 되어야 한다. 
  • A third “just as” clause (omitted by the NIV) issues in the prayer’s vertex, where Paul’s pivotal point is made (see the discussion of chiasmus, above): the fruitproper to the hearing and understanding of the gospel is exemplified by the evangelist Epaphras (see “The Crisis at Colosse” in the introduction). In another sense, Paul’s pastoral concern provides his readers with a personal illustration of his earlier triad: Epaphras is faith, love and hope in action. Thus, his faith in Christ Jesus(1:4) is embodied in his work as a faithful minister of Christ; his love for all the saints (1:4) is embodied in his support of Paul and ministry to the Colossians (Lohse 1976:23; compare Rom 5:5; 15:30; Gal 5:22); finally, his ministry, through which the Colossians learnedthe good news of God’s grace, has grounded them in their hope that is stored up … in heaven(1:5). Epaphras, then, is the exemplary mediator of the message. He illustrates what Paul insists upon: that the good news about God’s salvation in Christ must be proclaimed.
  • I am not at all convinced of the value of “church growth” strategies that encourage church planting without evangelism; nor am I convinced of the value of expository preaching that fails to call the congregation to conversion and spiritual renewal by the simple preaching of the gospel. Even mature believers must be reminded with some regularity of the truth that calls people to Christ. Central to Paul’s definition of the church is its missionary activity: we must be a people of the gospel. Paul contends that the preaching of the gospel yields a healthy harvest in the congregation’s spiritual life. The ministry of evangelism is prudent not only because it illumines the truth about Christ and leads people into Christ, but also because there, in Christ, lives and relationships are transformed. The example of Epaphras reminds believers that the ministry of evangelism can revitalize the whole church, making it stronger and even more productive for the Lord.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 1:7.


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Paul, aan apostle of Christ Jesus bby the will of God, and Timothy cour brother, 
To the dsaints and faithful brothers1in Christ at Colossae: 
eGrace to you and peace from God our Father. 
aSee 2 Cor. 1:1
bSee 1 Cor. 1:1
cSee 1 Thess. 3:2
dEph. 1:1; See Phil. 1:1
1Or brothers and sisters. In New Testament usage, depending on the context, the plural Greek word adelphoi(translated “brothers”) may refer either to brothersor to brothers and sisters
eRom. 1:7
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton: Standard Bible Society, 2016), Col 1:1–2.

1절) 저자
하나님의 뜻으로 그리스도의 예수의 사도된 바울과 형제 디모데
바울은 하나님의 부름으로 다메섹에서 전격적으로 회심했고 하나님께서 그에게 능력을 부으셨다. 이에 대해서 바울은 모태에서 하나님께서 그를 이방인들에게 복음을 전할 사도로 자신을 택정하셨다라고 이해했다. 그는 자신의 서신을 쓰면서 주로 자신을 사도라 칭했다. 이유는 여러가지로 그의 사도성을 의심하고 공격하는 무리들이 있었기 때문이다. 그리스도의 사역과 십자가와 부활을 직접 목격하지 못했기 때문에 바울은 사도일수 없다라고 말하는 이들에게 그는 힘주어 다메섹 도상에서 만난 주님을 설명하며 자신이 사도임을 선포한다. 하지만 그렇다고 그의 서신 모두에서 그를 사도로 표현하는 것은 아니다. 때로는 종, 갇힌 자, 종이라고 호칭했다. 
디모데는 골로새서뿐만 아니라 고린도후서, 빌립보서, 데살로니가전후서, 빌레몬서를 함께 보냈다. 바울은 디모데를 그의 선교사역에 함께 했다. 바울은 디모데가 자신에게 마치 아버지를 대하는 태도로 고난에 함께 했다라고 칭찬한다. 이후에 디모데는 복음을 위해서 옥에 갇히기도 했다.
  • Paul is called by God (Acts 9:15), and God empowers him. Paul understands that he was set apart by God from his mother’s womb to preach the gospel to the Gentiles (Rom 11:13; Gal 1:15–16; 2:7). His authority is not increased by the use of the title “apostle” (here) just as it is not reduced when he omits it (1 Thess 1:1; 2 Thess 1:1) or substitutes “servant” (Phil 1:1) or “prisoner” (Phlm 1). He is a “fellow servant” (Col 1:7; 4:7) who carries out a commission God gave him for them (vv. 24–25), not a domineering master over them. Timothy.Also co-sent 2 Corinthians, Philippians, 1-2 Thessalonians, and Philemon. Timothy was spoken well of by believers in Lystra and Iconium, and Paul took Timothy with him from there on his missionary journeys (Acts 16:1–3). Paul praises him as one who served with him like a son with a father (Phil 2:20–22). Later, Timothy was also imprisoned for the gospel (Heb 13:23).
  • vv. verses in the chapter being commented on
  •  Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2427.


2절) 골로새에 있는 성도들 곧 그리스도 안에서 신실한 형제들에게 편지한다. 너희에게 우리 아버지 하나님으로부터 은혜와 평강이 있을지어다. 
본절은 이 편지를 받는 수신자가 누구인지, 그리고 편지글의 가장 일반적인 인사말을 담고 있다. 

바울은 그리스도 안에 있는이라는 표현과 골로새의 성도라는 표현을 평행적으로 사용한다. 그리스도안에 신실한 신자들은 골로새의 시민으로서의 역할을 다할 책임이 있다. 이 두 세계, 그리스도 안의 세계와 일반 세상은 나뉘어 질 수 없는 것이다. 이러한 시선으로 바울은 골로새 교회안의 문제를 바라보고 접근하고 있는 것이다. 사실상 그들의 신앙은 금욕주의적으로 또한 영적인 신비주의로 흐르고 있었는데 이러한 태도는 그들을 둘러싼 세상과 단절되는 태도로 바울은 경고하고 있다. 
  • Paul’s glad greeting of his readers as those who possess the prospect of being transformed in Christalso intends to draw them together into a community for Christian witness. Wright stresses the importance of the parallelism between in Christand “in Colosse” (unfortunately obscured in the NIV translation, at Colosse): those who are faithful believers in Christ are also responsible citizens in Colosse, and the two worlds must never be separated. Their public witness to Christ in the town of Colosse must always reflect their participation with him in the power of God’s salvation (1986:47). In drawing this parallelism, Paul has the Colossian conflict in mind, for this congregation of saints is struggling to connect their life in Christ with their life in Colosse. In fact, their religious observance tends toward moral asceticism and spiritual mysticism, which actually disconnect them from the world around them. Added to these tendencies, their interest in philosophical speculation has given rise to a variety of Christian devotion that is much too private and esoteric, and largely irrelevant to unbelievers in Colosse.
  • Because Paul is writing to a congregation that specializes in theological abstraction, his advice often takes on a similar cast. Colossians is difficult to preach and teach because it is the ideas of faith that are at stake, not the actions of faith. Yet we will find that Paul always holds the two together. All that he writes envisages the parallelism “in Christ” and “in Colosse,” which is the focal point of Christian life: those in Christwho are made holy and faithfulby divine grace must live “in Colosse” as public agents of divine grace.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), Col 1:2.

본문의 수신자들에 대한 표현을 단순히 골로새에 있는 그리스도안에 신실한 형제들이라고 표현할지 아니면 골로새에 있는 성도들로 그리스도안에서 신실한 형제들로 할지에 따라서 본문의 강도가 조금 달라진다. 단순히 골로새에 있는 그리스도안의 신실한 성도, 형제들이라고 해도 그 수신자들을 설명하는데 큰 문제가 되는 것은 아니지만 지금 바울은 골로새에 있는 성도들과 그리스도안에서 신실한 형제들을 동격으로, 평행하게 같은 무게로 표현하고 부르고 있는 것이다. 부활하신 주님의 복음은, 바울이 전하고자 하는 이 복음은 그리스도안에서 모인 자들인 동시에 골로새에 흩어진 이들에게 완벽한 일치, 일관성을 요청하고 있는 것이다. 말하자면 In Christ와 In Colosse를 같은 무게로 강조하는 것이다. 
우리의 신앙은 너무 쉽게 그리스도안으로 모여든다. 하지만 같은 무게로 우리는 골로새로, 세상으로 흩어져야만 한다. 우리의 선교는 복음을 전하고 가르치는 것 뿐만 아니라 이 세상가운데 공평과 정의를 선포하고 이루는 것임을 기억해야만 한다. 





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작성 시기
본 서는 바울이 로마 감옥에서 AD 62년 경에 빌레몬서와 에베소서와 함께 작성하였다. 
  • The letter was probably written c. a.d. 62. Paul wrote it at roughly the same time that he wrote Philemon and Ephesians. All three letters were sent with Tychicus (see Eph. 6:21) and Onesimus. This date assumes that the imprisonment Paul speaks of is his Roman imprisonment that followed his harrowing voyage to Rome (Acts 27–28).
c. about, approximately
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2289.

주제 
그리스도는 보이지 않는 실재들을 포함해서 모든 창조물의 주인이시다. 그분은 그의 백성이 그분과 함께 그의 죽음과 부활과 충만함에 동참할수 있는 구속을 보장하신다.
  • Christ is Lord over all of creation, including the invisible realm. He has secured redemption for his people, enabling them to participate with him in his death, resurrection, and fullness.
  •  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2289.





목적, 계기, 배경
골로새 교회는 바울의 에베소 사역 3년(AD 52-55) 중에 세워진 것으로 추정된다. 이 시기에 에바브라라는 골로새인이 에베소로 여행을 왔고 바울의 복음선포에 반응을 했을 것이다. 이 새로운 신자는 자기의 고향으로 돌아가 그리스도에 대한 복된 소식을 나누었고 이것의 결과로 골로새 교회가 세워졌다. 이 편지를 쓸 당시 에바브라는 로마에 바울과 함께 있었는데 이 당시 골로새 교회가 당한 위험한 가르침에 대한 나쁜 소식을 들었고 이 것에 대한 응답으로 바울은 이 서신을 기록하였다. 
골로새서의 내용에 대해서 여러 추정들이 있다. 골로새 교회가 당한 파괴적인 가르침의 성격이 무엇인지 논란이 있었는데 하지만 이 불확실성이 이 서신의 신학적인 풍성함의 해석을 방해하지는 않는다. 
이전 세대의 학자들은 골로새 교회가 당한 문제가 영지주의 때문으로 보았다. 이 영지주의는 초대 교회 이단으로 세계가 열등한 신에 의해서 창조되었고 그 물질 세계는 악하고 금욕이 실천되어야 한다고 가르쳤다. 하지만 최근에 이집트에서 발견된 영지주의 문서의 연구를 통해서 이러한 해석은 평가 절하되었다. 골로새서에는 창조주 하나님과 구별되는 그 어떤 미지의 신에 대한 영지주의적 견해도 빠져 있다. 또한 영지주의의 확신에 해당하는 물질과 물질적 존재는 볼래 악하다는 언급은 존재하지 않는다. 
본문속에 등장하는 안식일 준수, 유대 절기, 천사에 대한 관심과 같은 잘못된 내용들이 유대적 요소와 관계가 있다는 주장도 있다. 이들은 유대교 신비주의가 교회에 영향을 미쳐서 이것의 결과로 골로새 교인들에게 금욕적인 실천(금식)을 강요한다고 보았다. 이는 가능한 해석이지만 충분하지는 않다.  
다른 이들은 비슷한 견해를 통해서 골로새 교회의 문제는 교회 내부의 위험한 가르침이 아니라 외부로부터 왔다고 주장한다. 그들은 지역의 유대 회당에서 유대인들이 그리스도인들의 평판을 떨어뜨리기 위한 조직적인 활동을 했다고 주장한다. 유대인들은 이방 신자들이 이제 구약의 유대적 유산을 주장하는 것이 문제라고 보았다. 하지만 골로새서안에 유대 율법에 대한 역할이 언급되지 않는다. 이는 또한 다른 지역 종교들로부터 온 혼합주의적 요소를 정확히 고려가히 않았기 때문이다. 
이 위험한 가르침에 대한 가장 좋은 설명은 이것이 그 지역의 유대인들과 이방 전통 신앙의 문맥속에서 나왔다는 것이다. 당시 지역 민간 신앙의 가르침의 가장 중요한 요소는 악한 영으로부터 도움과 보호를 위해서 천사를 부르는 경향이 있다는 것이다. 이러한 특성은 많은 조각이나 고대 문서를 통해서 입증된다. 예를 들면 악한 영으로부터 보호를 받기 위해서 목에 두르는 돌 장신구에는 이렇게 적혀 있다. “미다엘, 가브리엘, 우리엘, 라파엘이에 이것을 두른 이를 보호하소서... 도망하라. 미움을 받은 자여. 솔로몬이 너를 추적한다.”
골로새 교회안에는 무당과 같은 인물이 자신을 따르는 사람들을 미혹하여 자신이 마치 기독교 영적 안내자인 것처럼 나타냈다. 이 사람은 아마도 영적인 실재에 대해 우월한 통찰력이 있다고 주장하며 골로새 그리스도인들로 하여금악한 영으로부터 보호를 해주고 고통으로부터 구원을 위한 수단으로 어떤 의식들, 금기들, 예전을 실천할 것을 권했을 것이다. 바울이 이러한 잘못된 가르침을 들었을때 이러한 가르침이 그리스도를 평가절하하고 그리스도 안에서 신자들이 가진 새로운 정체성을 인정하지 못하게 할 것을 알고 경고와 격려를 위해서 이 편지를 작성한 것이다. 바울은 악한 영의 힘을 무시한 것이 아니라 모든 능력과 권세를 능가하는 그리스도의 탁월성을 강조한다. 바울은 높아지신 그리스도와 그리스도인의 하나됨을 주장했다. 이 연합에는 그분의 능력과 권세 안에  그들의 나눔이 따른다. 
바울은 이 신자들에게 그리스도 안에서 성숙에 이르도록 죄와 대항하여 계속 싸울 것을, 그리스도안에 거룩함을 추구하도록, 그리스도인 가정에서 차별화된 삶을 사는 것을 배울 것을 촉구한다. 
  • The church at Colossae apparently got its start during Paul’s three-year ministry in Ephesus (a.d. 52–55). During this time, a Colossian named Epaphras probably traveled to Ephesus and responded to Paul’s proclamation of the gospel (see Acts 19:10). This new believer returned to his hometown and began sharing the good news of Christ, which resulted in the birth of the Colossian church (Col. 1:7). At the time of this writing, Epaphras is with Paul in Rome and has likely shared the bad news that there was a dangerous teaching threatening the church at Colossae (4:12). Paul writes this letter to respond to this situation and to encourage these believers in their growth toward Christian maturity.
  • Scholars have long been puzzled over the precise nature of the destructive teaching facing the Colossians. This uncertainty does not, however, hinder accurate interpretation of the letter’s rich theological teaching. A previous generation of scholars thought that the problem at Colossae was Gnosticism, an early heresy that taught that the world was created by an inferior god, that the material world is evil, and (in some cases) that asceticism should be practiced. But an improved understanding of Gnosticism, aided in part by the discovery of Gnostic documents in Egypt, has led most scholars to discount this interpretation. Missing from Colossians is any polemic against the Gnostic view that there is an unknown god who is distinct from   p 2290  the creator God. There is also no discussion of the Gnostic conviction that matter and material existence are inherently evil.
  • The fact that there are many distinctively Jewish elements to the false teaching (such as Sabbath observance, Jewish festivals, and an interest in angels; see 2:16–18) has led a number of scholars to contend that the competing teaching had something to do with Judaism. Some have suggested that a form of Jewish mysticism had influenced the church, resulting in Colossian Christians engaging in ascetic practices (such as fasting) in preparation for a visionary ascent to heaven where they would join the angels in worshiping God at his heavenly throne (see 2:18). This is a possibility, but it does not provide the most convincing explanation of the “worship of angels” and some of the other elements of the false teaching (2:18).
  • Others advocate a similar view, contending that the principal problem at Colossae was not a dangerous teaching from within the church but one coming from outside. They suggest that the local Jewish synagogue was mounting a campaign to discredit and denounce the Christian assembly, especially because this group of predominately Gentile believers was now claiming a Jewish heritage in the OT. One of the problems with this view, however, is that the role of the Jewish law is never mentioned in Colossians. It also does not adequately take into account the role of other syncretistic elements from other local religions.
  • The best explanation for this dangerous teaching is that it comes from the context of the local Jewish and pagan folk belief. A central feature of the local folk belief was a tendency to call on angels for help and protection from evil spirits. This characteristic is well attested in many inscriptions and ancient documents. For instance, a magical stone amulet designed to be worn around the neck for protection from evil spirits reads, “Michael, Gabriel, Ouriel, Raphael, protect the one who wears this.… Flee, O hated one, Solomon pursues you.”
  • What likely happened at Colossae is that a shaman-like figure within the church had attracted a following and was presenting himself as something of a Christian spiritual guide (cf. “his sensuous mind,” 2:18). This person probably claimed to have superior insight into the spiritual realm and was advising the Colossian Christians to practice certain rites, taboos, and rituals as a means of protection from evil spirits and for deliverance from afflictions. When Paul hears of the spreading influence of this teaching that devalues Christ and fails to appreciate the new identity of believers “in Christ,” he writes this letter of warning and encouragement. He does not minimize the threat presented by the demonic powers but emphasizes the supremacy of Christ over all powers. He asserts the unity of Christians with the exalted Christ, which entails their sharing in his power and authority.
  • Paul also takes the opportunity to encourage these believers to press on to maturity in Christ by continuing in their battle against sin, pursuing holiness in Christ, and learning to live as distinctively Christian households.
  •  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2289–2290.



문예적 특징
골로새서는 바울의 다른 서신과 같이 신학적 설명과 실제적인 적용이 편지 몸통 부분의 반반을 차지한다. 골로새서는 이 논쟁적인(설득적이고 논증적인) 취지때문에 그리스도의 충분성과 인간이 만든 중교의 거짓된 주장 사이에서 사도는 복음의 측면에서 논쟁하는 논쟁적인 형식을 취한다. 골로새서는 성경에서 가장 그리스도 중심적인 책으로 탁월하신 그리스도의 고귀한 인격과 신성의 통일성을 보여준다. 이 편지는 이 중심적 주제를 다양하게 나타낸다. 이를 그리스도를 신자의 믿음의 대상으로, 보이지 아니하시는 하나님의 형상으로, 모든 권세의 창조자로, 교회의 모리로, 죽은 자들 가운데 먼저 나신 이로, 모든 것의 연합과 화해자로, 십자가위에서 그의 고난을 통한 구주로, 모든 지혜와 지식의 보고로, 죄와 사탄을 이긴 당당한 승리자로, 생명과 영광의 높으신 주로, 그리스도인의 믿음의 삶을 위한 진정한 본으로 찬양한다. 바울은 이 편지를 통해서 골로새 교인들의 불필요한 종교적 규례를 극복하도록, 그리고 그리스도께 대한 찬양과 그 안에서 누리를 기쁨을 일깨우기 위해서 기록했다. 
  • Colossians closely follows the epistolary conventions of Paul’s other letters to congregations in the early church. The letter opens with the customary greetings, including thanksgiving and prayer. The main body of the letter is divided fairly equally between theological exposition and practical application (including household instructions), followed by personal greetings that reinforce the relationship between the writer   p 2291  and his correspondents. Because of its polemical (persuasive and argumentative) thrust, Colossians also takes the form of a disputation in which the apostle argues the gospel side of a debate between the all-sufficiency of Christ and the spurious claims of man-made religion. The lines of praise given to Christ in 1:15–20 have the form of a hymn or creed celebrating him.
  • As one of the most thoroughly Christ-centered books in the Bible, Colossians finds its essential unity in the divine and exalted person of the preeminent Christ. The letter presents variations on this central theme, with Christ celebrated as the object of the believer’s faith, the image of the invisible God, the creator of all dominions, the head of the church, the firstborn from the dead, the unifier and reconciler of all things, the Savior through his sufferings on the cross, the treasury of all wisdom and knowledge, the triumphant victor over sin and Satan, the exalted Lord of life and glory, and the true pattern for the life of Christian faith. The letter is also unified by Paul’s pastoral concern to dissuade the Colossians from getting caught up in useless religious regulations and to awaken exaltation of Christ and exultation in him. Paul writes with stylistic flair and aphoristic brilliance.
  •  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2290–2291.


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