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5 through whom jwe have received grace and kapostleship lto bring about the obedience of faith for the sake of his name mamong all the nations, 6 including you who are ncalled to belong to Jesus Christ,
7 To all those in Rome who are loved by God and called to be saints:
oGrace to you and peace from God our Father and the Lord Jesus Christ.
The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), Ro 1:5–7.
5절) 예수 그리스도로 말미암아 우리가 은혜와 사도의 직분을 받아 모든 민족 가운데 그분의 이름을 위하여 믿음의 순종에 이르게 한다.
본문의 믿어 순종하게 한다라는 이 의미는 바울에게 있어서 매우 중요한 사상이다. 바울에게 있어서 믿음은 순종으로 새시대를 오게하는 방식이다. 순종은 믿음이라고 할 수 있는데 이스라엘은 모두 복음을 받아들이지(순종하지) 않았다. 그리스도를 믿은 믿음은 자연적으로 그리스도에게 헌신된 신실한 삶, 즉 그리스도에 대한 순종으로 이끈다. 바울에게 있어서 믿음과 순종은 구별되지만 따로 떨어지지 않는 동전의 양면과 같은 개념이다. 우리는 그분을 주로 인정하지 않고는 예수그리스도에 대한 믿음을 가질 수 없다. 이는 그분에 대한 기본적인 헌신에 따른 결과이다.
-Paul may mean that faith is the form that obedience takes in the new era (in other words, “the obedience that is faith”; see 10:16, where Paul says that not all the Israelites “accepted” [translating the same Greek word for “obeyed”] the gospel). But he probably means that faith in Christ naturally leads to a life of dedicated faithfulness to Christ, of obedience to Christ. For Paul, “faith” and “obedience,” while always to be distinguished, are inseparable, two sides of the same coin. One cannot have faith in Christ Jesus without acknowledging him as Lord, with all the consequences that follow from that basic commitment.
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2291.
믿음은 일련의 전제에 대한 지적인 동의가 아니라 그분을 신뢰하도록 요구하는 그분, 하나님께 항복하는 것이다. 이렇게 항복하는 것이 순종하는 것이다. 성경적 믿음은 윤리적 교훈을 모아놓은 것에 부드럽게 동의하는 것이 아니라 삶의 적극적인 헌신이다. 순종이야말로 어떤 사람의 신앙에 대한 진정한 척도이다. 바울의 소원은 모든 세계가 복음을 받아들이고 모든 나라들이 행동을 변화시키는 믿음으로 하나님께 돌아서는 것이었다. 변화된 삶을 떠난 곳에 진정한 믿음은 없다.
- Faith is not intellectual assent to a series of propositions but surrender to the one who asks us to trust him. To surrender is to obey. Biblical faith is not some mild assent to a collection of ethical maxims but an active commitment of one’s life. Obedience is the true measure p 63 of a person’s faith. E. Best comments that “faith and obedience go inextricably together. Only in obedience is there faith, for faith is not emotional feeling or intellectual acceptance but active response to a person.”14 Paul’s desire was to take the gospel to the entire world and see the nations turn to God in a faith that changes conduct. Any other response would be inadequate. Apart from a changed life there is no real faith.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 62–63.
복음은 선교의 모든 것입니다. 본문은 주님이 바울의 사역의 도구(그분으로 말미암아)와 수신자(그의 이름을 위하여)라는 것을 보여주는 두 전치사구로 구성되어 있습니다. 주님은 복음 선포의 수단이자 중심입니다. 바울의 복적은 그분의 이름을 존중하고 영화롭게 하는 것입니다.
- The gospel is all about mission. Paul rejoices in the ministry to the Gentiles that Christ has graciously given him. The verse (in the Greek text) is framed by two prepositional phrases showing that Christ the Lord is both the instrument (through him) and the recipient (for his name’s sake) of Paul’s ministry. The Lord is the means and the focus of the gospel proclamation. Paul’s goal is to honor and glorify the name of Christ. He gave Paul two things, grace and apostleship, which should be combined to indicate that Paul’s apostolic commission as apostle to the Gentiles (Acts 9:15; 22:21; Rom 11:13; 15:16; Gal 2:8–9) was an undeserved gift of grace from Christ. Paul was always amazed that God had chosen him, the worst of sinners (1 Tim 1:15–16), to be his chosen instrument. That call was first to all the Gentiles. That this could mean “nations” and include the Jews is exemplified in Romans 1:16 (“first for the Jew, then for the Gentile”) and Paul’s constant practice on his missionary journeys of beginning in the synagogues and then going to the Gentiles (so Stott 1994:51). But the term itself more often refers to Paul’s Gentile ministry, and that is likely here (so Cranfield 1975:67; Moo 1996:53).
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 32–33.
믿어 순종하게 한다라는 표현이 어떤 의미인가? 이를 목적소유격으로 보아 믿음에 순종, 형용사적 소유격으로 보아서 믿는 신앙, 출처의 소유격으로 믿음에서 오는 순종, 동격 소유격으로 순종 곧 믿음으로 다양하게 해석가능하다. 뒤의 두가지가 유력한데 순종은 그리스도와의 관계에서 오는 믿음의 자연적인 결과이며 믿음은 항상 순종을 가져옵니다. 이 두가지, 믿음과 순종은 그리스와의 온전한 관계속에서 상호 교환적인 측면을 가지고 있다. 순종은 로마서에서 매우 중요한 주제이다. 이를 신약의 교회, 지금 현대의 교회에 가죠온다면 복음전도(신앙)과 제자훈련(순종)으로 정의할 수 있습니다. 이 둘중 한측면만을 강조하고 나머지를 방치한다면 이는 균형을 잃은 것이고 비성경적이라고 할 수 있습니다.
- Paul’s purpose is to bring them to the obedience of faith, a phrase that could mean “obedience to the faith” (objective genitive), “believing faith” (adjectival genitive), “the obedience that comes from faith” (genitive of source) or “the obedience that is faith” (genitive of apposition). While the first is unlikely (there is no article with faith), Dunn (1988a:17–18) is probably correct in saying that the latter two are probably both part of the meaning here. Obedience is the natural result of a faith relationship with Christ, and faith always produces obedience. They are interchangeable aspects of a proper relationship with Christ (similarly, see Garlington 1990b:209–13, arguing that the adjectival use preserves this deliberate ambiguity). Obedience also occurs in Romans 5:19; 6:12, 16, 17; 10:16; 15:18; and 16:19, 20, and is a central theme in any enumeration of the responsibilities of the Christian life. This phrase would also define the task of every church today—evangelism (faith) and discipleship (obedience) as inseparable aspects of a true New Testament church. To center upon one aspect and neglect the other is to be unbalanced and unbiblical.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 33.
- From the time of his conversion (see Acts 9:15), the Lord made clear that Paul’s primary mission was to bring Gentiles to faith in Jesus. But rather than referring simply to “faith,” Paul uses an expanded phrase, which literally translates “the obedience of faith.” The niv, following many commentators, takes “faith” (pistis) as the basis for the obedience: commitment to Christ in faith leads to obedience in life.4
But pistis can also identify the obedience that Paul has in mind: “the obedience that is faith.” Paul sometimes describes faith in terms of obedience, as when he speaks of people “obeying” the gospel (Rom. 10:16 nrsv).5
Douglas J. Moo, Romans, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2000), 37–38.
6절) 예수 그리스도의 것으로 부르심을 받은 자들, 바로 이 편지를 받고 있는 로마의 교인들을 향한 호칭이다.
바울은 편지의 첫머리에 자신을 예수 그리스도의 종으로 또한 사도로 부르심을 받은 자로 규정했다. 또한 본문에 로마의 교인들도 그분에게 부르심을 받았다라고 말하고 있는 것이다. 하나님의 부르심은 단순한 초청이 아니라 강력하고 효과있게 그분을 위하여 개개인을 요구하기 위한 시도입니다. 그리스도를 구세주로 영접하기 위해서 우리 자신의 모든 권리를 포기해야 합니다. 그리스도인들은 그리스도께 속해 있습니다. 바울은 사도로서 주님의 종입니다. 믿는 우리들은 그분이 보시기에 합당하도록 그분의 처분대로 우리자신이 사용되도록 우리를 드려야 합니다.
- Paul began his letter by identifying himself as a servant of Christ Jesus who had been “called to be an apostle” (v. 1). Then he told the believers in Rome that they too had been called17 (v. 6). They were “called to belong to Jesus Christ.” God’s call is not an invitation but a powerful and effective reaching out to claim individuals for himself.18 To accept Christ as Savior is to give up all rights to oneself. Christians belong to Christ. Paul the apostle was the servant of the Lord. We who believe have placed ourselves at Christ’s disposal to be used as he sees fit.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 63.
7절) 성도로 부르심을 받은, 본문의 성도는 헬라어로 '하기오스'라는 단어로 하나님의 사람, 거룩한 사람, 성도라는 의미이다. 이 거룩한이라는 단어는 구약에서 이스라엘을 의미하는데 하나님의 백성으로 구별되었다라는 의미로 사용된다. 신약에서는 이 성도라는 표현이 단순히 삶의 방식에서 특별히 거룩한 사람을 지칭하는 것이 아니라 하나님께서 예수 그리스도께 속했다라고 부른 모든 사람들을 지칭하는 표현으로 주로 사용되었다.
- Greek hagioi, meaning “holy ones” or “saints.” holy. The OT uses this term to describe the Israelites, who were “set apart” to be God’s own people (e.g., Lev 20:24, 26). The NT often uses this word and related words to denote, not people who are particularly holy in their lifestyle (this is why “saints” can be a misleading English translation), but all those people whom God has called to belong to him (v. 6). Status, not behavior, is in view (see “Holiness,” p. 2676).
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2291–2292.
바울은 6절에서 언급된 너희, 로마의 신자들을 하나님의 사랑하심을 받고 성도로 부르심을 받은 자라고 묘사한다. 하나님의 사랑은 모든 인류에게 미치지만 오직 믿음으로 그 사랑에 응답한 이들만이 특별한 방식으로 그분의 사랑을 받게 된다. 그들은 하나님의 사랑을 경험하고 새로운 피조물이 된다. 바로 그러한 이들을 성도라고 부르는 것이다.... 은혜와 평강은 사도가 주로 사용하는 인사말이다. 진정한 평화는 우직 하나님의 은혜의 결과이다. 은혜는 우리가 받는 것이고 평강은 우리를 대신한 하나님의 행동의 결과로 우리가 경험하는 것입니다. 이 영적인 축복의 결합은 하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로부터 온 것입니다. 그 아들은 아버지와 함께 영적인 축복을 수여하시는 분으로 자리를 차지합니다. 그분의 완전한 호칭은 그의 신성성에 있어서 주로, 지상에서의 삶에 있어서 예수, 그리고 구속적인 역할로서 그리스도입니다. 하나니은 멀리 떨어진 신으로 묘사되지 않고 믿는 자들의 아버지로 묘사됩니다. 이는 앞서 하나니므이 사랑하심을 받은이라는 표현에서 지지됩니다. 하나님은 오직 진정한 아버지만이 사랑할 수 있는 것처럼 우리를 사랑하십니다. 우리들은 사랑으로 구별된 가족의 일원입니다.
- Paul addressed his letter to the Christian believers in the city of Rome.19 They are described in Greek by two verbal adjectives: they p 64 were “loved” by God and “called”20 to be saints. God loves the entire human race (John 3:16), but those who respond to him in faith are loved in a special way. They have experienced the love of God and become new creations (2 Cor 5:17). They are called to be holy.21 The ultimate purpose of God’s calling is that redeemed humanity becomes like him in holiness. That single goal directs the life and conduct of every true believer.
The salutation “grace and peace” combines a Christianized form of the Greek and Hebrew greetings.22 Grace and peace are intricately related.23 Real peace comes only as a result of the grace of God. Grace is what we receive; peace is what we experience as a result of the activity of God on our behalf. This combination of spiritual blessings comes from “God our Father” and from the “Lord Jesus Christ.” The Son takes his place with the Father as the giver of spiritual blessings.24 His full title marks out his deity (“Lord”), his life on earth (“Jesus”), and his redemptive role (“Christ”). God is not portrayed as a remote deity but as the Father of those who believe. This supports the earlier statement in v. 7 that believers are “loved by God.” He loves us as only a true father can love. We are members of a family distinguished by love.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 63–64.
바울에게 은혜와 사도의 직분을 주신분이 바로 주 예수 그리스도이다. 또한 바울은 주님의 이름을 위하여 모든 이방인들로 하여금 믿어 순종함에 이르게 하는 사역을 맡은 것이다. 이 많은 이방인중에서 로마의 성도들도 예수 그리스도의 것으로 부르심을 받은 성도들인 것이다. 이제 바울은 이 인사말을 마치면서 이 편지를 받는 성도들이 어떤 사람들인지를 설명하고 있다. 이들은 로마에 있으며 하나님의 사랑하심을 받았고 성도라고 부르심을 받은 자들이며 하나님 아버지와 주 예수그리스도의 은혜(카리스)와 평강(에이레네)를 받을 자들인 것이다.
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