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 But nthe Lord is faithful. He will establish you and oguard you against pthe evil one.3 And qwe have confidence in the Lord about you, that you are doing and will do the things that we command. May the Lord rdirect your hearts to the love of God and to the steadfastness of Christ.
n See 1 Cor. 1:9
o Matt. 6:13; John 17:15
p See Matt. 13:19
3 Or evil
q See 2 Cor. 2:3
r 1 Thess. 3:11
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 살후 3:2–5.
 
3 주는 미쁘사 너희를 굳건하게 하시고 악한 자에게서 지키시리라
4 너희에 대하여는 우리가 명한 것을 너희가 행하고 또 행할 줄을 우리가 주 안에서 확신하노니
5 주께서 너희 마음을 인도하여 하나님의 사랑과 그리스도의 인내에 들어가게 하시기를 원하노라
 대한성서공회, 성경전서: 개역개정, 전자책. (서울시 서초구 남부순환로 2569: 대한성서공회, 1998), 살후 3:3–5.
 
1-2절에서 바울은 데살로니가 교인들에게 자신을 위해서 기도해줄 것을 요청했다. 이어서 3-4절은 데살로니가 성도들을 위한 격려와 위로와 확신, 5절은 그들을 위한 기도이다. 
 
3절) 본문은 부정 접두사 ‘데’로 시작한다. 2절의 마지막 내용은 믿음은 모든 사람의 것이 아니다 ‘그러나’ 주는 미쁘시다로 연결되는 것이다. 부당하고 악한 사람들은 믿음이 없음으로 하나님을 대적하고 복음을 반대한다. 하지만 주님은 미쁘심으로 성도를 굳건하게 하시고 악한 자로부터 지키실 것이다. 
 
본절의 미쁘다라는 표현은 ‘피스토스’이다. 이는 ‘충성된, 진실한, 신실한’이라는 의미로 히브리어에서 이에 대응하는 표현으로는 ‘에문’, ‘에무나’등이 있다. 히브리어 ‘에문’은 충성, 성실을 의미하고 ‘에무나’는 ‘확고함, 성실, 진리, 믿음, 진실’을 의미한다. 특별히 ‘에무나’라는 표현은 신실함, 정직, 믿음을 의미하는데 합 2:4에서는 이를 ‘믿음’으로 번역하고 있다. 이후에 바울의 이신칭의를 주장하는데 있어서 이 표현이 반복되어 사용된다. 
하박국 2:4
4보라 그의 마음은 교만하며 그 속에서 정직하지 못하나 의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라
 
 
 
πιστός -οῦ, ὁ; (pistos), 형용사. 충성된, 진실한, 신실한. 히브리어 등가: אמן 1 (9), אֵמוּן 2 (2), נְאֻם (2).
형용사 용법
1. 충실한 — (누군가 또는 무언가에) 견고한 애정 또는 충성으로 특징된. 관련 주제: 충성심; 충성심.
엡 1:1 Ἐφέσῳ] καὶ πιστοῖς ἐν
골 1:2 τοῖς ἐν Κολοσσαῖς ἁγίοις καὶ πιστοῖς ἀδελφοῖς
살후 3:3 πιστὸς δέ ἐστιν ὁ κύριος,
딤후 2:13 εἰ ἀπιστοῦμεν, ἐκεῖνος πιστὸς μένει·
요삼 5 Ἀγαπητέ, πιστὸν ποιεῖς ὃ ἐὰν ἐργάσῃ εἰς
2. 책임을 져야 할 — 책임감이나 신뢰를 가질 가치가 있거나, 또는 책임이 있는. 관련 주제: 충성심; 충성심.
눅 16:10 Ὁ πιστὸς ἐν ἐλαχίστῳ
골 4:7 ὁ ἀγαπητὸς ἀδελφὸς καὶ πιστὸς διάκονος καὶ
딤전 1:12 ὅτι πιστόν με ἡγήσατο θέμενος εἰς διακονίαν,
딤후 2:2 ταῦτα παράθου πιστοῖς ἀνθρώποις,
히 3:2 πιστὸν ὄντα τῷ ποιήσαντι αὐτὸν ὡς καὶ
3. 확실히 — 분명히 발생하는; 운명적이거나 피할 수 없는.
딤전 1:15 πιστὸς ὁ λόγος καὶ πάσης ἀποδοχῆς ἄξιος,
딤전 4:9 πιστὸς ὁ λόγος καὶ πάσης ἀποδοχῆς ἄξιος,
딤후 2:11 πιστὸς ὁ λόγος·
딛 1:9 τὴν διδαχὴν πιστοῦ λόγου,
딛 3:8 Πιστὸς ὁ λόγος,
4. 신뢰하는 것 — 신앙, 신뢰 그리고 의존(예수의 구원에)하는 특징을 가지는.
요 20:27 καὶ μὴ γίνου ἄπιστος ἀλλὰ πιστός.
갈 3:9 σὺν τῷ πιστῷ Ἀβραάμ.
딤전 3:11 πιστὰς ἐν πᾶσιν.
딤전 6:2 οἱ δὲ πιστοὺς ἔχοντες δεσπότας
딛 1:6 τέκνα ἔχων πιστά, μὴ ἐν κατηγορίᾳ ἀσωτίας
명사 용법
1. 신자 — 구원 얻기 위해 예수를 메시야로 믿는 사람. 관련 주제: 자신감; 대담함; 믿음; 신뢰; 기독교; 개종자; 믿음.
고후 6:15 ἢ τίς μερὶς πιστῷ μετὰ ἀπίστου;
딤전 4:3 εὐχαριστίας τοῖς πιστοῖς καὶ
딤전 4:10 μάλιστα πιστῶν.
딤전 4:12 τύπος γίνου τῶν πιστῶν ἐν λόγῳ, ἐν
벧전 1:21 τοὺς διʼ αὐτοῦ πιστοὺς εἰς θεὸν
2. 여성 신도 — 여자인 신자. 관련 주제: 자신감; 대담함; 믿음; 신뢰; 기독교; 개종자; 믿음.
딤전 5:16 τις πιστὴ
형용사. 형용사
현재 의미를 포함하여 나오는 현 원형의 모든 용례.
 Rick Brannan, ed., Lexham 헬라어 성경 어휘사전 (Bellingham, WA: Lexham Press, 2020).
 
주님은 미쁘시기에 우리를 굳건하게 하시고 악한자에게서 지키실 것이다. 본문에 ‘굳게 하시고’에 해당하는 ‘스테렉세이’와 ‘지키시리라’에 해당하는 ‘필락세이’는 모두 미래 직설법 표현이다. 헬라어에서 미래 직설법은 단순한 추측이 아니라 분명한 확신의 의미를 지닌다. 이렇게 분명한 확신을 할 수 있는 것은 주님이 미쁘시기 때문이다. 
 
본문에 ‘악한 자’로 번역된 ‘투 포네루’는 이를 중성 명사로 볼 것인지 남성 명사로 볼 것인지에 따라 약간의 의미가 달라진다. 이를 중성으로 볼 경우 ‘도덕적 의미에서의 악’을 지칭한다. 이 경우 바울은 하나님이 성도들을 악한 생활로부터 지키실 것을 간구하는 것이 된다. 반면 남성 명사로 볼 경우에 이는 ‘낙한 자, 사단’을 지칭하는 것으로 2절의 ‘부당하고 악한 사람들’ 배후에서 그들을 조종하고 지배하는 대상이다. 이 경우 바울은 하나님께서 믿는 성도들을 사단의 손아귀에서 안전하게 지키실 것을 확신하는 것이다. 
 
3:3 The transition from the thought of v. 2 to that of v. 3 seems somewhat abrupt even though a word link exists in the use of πίστις/πιστός (“faith-faithful”). Paul shifts from talking about human faith or trust in the gospel to the Lord’s faithfulness. At the same time he moves from his own situation to that of his readers. The connection becomes clearer when we realize that Paul’s awareness of his own need for divine deliverance from evildoers and their wicked designs causes him to assure his readers of divine protection from the evil deeds perpetrated by their opponents. δέ in the phrase πιστὸς δέ ἐστιν ὁ κύριος (“but the Lord is faithful”) is genuinely adversative. The contrast in vv. 2b and 3a is between the faithlessness of non-Christians, who act maliciously toward believers, and the abiding faithfulness of the Lord, who protects and cares for his people.
 Charles A. Wanamaker, The Epistles to the Thessalonians: A Commentary on the Greek Text, New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1990), 276.
 
4절) ‘우리가 확신하노니’에 해당하는 ‘페포이다멘’의 원형은 ‘페이토’이다. 이는 ‘설득하다, 확신시키다’의 의미인데 본문에서는 완료 능동태 직설법으로 사용되었다. 이 확신의 근거는 ‘엔 큐리오’이다. 바울과 그 일행들이 데살로니가 성도들을 신뢰할 수 있는 근거는 그들의 인간적인 수고나 노력, 어떤 조건때문이 아니라 그들이 주 안에서, 주님의 미쁘심안에 거할 때 주께서 그들을 견고하게 지키실 것이기 때문이다. 
 
확신의 내용은 ‘우리가 명한 것을 행하고 행할 것’이라는 것이다. ‘우리가 명한’에 해당하는 ‘파랑겔로멘’은 직설법 현재로 우리가 명하고 있는 것이라는 의미이다. 여기서 현재 시제의 의미는 이전에 명한 것이 아닌 지금 편지로 명하고 있는 것임을 의미한다. 그 구체적인 내용은 이후의 6-15절에서 제시되는 성도의 규모있고 순종하는 삶, 게으름을 멀리하는 삶을 의미한다. 
 
‘너희가 행하고 또 행할 줄을’, 바울은 데살로니가 성도들이 지금 자신이 명하고 있는 이 내용들을 행하고 있고 이후에도 행할 것을 확신하고 있다. 앞서 살전 1:3-4을 통해서도 데살로니가 성도들은 믿음에 견고히 서서 ‘믿음의 역사와 사랑의 수고와 소망의 인내’를 끊임없이 기억하며 행하는 삶을 살았다. 
데살로니가전서 1:3–4
3너희의 믿음의 역사와 사랑의 수고와 우리 주 예수 그리스도에 대한 소망의 인내를 우리 하나님 아버지 앞에서 끊임없이 기억함이니
4하나님의 사랑하심을 받은 형제들아 너희를 택하심을 아노라
 바울은 이러한 모습을 인정했으며 앞으로도 변함없이 말씀대로 살 것을 기대하고 이를 격려하는 표현으로 이에 대해서 확신한다라고 말하고 있는 것이다. 사람의 어떠함을 알고 그가 이후에 어떤 삶을 살 것인지를 예측하려면 그가 살아온 과거아 어떠했는 지를 보면된다. 과거 없이 현재가 없으며 동시에 현재 없이 미래가 있을 수 없다. 데살로니가 성도들은 칭찬받을 만한 삶을 살았고 앞으로도 그렇게 살 것을 요청받고 있었다. 
 
5절) ‘인도하여 ~하시기를 원하노라’, 이는 ‘카튜뒤나이’로 원형은 ‘카튜듀노’로 ‘인도하다, 이끌다’는 뜻으로 무엇을 곧거나 단순하게 만들어 비뚤어지지 않도록 한다는 의미이다. 이는 부정과거 능동태 기원법 표현이다.  앞서 3:11에서도 사용되었는데 장애물을 제거함으로써 평탄하게 인도한다는 의미를 내포한다. 
 
인도함을 받아야하는 대상은 ‘너희 마음’이다. 마음은 ‘카르디아’이다. 이는 '중심, 마음, 심장'을 의미하는데 ‘사람의 생각, 의지, 감정, 그리고 마음으로써 이해되는 옳고 그름에 대한 지식의 좌소’를 의미한다. 
 
바울이 간구하는 내용은 ‘주께서 너희 마음을 하나님의 사랑과 그리스도의 인내로 들어가게 하시기를’원하고 있다. 본문에 ‘에이스’라는 전치사가 두번 사용되는데 이는 ‘안으로(into)’의 의미이다. 방향과 진입의 의미로 하나님의 사랑과 그리스도의 인내로 들어가게 해달라는 것이다. 
본문에서 ‘하나님의’에 해당하는 ‘투 데우’와 ‘그리스도의’에 해당하는 ‘투 크리스투’는 모두 소유격의 표현인데 이것의 해석은 주격적 소유격과 목적격적 소유격으로 해석할 수 있다. 
1) 주격적 소유격 : ‘하나님께서 성도를 사랑하신 그 사랑과 그리스도께서 인내하신 그 인내에 들어가게 한다’라는 의미가 된다. 여기서 사랑을 의미하는 ‘아가페’는 하나님의 속성을 의미하는 말로 자격 없는 죄인들에게 무죄한 독생자를 보내 희생하게 함으로써 구원하시는 사랑을 나타낸다. 또한 그리스도의 인내를 나타내는 ‘휘포모넨’의 원형 ‘휘포모네’는 문자적으로 무거운 짐 아래 머물러 있는 것을 나타내며 곧건한 자세와 능동적 태도로 이를 참아내는 것을 의미한다. 이런 그리스도의 인내는 십자가 위에서 그 절정을 보여준다.(롬 5:5; 8:39, 고후 13:13) 
2) 목적격적 소유격 : ‘하나님을 사랑하는 사랑과 그리스도를 기다리는 인내에 들어가게 한다’라는 의미이다. 여기서 그리 사랑하는 주체와 인내하는 주체는 성도들이 된다. 또한 그리스도를 기다리는 인내라는 것은 재림하실 예수 그리스도를 대망하는 것이다. 
 
3:5 The general exhortation begun at 3:1 ends with a benedictory wish-prayer. As with the thoughts in the preceding verses, the connection with what has come before is not immediately obvious, but on closer reflection it would appear that Paul intends the wish-prayer to support the indirect call for obedience in v. 4 and the explicit call for obedience in the following verses.
The opening phrase, ὁ δὲ κύριος κατευθύναι ὑμῶν τὰς καρδίας (“now may the Lord direct your hearts”) is reminiscent of a number of LXX texts employing κατευθῦναι (“to direct”) in a metaphorical sense. Particularly interesting in this respect are 1 Ch. 29:18; Pr. 21:2; and Sir. 49:3, which speak specifically of the Lord directing the heart. καρδίας (“heart”) denotes the inner existence of individuals. In the present context it probably includes the thinking and willing dimension of human existence because Paul apparently wishes his readers to reflect on the love of God and the patience of Christ with a view to encouraging obedience in the area of Christian behavior.
The genitive τοῦ θεοῦ (“of God”) goes with τὴν ἀγάπην (“the love”) and may either be objective, referring to human love directed toward God, or subjective, denoting God’s love for the followers of Christ. Most commentators, on the basis of normal Pauline usage (cf. Rom. 5:5; 8:39; 2 Cor. 13:13), maintain that τοῦ θεοῦ is subjective genitive after ἀγάπη (cf. Frame, 296; Rigaux, 699; Best, 330; Marxsen, 98). But Trilling (139), who rejects the Pauline authorship of 2 Thessalonians, argues that Paul’s customary usage cannot serve as a criterion for determining the meaning of “the love of God” here. On the basis of the reference in 2:16 to God’s love for the Thessalonians, he contends that in 3:5 the pseudonymous author of the letter wished to direct his readers’ hearts to love for God. Trilling’s position is, however, doubtful for three reasons: (1) The idea that the Lord should direct people to love for God seems somewhat unusual; love for God should be the response of individuals to God’s prior love. Such a response should hardly require the direction of the Lord. (2) If the author, whoever he was, had wished to call his readers to love God, then it would have been much more natural and decisive to have employed the infinitive τὸ ἀγαπᾶν with the object τὸν θεόν. (3) The context necessitates that v. 5 encourage obedience in areas of Christian behavior. Reflection on the character of God’s love and commitment to the followers of Christ would appear to be a stronger motivational force for Christian behavior than a call for Christians to love God without at the same time offering a precise reason for doing so. Trilling’s reference to 2:16 is unconvincing as it is too distant to serve this purpose. Thus I would conclude with the majority of commentators that Paul is concerned in v. 5 to direct his readers to God’s love for them as a motivating factor in proper Christian behavior (cf. Best, 330).
A similar grammatical complication exists with the second prepositional phrase εἰς τὴν ὑπομονὴν τοῦ Χριστοῦ (“to the perseverance of Christ”) since the genitive τοῦ Χριστοῦ may be either objective or subjective. Scholars taking it as objective genitive have offered several different interpretations. Von Dobschütz (309) sees it as a reference to the need for the Thessalonians to have a patient expectation for the coming of Christ. Trilling (330f.) claims that it means steadfastness directed toward Christ in the face of “distress and disturbance” (cf. Turner, Syntax, 212). Two factors militate against either of these possibilities: (1) The two prepositional phrases should be grammatically parallel as they are linked by a coordinating conjunction. If the first genitive is subjective, then we should also expect τοῦ Χριστοῦ to be subjective. (2) Both von Dobschütz’s and Trilling’s interpretations necessitate amplifying the text with ideas not contained in the immediate context.
In light of τοῦ θεοῦ being subjective genitive, it seems probable that τοῦ Χριστοῦ should also be rendered as subjective genitive. Once this possibility is accepted it is still necessary to interpret the meaning of “the perseverance of Christ.” Best (330) offers two possibilities. Either it refers to taking Christ’s perseverance as an example (cf. Jas. 5:11; Pol. 8:2), or accepting the perseverance that comes from Christ (cf. Rom. 15:4f.). In keeping with the interpretation suggested above for the first prepositional phrase, the former seems the more likely possibility. The perseverance exercised by Christ is a more obvious topic for Christian reflection than the steadfastness given by Christ. Similarly, it is a more powerful force in motivating Christian behavior. Thus Paul’s wish-prayer is for the Lord to direct the readers’ hearts to God’s love for them and to the perseverance which Christ demonstrated as a basis for encouraging what Paul considers proper Christian behavior.
Pol. Polycarp, To the Philippians
 Charles A. Wanamaker, The Epistles to the Thessalonians: A Commentary on the Greek Text, New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1990), 278–279.
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I will htake my stand at my watchpost

and station myself on the tower,

and ilook out to see jwhat he will say to me,

and what I will answer concerning my complaint.

The Righteous Shall Live by His Faith

And the Lord answered me:

k“Write the vision;

make it plain on tablets,

so he may run who reads it.

For still lthe vision awaits its appointed time;

it hastens to the end—it will not lie.

If it seems slow, mwait for it;

nit will surely come; it will not delay.

“Behold, his soul is puffed up; it is not upright within him,

but othe righteous shall live by his faith.1

“Moreover, wine2 is pa traitor,

an arrogant man who is never at rest.3

His greed is as wide as Sheol;

like death qhe has never enough.

rHe gathers for himself all nations

and collects as his own all peoples.”

h Isa. 21:8

i Jer. 6:17; Ezek. 33:2

j Ps. 85:8

k Isa. 8:1; 30:8; [Rev. 1:19]

l [Dan. 10:14]; See Ezek. 7:5–7

m Zeph. 3:8; See Isa. 8:17

n Cited Heb. 10:37; [2 Pet. 3:9]

o Cited Rom. 1:17; Gal. 3:11; Heb. 10:38; [John 3:36]

1 Or faithfulness

2 Masoretic Text; Dead Sea Scroll wealth

p ch. 1:13; Isa. 21:2

3 The meaning of the Hebrew of these two lines is uncertain

q [Prov. 27:20]

r Jer. 27:7; [ch. 1:6; Dan. 2:37, 38]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 합 2:1–5.

 

 

1절) 하박국은 망대에 서서 하나님께서 자신에게 무엇이라고 말씀하실지를 보기위해 기다렸다. 그리고 나의 질문에 대해서 어떻게 대답하실지 보겠다고 했다. 

하나님의 주권과 인간의 책임은 구약의 중요한 가르침의 주제이다. 하나님께서는 인간의 도움없이 그분의 세상을 운행하실 수 있지만 성경속에서보면 하나님께서 인간을 도구로 사용하시는 것을 찾아볼 수 있다.(모세를 구원하시기 위해서 그의 어머니와 누이를 사용하시는 하나님, 출 2장) 

Human responsibility and divine providence are complementary teachings in the Old Testament. These doctrines appear to run on parallel tracks, each necessary for the completion of the other. God certainly may work in his world without the cooperation of human instruments, but the biblical evidence indicates that God chooses to use the work of his chosen servants. For example, God used Moses’ mother and sister to preserve Moses’ life (Exod 2). Moses’ mother devised a plan to save her child’s life. At the same time the biblical text shows the providence of God in the life of the child. God apparently chose to work and also to use human instrumentality to deliver the child from the plan of Pharaoh.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 320.

 

하나님께서는 하박국 선지자의 질문에 대답하신다. 하박국은 의심하는 특성을 보여준다. 예수님의 제자중 도마와 모세, 예레미야와 같이 하박국은 질문했다. 이러한 질문하는 이들의 중요한 특징은 하나님에 대해서가 아니라 하나님께 질문하기를 원한다는 것이다. 하박국의 경험은 하나님은 우리의 질문과 의심들을 돕기를 원하신다는 사실을 알려준다. 

God answered the prophet’s complaint by commanding that the prophet write the vision so that anyone running might read the message. God rewarded the prophet’s willingness to wait and to watch to see the message of the Lord. God cares for the one who is willing to take his needs to the Lord. Habakkuk might be characterized as a doubter. Like Thomas among the disciples and Moses and Jeremiah of the Old Testament, Habakkuk questioned. The significant characteristic of each of these questioners is the willingness to talk to God rather than about God. Habakkuk’s experience suggests that God will help with our questions and concerns.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 321.

 

하박국은 독자들을 하나님의 성회로 데려간다. 또한 하나님께서 그분의 선지자들을 통해서 그분의 계획을 어떻게 드러내시는지를 보여준다. 

How could the holy and just God tolerate the wickedness in Judah? More importantly, how could he tolerate the wickedness of Babylon against Judah? “Because of the way he gains his knowledge …, Habakkuk takes the reader into the council of God (cf. Jer 23:18) and demonstrates the process of how God ‘reveals His plan to His servants the prophets’ (Amos 3:7). Therefore, Habakkuk serves as revealer, interpreter, and guide, even as he fulfills the traditional function of a prophet (2:1).”164 Armerding describes Habakkuk’s role as “discharged in attentive, reverent prayer by the same conscientious watchfulness and persistence demanded of the literal watchman.”165 The vision he looked to see was something God would say, so that a close connection exists between prophetic seeing and prophetic saying. Visions could be transposed into sayings.

164 House, The Unity of the Twelve, 197.

165 Armerding, “Habakkuk,” 509.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 321–322.

 

2절) 너는 이 묵시를 판에 명백히 기록하여 달려가면서도 읽을 수 있도록 하라. 

본문의 묵시는 하나님으로부터 온 예언적 메시지를 가리키는 일반적인 단어이다. 이 메시지는 당장 성취될 것이 아니기 때문에 영원한 증거가 되어야 했다. 달려가면서도 읽을 수 있게하라는 표현은 전령이 그 메시지를 나라 전체에 전하는 것을 의미하기도 하고 또한 다가오늘 심판을 피하는 사람들을 의미한다. 심판의 메시지를 명백하게 기록하여 달려가면서 전파하고 또한 도망가면서도 읽을 수 있도록 하라는 것이다. 

vision; it is about the life of the righteous and the destiny of the evildoers, and it is to be plainly written (cf. Deut 27:8), perhaps in large letters.

cf. compare, confer

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1834.

 

herald. From a root in Hebrew that can mean both “to call out” and “to read” (as in Exod 24:7; Deut 17:19; 2 Kgs 5:7; Jer 36:6, 8, 10). Possible meanings then are: “so that he who runs may be able to read” (stressing “tablets” for clarity) or “so that the one reading the message may run,” either in the sense of delivering the message or in a metaphoric sense of running well, living one’s life (cf. Isa 40:31).

cf. compare, confer

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1834.

 

3절) 묵시는 정한 때가 있다. 그 끝이 속히 임할 것이고 거짓되지 않을 것이다. 그것이 천천히 보일지라도 그것을 기다리라. 그것이 반드시 임하겠고 지체되지 않을 것이다. 

우리의 때와 하나님의 때가 다르기에 우리는 그 때가 임하지 않는 것 처럼 또한 그것이 너무 천천히 임하는 것처럼 보인다. 하지만 하나님의 때는 완벽하다. 실제로 유다에게 임한 심판은 기원전 586년에 시작되겠지만 바벨론에 대한 심판은 539년에 이르러서야 성취될 것이다. 

The fulfillment of the message may occur more slowly than expected, but God’s timing will be perfect. wait for it. While the judgment coming upon Judah will begin quite soon (586 b.c.), the punishment of the Babylonians will not be fulfilled until 539.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1723.

 

하나님께서는 그 예언의 성취가 곧 임할 것이니 기다리라고 말씀하신다. 예언자 혹은 인간들이 보기에 그 일이 이루어지는 것이 더뎌보이기에 조급하고 성급해진다. 하지만 하나님께서는 이미 예언의 성취에 대한 큰 계획을 가지고 계신다. 그리고 그것을 그분의 시간표에 따라 이루어가시는 것이다. 그런데 우리는 그 시간표를 알지 못하기에 조급한 것이다. 하박국과 우리들은 약속과 성취라는 시간 속에 살아가고 있는 것이다. 하지만 하나님께서는 그 시간을 초월하여 계신다. 

Impatience is the normal human response to God’s promise to answer his people. God warned the prophet to wait on the prophecy. The answer of God would surely come, but the prophet should write down the message because from the prophet’s point of view the prophecy might seem slow. The prophet was to “preserve it until its fulfillment could be demonstrated historically.”169 God had already decided upon a solution and would reveal it according to his timetable, but God was not indebted to any human to reveal the answer before he chose to. “Habakkuk, like all of us, was living ‘between the times,’ between the promise and the fulfillment.”170 Heflin notes that the end here “may refer to the termination of Babylonian power but, more likely, to the eschaton.”171

169 Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 90. Achtemeier notes that “from the beginning of his work, God has seen its goal and completion” (Nahum–Malachi, 43).

170 R. L. Smith, Micah–Malachi, 107.

171 Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 90.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 323.

 

4절) 보라. 그의 마음은 교만하며 그 곳에서 정직하지 못하지만 의인은 그의 믿음으로 말미암아 살 것이다. 

본문에서 그의 마음은 단수형태로 바벨론 국가 전체를 지칭하지만 우선적으로 그 왕을 지칭한다. 교만한 사람은 그 자신을 의지하는 반면 의로운 사람은 하나님을 의지한다. 앞서 말한대로 여기서 그의 마음은 일차적으로 바벨론을 가리키지만 그것은 교만한 누구나를 포함한다. 하나님의 게획이 펼쳐지는 것을 끈질기게 기다리는데는 믿음이 필요할 것이지만 의인은 하나님께서 그것을 성취하실 것을 믿는다. 본문에 등장하는 “의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라”라는 표현은 신약에서 사람들은 믿음을 통한 은혜로 구원받는 사실을 강조하는데 인용되었고 그리스도인은 믿음으로 살아야 한다는 것을 강조한다. 하박국이 묘사하는 그러한 종류의 믿음은 신약의 저자들이 장려했는데 가장 암울한 시절에도 계속해서 하나님을 신뢰하고 하나님의 약속에 붙어있는 것이다. 

his soul. The singular form refers to the Babylonian nation as a whole, but with a primary reference to the king. A proud person relies on himself, whereas a righteous person relies on God. While the phrase “his soul is puffed up” refers primarily to Babylon in this context, it could include anyone who is proud. It will take faith to wait patiently for God’s plan to unfold, but the righteous believe that God will accomplish it. The phrase but the righteous shall live by his faith is quoted in the NT to emphasize that people are saved by grace through faith (Rom. 1:17; Gal. 3:11; cf. Eph. 2:8) and that Christians should live by faith (Heb. 10:38–39). The kind of faith that Habakkuk describes, and that the NT authors promote, is continuing trust in God and clinging to God’s promises, even in the darkest days.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1724.

 

the righteous person. The one whose faithfulness (see NIV text note) is anchored in the God who triumphs over evil (3:3–15, especially v. 13; cf. Gen 15:6; Isa 26, especially vv. 1–8; Ezek 18:9). The righteous person trusts God in the darkest of times, holding fast to the conviction that God’s promises will be fulfilled (2 Cor 1:20). The teaching that people are saved by grace through faith (Rom 1:17; Gal 3:11; Eph 2:8) includes the call to live by faith (Heb 10:38–39; 11:17; Jas 2:22–23). “Justification by faith,” part of the book’s message and central to NT teaching, became the rallying cry of the Protestant Reformation in the sixteenth century.

NIV New International Version

v. verse in the chapter being commented on

cf. compare, confer

vv. verses in the chapter being commented on

NT New Testament

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1835.

 

의로운 사람은 하나님을 신뢰한다. 그는 하나님의 약속이 참이며 그분의 의로운 목적이 성취될 것을 믿는다. 이러한 믿음은 그리스도안에서 하나님의 약속이 성취될 것을 바랍니다. 

The righteous person trusts in God; he believes that God’s promises are true and that he will bring to pass his righteous purposes. This trust anticipates trust in Christ (Rom. 1:17; Gal. 3:11; Heb. 10:37–38), in whom the promises of God are fulfilled (2 Cor. 1:20).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1724.

 

본문에 믿음이라고 표현된 단어는 히브리어로 ‘에무나’라는 표현으로 내적인 안정감에서 흘러나오는 행동의 방식을 의미한다. 이는 내적인 태도와 이것이 만들어내는 삶의 방식을 말한다. 이러한 행동은 순수함, 신뢰 그리고 성실함의 특징을 가지고 있다. 이렇게 믿음으로 살아가는 사람의 특징을 ‘순전함’, ‘신실함’, ‘믿음직함’ 그리고 ‘안정성’으로 표현할 수 있다. 

The message to Habakkuk referred to the righteous person living by faithfulness—an important Old Testament term describing loyalty as well as truth and trust. Jepsen demonstrated that “faithfulness” (ʾĕmûnâ) is a way of acting that flows from inner stability. It indicated one’s “own inner attitude and the conduct it produces.” Thus it is a type of behavior characterized by genuineness, reliability, and conscientiousness. Jepsen used the terms “sincerity,” “faithfulness,” “reliability,” and “stability” to describe the righteous person who lives by faithfulness.183 The NIV, along with most other English translations, uses “faith” in the translation, probably to emphasize the importance of the text to the New Testament. “Habakkuk was not to wait with folded hands and bated breath for all this to happen. He was to live a life of faithfulness.”184

“Faith in God was the key to consistent living, even though violence abounded and justice was perverted (1:2–4). That short statement helps believers to persevere even though God chastens them (1:5–11) and they cannot understand his ways (1:12–17). It provides a solution to the doubt they sometimes feel in His all-wise providence (2:1–3), and helps them to understand his righteous judgments (2:4–20). In the final analysis, faith provides the key to understanding the Lord’s sovereign purpose, and it leads men to worship (3:1–19).”185

183 A. Jepsen, “אָמַן ʾāman, etc.” TDOT 1:316–18; cp. H. Wildberger, “אמן ʾmn firm, secure,” TLOT, 147–51, who sees the basic meaning as “firmness,” though “dependability, faithfulness” is the most frequent meaning in the texts.” He sees the term at home in the salvation oracle given to war commanders and used in response to laments in worship with Hab 2:2–4 an example of the latter. People are called to trust the oracle promising deliverance. “Pious persons resist external threat and internal opposition with their faith” (p. 144).

NIV New International Version

184 R. L. Smith, Micah–Malachi, 107.

185 Barber, Habakkuk and Zephaniah, 39.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 325–326.

 

5절) 악인의 특징은 술을 즐기며 거짓되고 교만하여 가만히 있지 않고 스올처럼 자기의 욕심을 넓히며 그는 사망과 같아서 만족할 줄을 모른다. 그런 이들이 자기에게로 모든 나라를 모으며 모든 백성을 모은다. 

스올, 무덤은 결코 족하다라고 말하지 않는것처럼 악한 이들은 결코 그들이 얻은것에 만족하는 법이 없다. 

greedy as the grave. As the grave never says, “Enough!” (Prov 30:15–16; cf. Job 24:19; Isa 5:14), so evil persons are never satisfied with what they acquire.

cf. compare, confer

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1835.

 

앞서 1장 15절에서 바벨론을 묘사하면서 그물로 나라들을 모으는 것처럼 싸망이 족한 줄을 모르고 자기에게로 여러 나라를 모으는 것으로 묘사하고 있다. 

The verse describes the arrogance of the Babylonians by looking back to the image of 1:13. Like death and the grave (Sheol), the Babylonians never have enough.193 Sheol often is pictured as being greedy, always enlarging itself to receive more of the dead. “Death never takes a holiday. The Babylonian, like death, continues to sweep the nations into his net (cf. 1:15).”194

The Babylonians sought more and more nations to devour, taking captives away to Babylon. Babylon, like Assyria before it, practiced exiling captives to far-away lands. The Babylonians added to this brutal practice by bringing captives from other lands to occupy the lands of those deported to other places. Roberts correctly notes, “This is no benign gathering in of the scattered and oppressed as imperialistic propaganda might wish to portray it; rather, it is a devouring of the nations that would destroy their identities as they are absorbed into the body of the Babylonian empire.”195

193 Armerding (“Habakkuk,” 515) discusses the difficulty of determining the root meaning of ינוה (yinweh) “rest.” This may come from Hb. נוה, “abode” or “habitation” or from an Arabic room meaning “to attain a goal.” The LXX appears to support the Arabic derivation. Haak (Habakkuk, 59–61) seeks an ambiguous translation that will fit all the possibilities: “He surely does not stop.”

194 R. L. Smith, Micah–Malachi, 108; Armerding (“Habakkuk,” 514) sees the description as being the addiction to wine, an addiction that knows no limits and to which all other interests are sacrificed, but the Babylonians’ addiction was to political and military ambition.

195 Roberts, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 117.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 327–328.

 

하박국이 보기에 죄인된 유다나 바벨론은 심판을 받지 않고 잘 살고 있는 것처럼 보이기에 그는 좌절하며 두려워하는 것이다. 이러한 질문에 대해서 하나님께서는 유다나 바벨론이나 하나님께 대항하여 반역한 이들은 죽게 될 것을 말씀하신다. 그의 마음이 교만한 이들의 특징은 하나님을 의지하지 않고 다른 것들을 의지하는 이들이다. 이처럼 사람들이 지적인 성취나 부유함, 무력, 예술적인 능력, 문제를 해결하는 능력등을 의지하는 것을 그들에게 진정한 살을 가져다주지 못한다. 

God answered the prophet by means of a strong contrast. The first half of the verse apparently refers to the wicked described in 1:7, 11, 13 (without using the term) while the second statement explicitly describes the righteous person.178 By means of a strong contrast, the Lord answered the complaints of the prophet. The one whose life is puffed up in pride and arrogance will die; the righteous, in contrast, by his faithfulness will live. Whether in Judah or Babylon, those in rebellion against God would die.179 “Wherever human beings rely on something of this earth—whether it be intellectual achievement or wealth or military might or aesthetic ability and appreciation or pride of birth and status or even the ability to cope and solve problems and master the complexities of modern life—wherever confidence is placed in human prowess and not in God for the achievement of a satisfying and secure manner of living, there true life cannot be had.”180

178 The MT reads: “Behold, his nepheš (soul, desire) is puffed up (swollen), it is not upright in him.” The NIV follows the Hb. somewhat while other translations diverge from the MT significantly. J. A. Emerton, “The Textual and Linguistic Problems of Habakkuk II. 4–5,” JTS 28 (1977): 1–18, divides the consonants of the first verb and reads עף לה, reading עף as a participle meaning “to fly away,” that is, “to die.” R. L. Smith (Micah–Malachi, 105) says the subject has fallen out, so he reads העוּל, “the oppressor” with Wellhausen and others, but notes (p. 106) that this is the “easiest solution (which is not necessarily the best).” Elliger holds to the basic correctness of the MT, deleting the feminine ending on the second word as resulting from relating it to the following “soul.” He translates, Sieh da an dem Vermessenen hat meine Seele keinen Gefallen, “behold, my soul has no pleasure in the arrogant” (Das Buch der zwölf kleinen Propheten II). The soul refers to the whole person and not some abstract part of the person. For a discussion of “soul” see H. W. Wolff, Anthropology of the Old Testament (Philadelphia: Fortress, 1973), 10–25. Heflin, 92, notes the problem of a lack of subject in 4a and wants to generalize it to include “any who are not righteous, who do not live by faithfulness.”

179 Achtemeier (Nahum–Malachi, 45) defines “puffed up” as the opposite of being faithful; it is “reliance on one’s own self or personal resources to secure and sustain one’s life.”

180 Ibid.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 324–325.

 

 

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