728x90
데살로니가후서 서론
 
1. 저자와 제목
어떤 학자들은 바울이 데살로니가후서를 기록했다는 사실에 의문을 제기해왔다. 데살로니가전서와 후서에 등장하는 종말론이 다른 것처럼 보이고, 데살로니가 후서의 어조가 더 차갑게 느껴진다라는 이유들이다. 
하지만 면밀한 검토를 해볼 때 바울은 데살로니가전서를 쓴지 얼마되지 않아서 바로 데살로니가후서를 작성한 것으로 보인다. 데살로니가후서의 어조가 더 차갑다는 것은 상황의 변화로 인해서 좀더 강력하게 그들을 향해 책망을 했기 때문이다. 
 
-  Although some scholars today have questioned Pauline authorship of 2 Thessalonians, the unanimous testimony of the early church fathers supports Pauline authorship. The main reasons given by those who question Pauline authorship include: (1) The eschatology of 2 Thessalonians is regarded as different from that of 1 Thessalonians. Specifically, the sudden/imminent expectation of Christ’s return in 1 Thessalonians 4:13–5:11 is said to be inconsistent with the requirement in 2 Thessalonians 2:1–12 that specific signs must first take place. (2) The many commonalities between 1 and 2 Thessalonians are alleged to reflect literary dependence, which is regarded as inconsistent with Paul’s authorship of both. (3) Second Thessalonians supposedly has a colder tone than 1 Thessalonians. (4) Second Thessalonians 2:2 and 3:17 are thought to make best sense if written by a pseudonymous author.
A careful evaluation of these objections, however, supports the conclusion that Paul was in fact the writer of 2 Thessalonians. The duplicity entailed in the forgery hypothesis (see 3:17) is hardly credible. In addition, the above objections can be readily refuted: (1) Both letters portray the second coming as an unwelcome and sudden surprise for unbelievers (1 Thess. 5:2–3; 2 Thess. 2:8–12) but an anticipated and welcome event for those who are in Christ (1 Thess. 5:4–8; 2 Thess. 1:6–10; 2:13–17). Moreover, certain events precede the Lord’s return in 1 Thessalonians 5:3 as well as 2 Thessalonians 2:3–4, 9–10, and imminence can be seen both in 1 Thessalonians 4:15–17 and in 2 Thessalonians 1:7, 10; 2:1. A sudden and imminent eschaton was regarded as compatible with signs in Jewish and early Christian writings (e.g., Matthew 24–25). (2) Paul probably wrote 2 Thessalonians shortly after 1 Thessalonians, and may have referred to a copy of it. (3) The idea of a colder tone in 2 Thessalonians is exaggerated (see Literary Features). (4) Second Thessalonians 2:2 and 3:17 probably reflect Paul’s concern that a forged letter may once have existed.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2313.
 
 
2. 저작 연대
데살로니가전서와 마찬가지로 바울의 2차 선교여행기간 중 고린도에서 전서를 기록한지 몇개월 이후에 작성했을 것이다. 
바울은 전서를 기록한 이후 얼마되지 않아서 데살로니가의 상황이 급변했다라는 보고를 받았고(살후 3:11) 이를 위해 후서를 작성한 것으로 보인다. 
 
 
3. 주제
전서와 마찬가지로 후서의 주제는 재림이다. 특히 예수님의 재림에 앞서 배교와 불법의 사람인 적그리스도의 출현을 말하고 있다. 이때에 주 예수께서 강림하심으로 불법한 자들을 폐하실 것이다.(2:8) 억눌린 그리스도인들에게는 정의를, 그들을 박해하던 자들과 불신자들에게는 진노를 베푸실 것이다.(1:5-10, 2:9-15) 
 
4. 목적, 계기, 배경
데살로니가교회의 성도들중 일부는 거짓된 편지를 통해서 '주의 날이 이르렀다’라는 거짓된 주장을 받아들였다. 이로인하여 미혹되어 흔들리고 두려워하는 이들을 위해서 이 편지를 쓰고 있다,. 이런 잘못된 가르침은 일하지 않고 게으른 이들을 양산했고 교회는 이로 인해 여러 어려움들을 겪었다. 이로 인해서 바울은 주의 날이 이미 이르렀다는 생각에 빠져 있는 이들을 안심시키고, 여러 박해에 직면한 이들을 격려하며, 스스로 생활비를 벌기를 거부하는 일부 교회의 지체들의 게으름의 문제를 해결하기 위해서 본 서신을 썼다. 
-  The “reasons” for the letter seem to be two, with perhaps a third one sitting in the wings, as it were. What is not easy to decide from our distance is whether one of these is more important than the other, or whether their order was dictated in this case simply by “new things first.” As for the “occasion” itself, most likely it had to do with the return of Timothy to Paul and Silas in Corinth with “mixed news” about the situation in Thessalonica. On the one hand, the issue of the disruptive-idle turned out to be a matter of much greater consequence than Paul had apparently assumed in writing the first letter; and if our reading of the order and timing of these letters is correct, then this issue was being addressed by letter for the first time in our 1 Thessalonians, the letter Timothy was just then bringing with him on that trip to Thessalonica. Thus with Timothy’s return Paul now needed to deal with it in greater detail and severity than had been done before; and probably it comes at the end so as to be “heard” better by those for whose sake it was written.
On the other hand, the matter of the timing of the “day of the Lord” had become a new issue altogether; and Paul’s own uncertainty as to how this misinformation had been presented as from him in some way (see the commentary on 2:2 and 15) only adds to its complication for later readers of the letter. But because this has happened, we also now become privy to a part of Paul’s eschatological perspective that he would otherwise have had no reason to include in any of his letters.
But almost certainly lying behind the tensions created by these two matters is the increasing severity of the outside persecution that Paul deals with in the “thanksgiving” in 1:5–10. Whereas this material also adds to our larger understanding of his eschatology as such, one should never lose sight of its first purpose—to reassure these beleaguered believers that their persecutors have their own divinely appointed destiny. And therefore, even though such knowledge would not necessarily lessen their present pain, it should have served as comfort to know that God has not forgotten them, while at the same time it reassured them of God’s ultimate justice regarding their persecutors.
All of this is to say, then, that even though this is not the most significant of the Pauline letters in terms of our overall theological and ethical/behavioral insights into his gospel, it is not thereby so irrelevant as to assign it “cinderella” status among his letters. Here is another Pauline moment which as a whole helps us better to understand the nature of the final outcome of the gospel itself, while at the same time giving us insight into the “everyday” nature of living Christ in a very pagan culture.
 Gordon D. Fee, The First and Second Letters to the Thessalonians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2009), 241–242.
 
 
5. 문예적 특징
본서는 일반적인 서신서의 양식을 따른다. 인사말로 시작하여 기도와 축도로 끝난다. 본론은 일련의 주제들을 다양하게 다루고 있다. 
데살로니가후서는 전서에 비하여 흔들리고 거짓된 가르침에 빠져있는 이들을 향해 직설적인 명령을 통해서 책망하는 표현을 담고 있다. 이로 인해 전서에 비해서 차가운 어조로 보이는 것이다. 
 
6. 핵심 주제
1) 하나님의 의로운 심판은 예수님이 재림히실 때 완전히 나타날 것이다. 그때 불신자들은 정죄를 받고 신지들은 구원을 받을 것이다(l:5~10, 2:9~14).
2) 그리스도인들은 그리스도의 영광에 동참할 것이다(1:10, 12, 2:14).
3) 불법의 사람이 나타나는 일과 인류의 마지막 반역은 예수님의 재림을 위한 전제 조건이다 (2:3~4, 9~12)，
4) 불법의 사람은 복음을 거부한 모든 이들을 속여서 예수님이 재렴하실 때에 확실히 심판받게 할 것이다(2:3, 6~12).
5) 그리스도인은 동료 그리스도인의 자비심을 이용해선 안 된다 (3:6~15).
 
7. 개요
저작자표시 변경금지

'성경묵상 > 데살로니가후서' 카테고리의 다른 글

살후 1장 10-12절 그 부르심에 합당한 자  (0) 2022.06.22
살후 1장 6-9절 하나님의 심판의 원칙  (0) 2022.06.21
살후 1:5 하나님의 나라에 합당한 자  (0) 2022.06.16
살후 1:3-4 바울의 감사와 자랑  (0) 2022.06.10
살후 1:1-2 데살로니가인의 교회  (0) 2022.06.09
728x90
저자와 제목 
바울이 빌립보 교회의 그리스도인들에게 쓴 편지이다.(1:1)

소개
빌립보는 바울이 그의 두번째 선교여행중에 처음 방문한 로마의 식민지로 이때는 AD50년 경이다. 첫 회심자는 루디아와 그녀의 가족들이며, 간수장과 그 가족들, 또한 다른 이들이 회심했다.  
Paul first visited the Roman colony of Philippi on his second missionary journey (Acts 16:12) in the early 50s. The first converts were Lydia and her household (Acts 16:14–15), the jailer and his household (Acts 16:33–34), and others (Acts 16:40). The letter also names Epaphroditus (2:25) and Euodia and Syntyche (4:2). There were probably many more, though it is impossible to know how many.
 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2412.

저작 연대와 장소
빌립보서가 언제, 어디에서 바울에 의해서 쓰였는지는 정확하지 않다. 본문의 1:13의 바울의 매임을 어떻게 해석하느냐에 달려있다. 바울은 에베소 감옥에 AD55년 경에, 가이사랴의 감옥에 AD57-59에, 로마의 감옥에 AD60-62사이에 있었던 것으로 보인다. 본문 4:22절의 가이사의 집사람이 누구인지가 중요하다. 아마도 로마의 감옥에 있던 당시(60-62년경)로 볼때 네로가 황제였던 때로 빌립보 교회가 세워진지 10년정도 되었던 때에 이 편지가 작성된 것으로 본다.  
We do not know for certain when or where Paul wrote the letter to the Philippians. Conclusions depend largely upon which imprisonment 1:13 refers to and upon what “palace guard” (1:13) and “Caesar’s household” (4:22) mean. Paul might have been in prison in Ephesus about AD 55, though this is not based on strong evidence; he certainly was in prison in Caesarea about AD 57–59 (Acts 24:22–27) and in prison in Rome about AD 60–62 (Acts 28:15–31). The reference to “Caesar’s household” does not rule out Caesarea, but Rome is more likely. Paul, therefore, probably wrote Philippians from Rome about AD 60–62, while Nero was emperor, and so the church was about ten years old when he composed this letter.
 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2412.

빌립보 도시
42년 빌립보 전투에서 승리한 이후에 안토니우스와 아우구스투스는 이 마케도니아 지방의 도시를 참전 용사들과 함께 재건했다. 이 도시는 세금을 면제 받았고 추가적인 토지 소유 특권을 인정받았다. 빌립보 도시는 좋은 농토를 가졌고 2세기 경에 세워진 로마의 상업 도로인 에그나티아 도로에 있었다. 




목적, 계기, 배경
빌립보 교회는 바울에게 있어서 매우 특별한 교회이다. 왜냐하면 이곳은 유럽에서 그가 세운 처음 새운 교회이기 때문이다.(행 16:6-40)
바울을 통해 자주장사 루디아가 처음 회심했고  바울과 실라는 귀신들려 점을 치는 여종에게서 귀신을 쫓아내어 주인에게 손해를 끼쳤다는 이유로 투옥되었지만 하나님께서 기적적으로 구출해주셨다. 이로 말미암아 빌립보 간수에게 복음이 전해졌다. 
바울은 편지를 통해서 자신은 감옥에 갇혀 있는 상황이지만 빌립보 교인들의 믿음이 계속해서 성장하는 것에 관심이 있었다. 교회안에 갈등이 없지 않았지만 빌립보 교인들은 문제 많은 고린도나 갈라디아교회와는 달리 건강한 공동체로 보인다. 바울은 과거의 청취에 만족하기에는 복음이 너무나도 영광스럽고 세상은 너무나도 위험하기에 현재에 만족하지 않고 푯대를 향하여 달려가야 할 것을 말했다. 
바울은 영적인 짐보가 어떤 모습이어야 하는지를 설명한다. 그리스도인의 성숙은 어떤 특별한 신비한 통찰력을 통해서 소수에게만 가능한 것이 아니라 도리어 타인에 대한 사랑과 섬김이라는 익숙한 덕목에 해한 꾸준한 실천을 통해서 이루어진다. 
The church at Philippi had a special significance for Paul, since it was the first church he founded in Europe (see Acts 16:6–40). The first convert was Lydia, a seller of purple goods, and women continued to have a prominent role in the Philippian church (e.g., Phil. 4:2). Paul and Silas were imprisoned there for exorcising a demon from a fortune-telling slave girl, but God miraculously delivered them, and they proclaimed the gospel to the Philippian jailer. Paul likely visited the Philippians a few times after his initial departure, and they maintained active support for his ministry (4:15–16).
Paul wrote to the Philippians from prison (see above), prompted in part by his reception of their latest gift, sent with Epaphroditus (himself a member of the Philippian congregation). But the letter is far more than an extended thank-you note. Paul wanted to pass along the important news that Epaphroditus had recovered from a serious illness (2:25–30), and that he was sending him along to them with the hope that soon he might also send Timothy for a visit (2:19). Timothy and Epaphroditus were also mentioned because they exemplified the Christ-centered, gospel-focused life Paul wanted the Philippians to live.
Paul himself also wanted to encourage the Philippians in their faith, and his imprisonment meant he could do that only through a letter. Even a house imprisonment (assuming Paul was in Rome, Acts 28:16) could have been a source of great anguish, particularly with the possibility of execution looming, and so Paul wanted to assure the church that he was still in good spirits through his faith in Christ (Phil. 1:12–18). He was also eager to thank them for their continued support: imprisonment carried with it a social stigma,   p 2276  and it would have been easy for the Philippians to turn their back on Paul at this point. But they had remained faithful to him.
Yet Paul’s purpose in writing goes even further. He is above all concerned that the Philippians continue to make progress in their faith (1:25). While there were no doubt conflicts within the congregation (notably that of Euodia and Syntyche, 4:2), the Philippians appear to be a healthy congregation, in contrast to the troubled groups in Corinth and Galatia. Can they then relax and rest? Paul’s answer is an emphatic no. The world is too perilous, and the gospel too glorious, for them to be content with past achievements (3:12–16). They must follow Paul’s example and “press on toward the goal for the prize of the upward call of God in Christ Jesus” (3:14).
Paul explains what spiritual progress will look like. Christian maturity does not come through special mystical insights available to only a few, but rather through the patient practice of the familiar virtues of love and service to others. Paul presents himself as one model for such a lifestyle (1:12–18; 3:17; 4:9), and he commends Timothy and Epaphroditus in similar terms (2:19–30). But the supreme model for progress in faith is Jesus himself, and the centerpiece of Philippians is the magnificent “hymn of Christ” in 2:5–11. Jesus willingly let go of the privileges of divine glory to take up the form of a servant, and even embraced the ultimate humiliation of the cross, in order to liberate the world from sin. He is thus accorded the highest glory, receiving universal worship as God’s Messiah.
Those who follow Christ’s example have the hope that God will also vindicate them on the day of Christ, and thus they can rejoice (1:18; 3:1; 4:4). They can also be confident that God will not leave them alone to make their way through the world as best they can. Spiritual progress involves effort: they are encouraged to “work out [their] own salvation with fear and trembling” (2:12). But they can do so knowing that “it is God who works in [them], both to will and to work for his good pleasure” (2:13).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2275–2276.


연대표



핵심 주제

  1. 그리스도인은 그들의 삶속에서 지속적인 진보를 이루어갈 필요가 있다. 
  2. 올바른 영적인 관점은 신앙의 진보에 있어서 필수적이다. 
  3. 그리스도는 하나님에 대한 사랑과 성실한 섬김의 최고의 예이며 성숙한 그리스도인들도 이러한 관점에서 역할 모델로 섬길 수 있다. 
  4. 고난은 올 것이다. 하지만 믿음을 통해서 기쁨으로 고난을 맞을 수 있다. 
  5. 기도는 기쁜 그리스도인의 삶을 유지하는데 필수적이다. 
  6. 복음은 개인주의적이지 않다. 그리스도인들은 서로 서로 풍성한 교제를 나누어야 하며 복음을 증진하기 위해서 섬김을 통해 하나되어야 한다. 
  7. 구약과 율법을 순종하는 것은 하나님과의 올바른 지위를 제공할 수 없다. 신자들은 오직 예수 그리스도안의 믿음을 통해서만 구원받을 수 있다. 
  8. 예수는 완전한 하나님이시며 완전한 인간이시다. 십자가위에서의 그분의 고난 때문에 그는 지금 구주와 그리스도로 높임을 받으셨다. 











저작자표시 변경금지

'성경묵상 > 빌립보서' 카테고리의 다른 글

빌 1:27-30 복음에 합당하게 생활하라  (0) 2019.01.18
빌 1:19-26 바울의 간절한 기대와 소망  (0) 2019.01.16
빌 1:12-18 바울의 매임과 복음 전파  (0) 2019.01.15
빌 1:3-11 복음을 변명함과 확정함  (0) 2019.01.14
빌 1:1-2 바울의 인사  (0) 2019.01.10
728x90
빌레몬서는 그리스도인들 사이의 화해와 관계에 대한 서신이다. 오네시모의 이름은 ‘유용한’이라는 의미로 골로새에 있는 빌레몬의 종이었다. 오네시모는 빌레몬으로부터 무언가를 훔쳐 달아났다. 오네시모는 바울이 감옥에 있는 동안 그곳에서 바울을 만나서 그리스도인이 되었다. 바울은 빌레몬서를 골로새서와 함께 기록하여 오네시모를 통해서 서신을 전달하도록 하였다.(골 4:9) 바울은 빌레몬에게 종으로서가 아니라 주안에서 한 가족으로 오네시모를 받아들일 것을 요청하고 있다. 바울은 오네시모가 이전에는 무익했지만 이제는 그리스도인이 되어 유익한 종이 되었다고 추정합니다. 바울은 또한 오네시모가 빌레몬에게 빚진 모든 것을 갚을 것이라고 약속했습니다. 

복음은 피조셰계의 회복을 가져온다. 이 회복은 사람과 사람, 사람과 이 세상과의 관계의 회복을 말한다. 하나님의 은혜는 악을 도말함으로 인간세상에 현재 가치들을 전복시킨다. 우리가 그리스도안에 있을때 남녀노소, 빈부귀천의 차이는 극복되어야 하고 극복될 수 있다. 우리는 그리스도의 종으로 주인이신 그분을 따라야 한다. 그런데 우리의 주인이신 그분이 먼저 몸소 종으로서의 섬기는 본을 보여주셨다. 대한민국 사회는 위계질서가 강력하게 작동한다. 힘을 가진 자들이 약한 자들위에 군림하고, 나이가 깡패인 경우들이 많다. 여성의 인권이 유린당하고 아이들이나 성소수자들이 차별을 받는 경우가 허다하다. 하지만 하나님 나라의 가치는 다르다. 믿음의 공동체 안에도 영적인 위계가 존재하는데 그 가장 중요한 핵심은 모든 만유위에 주님만이 오직 주인이시고 우리 모두가 그분의 발 앞에 있다는 것이다.(골 1:15-20) 다른 어떤 권위나 위계도 존재할 수 없고 존재해서는 안된다. 복음은 우리의 본성이 파당을 짓고 위계를 나누는 것을 허용하지 않는다. 바울은 빌레몬서를 통해서 모든 그리스도인들이 하나님앞에서 동일하게 존중받야할 존재라는 사실을 말한다. 우리 모두는 하나님의 은혜를 동일하게 받을 존재들이다. 
  • In Colossians, Paul wrote that faith in the Lord Jesus Christ necessarily results in the transformation of human relationships, including those between slave and owner (Col 3:5–17; 3:22–4:1). The apostolic preaching of the gospel yields this fruit because it is the trustworthy medium of God’s salvation-creating grace (Col 1:3–12). God’s grace abolishes evil, so there remains no social hierarchy of human value within the congregation that belongs to Christ. No social or economic class of believers is more important to God and to God’s people than any other (Col 3:11). No believer should exercise power over another for selfish reasons. As disciples of Christ, himself a servant of God, we are servants of all, placing the interests of the other over our own (Mk 10:42–45; Phil 2:1–11).
  • The spiritual hierarchy within the faith community is based on its confession that Jesus Christ alone is Lord over all things (Col 1:15–20); no other hierarchy is tolerated. The fruit of the gospel brings to an end our human tendency to arrange ourselves into classes, with certain people having power over other people. Simply put, Philemon illustrates the great theological truth that all believers have equal worth before God and all have equal access to God’s grace; our relationships with others should embody this truth.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993)

저자, 저작 시기 및 장소
본서가 바울의 저작이라는 것에 대해 특별한 이견은 없다. 다만 이것이 본서의 기록안에서 바울이 감옥에 투옥중에 기록된 것이라고 되어 있는데 이것이 로마 감옥(AD 60-62)인지 에베소의 감옥(AD 52-55)인지는 분명하지 않다. 



주제
빌레몬의 주제는 복음의 능력이 삶을 변화시킬 수 있으며 동시에 사람들의 관계를 변화시킬 수 있음을 보여준다.
  • The theme of Philemon is the power of the gospel to transform lives (“formerly he was useless” but “now he is indeed useful,” v. 11) and to impact human relationships (receive him “no longer as a slave but more than a slave, as a beloved brother,” v. 16).
  •  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2353.


문학적 특성
바울은 당시 그리스와 로마의 수사학적인 방식을 따라서 본 서를 기록한다. 처음(4-9절)은 청중들과의 라포와 좋은 관계를 형성하는것으로 시작해서, 사실에 대한 기록을 나열함으로 지성과 마음에 납득시키는 방식을 사용하고(11-19절) 이제 마지막으로는 청중들의 감정에 호소하고 있다.(20-21절) 
  • Paul’s strategy follows that prescribed by Greek and Roman rhetoricians of the day: begin by building rapport and goodwill with an audience (vv. 4–10), then lay out the facts in a way that will convince the mind or intellect (vv. 11–19), and finally appeal to the emotions of the audience (vv. 20–21). 
  •  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2354.

당시 노예 제도에 대한 이해
당시 로마시대의 도시는 민간인이 1/3, 노예가 2/3으로 구성되어 있었다. 이 숫자로 보건데 사회를 유지하고 운영해 나가는데 있어서 이 노예는 매우 필수적인 존재들이었다. 당시 노예들도 다양한 계층으로 나뉘어져 있었다. 어떤 노예들은 상당한 교육을 받고 전문적인 기술을 갖췄다. 우리가 상상하는 미국의 시민 전쟁 이전의 노예들과는 다르게 로마의 노예와 주인은 그 인종과 종교 혹은 교육등에 있어서 구분하기 어려웠다. 법적으로는 노예가 사유재산을 소유하는 것이 금지되었지만 이는 제대로 지켜지지 않았다. 때로 가난해진 자유인들이 생존을 위해서 자기 자신이 노예가 되거나 자녀들을 노예로 파는 경우가 있었다. 
노예들은 모든 로마 시민이 가지는 법적인 권한을 가질 수 없었다. 결과적으로 노예들은 착취되거나 푸대접을 받았다. 주인의 성공이 곧 종들의 성공으로 여겨졌다. 우리가 잘 아는대로 노예들은 주인의 경제적인 자산으로 여겨졌다. 
당시에는 노예제도 폐지를 외치는 정도의 개혁은 이루어지지 않았다. 노예 제도는 당시 가진자들이 자신의 체제를 공고히하는데 필요한 기초를 제공했다. 
또한 빌레몬서를 이해하기 위해서 후원자 시스템을 이해할 필요가 있다. 본문에서 바울은 오네시모를 위해서 추천서, 편지를 씀으로 그가 이전의 존재가 아님을 빌레몬에게 보증해주고 있다. 
북아메리카나 영국에서 시작된 노예제도 폐지 운동은 그리스도인들을 통해서 이루어졌다. 근대의 모든 자유 운동은 성경적 가치에 근거한다. 왜냐하면 성경은 종이나 자유자나, 흑인이나 백인이나, 남자나 여자나, 부유하거나 가난하거나, 영향력이 있거나 없거나 모두 하나님의 구원의 은혜를 받아야하는 동일한 존재라는 사실을 가르친다. 하나님의 구원은 그리스도를 통해서 차별없이 모든 이들에게 임하는 것이다. 이러한 영적인 진리가 바로 교회의 기초가 된다. 
우리의 교회는 어떠한가? 주님이 이루신 이러한 하나됨을 제대로 이루어내고 있는가? 아니면 도리어 차별과 나뉨을 공고히 하고 있는가? 
  • To understand Philemon as an illustration of Paul’s central moral claim that faith in Christ abolishes enmity between people (Eph 2:11–22), we must first of all understand something of Paul’s social world.1Letters are not written in a vacuum but are shaped by the conventions and circumstances of the writer’s world. Paul’s letter to Philemon is certainly no exception to this rule of interpretation.
  • The Roman world of Paul’s day was a complex society of classes. The empire’s success and stability depended on maintaining proper relations between these social classes within many rural and urban cultures. The great majority of people belonged to the working class and lived a hand-to-mouth existence. Political and economic power belonged to the few who owned the farms and ruled the civil bureaucracies and the military. Life was hard and short for those who belonged to the working class. Without a network of influence, most workers were powerless to determine their destiny; upward social mobility was an impossibility for many.
  • One of the most important groups of workers was the slaves, especially within the urban culture. In the cities ruled by Rome nearly one-third of the population was owned, and a second third consisted of former slaves (freedpersons). Everywhere one looked, there were slaves living relatively normal lives. The slave class consisted of a variety of ordinary persons who were conscripted to work a variety of ordinary jobs. Some of these tasks were considered important in maintaining the cultural order, and considerable education and skill were required. Unlike the slaves and slave owners of pre-Civil War America, slave and master in the Roman Empire were often indistinguishable in race or religion, education or work. And even though it was against the law for a slave to own property, the historical record clearly shows that the opposite was more often true: slaves did own property and had money. So free people sometimes took the risk of selling themselves into slavery in order to find important and meaningful work—perhaps as often as impoverished parents sold their children into slavery so that they would survive.
  • Clearly, the treatment and status of slaves varied. The essential negative consequence of belonging to the slave class was that slaves had no legal right to the basic human freedoms granted to every Roman citizen, freeborn and freed. As a result, slaves were more easily exploited and abused. Whatever hope a slave had for a successful future was solely determined by the success of another—the master. A powerful owner determined the destiny of the powerless slave. Even if slave and master were equal educationally and financially, they were never political and social equals. Slaves were typically viewed as economic investments, and the owner had legal right to spend his dividend as he wished.
  • Some philosophers, especially among the Stoics, had taken up the cause of slaves in the Roman world, and by Paul’s day certain reforms had been instituted to protect slaves from inhumane treatment. But no abolition movement existed, not even within the first-century church. The slaves formed a stable class of powerless people who generally served the interests of the powerful.
  • Another element of Paul’s hierarchical and authoritarian world that may be especially important for our reading of Philemon was the patronage system. Similar to the slave-owner relationship, the interdependence of patron and client was useful in binding together higher and lower social classes of the social order. By supplying a letter of recommendation or even money in exchange for the client’s loyalty and public expressions of honor, the patron would provide those on the lower end the opportunity to move up (Martin 1990:22–30). It may well be that the relationship between Onesimus and Paul was rooted in this social convention. Paul’s letter to Philemon could be viewed as a patron’s favor for his new client, Onesimus, helping to gain him a restored status within Philemon’s household and even in the Christian congregation that met in Philemon’s home.
  • The earliest church was a part of this class-oriented world, and to a significant degree grew up in conflict with it. The memories of Jesus’ ministry to society’s least and last, coupled with Paul’s insistence that in partnership with Christ all social barriers that prevent loving relationships between believers are dismantled, helped to form an alternative community within which slaves no longer were “investments” but rather sisters and brothers, even equal partners in the Christian enterprise.
  • Not surprisingly, the abolitionist movement in both North America and England had Christian roots. Most liberation movements within modern society have roots in biblical Christianity, because it teaches that every person—whether slave or free, black or white, male or female, rich or poor, influential or powerless—has an equal need for and access to God’s saving grace and accepting love. God’s salvation is offered to every person through Christ without prejudice. This spiritual truth is now embodied in the church’s sociology: believers live together in common love and faith without prejudice in witness to God, whose love is poured out on every person equally. Philemon is today’s reminder that relationships that accord with the values of God’s reign represent an alternative to class structures and the enmity they naturally produce between people.
  • 1Notes: Introduction1Bartchy 1992b is the best available general introduction to the institution of Roman slavery. From a more detailed and scholarly perspective, the best of several recent books on ancient slavery—both as a feature of the New Testament’s social world and as a theological motif in Paul’s writings—is Martin 1990.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 
 

빌레몬서가 신약 성경에 포함된 것에 대해서 초대교회때부터 논란이 있었다. 이것이 바울의 사적인 편지에 해당하고 이 세상의 매우 사소한 문제를 다루기에 정경에 넣을 필요가 없다고 말했다. 
하지만 우리는 빌레몬서가 하나님의 백성이 된다는 것이 어떤 의미인지, 하나님의 백성으로 우리가 어떻게 행해야하는지를 알려준다는 점에서 매우 중요한 신학적인 주제들을 삼고 있다고 볼 수 있다. 초대교회는 그리스도인을 제자훈련에 바울 서신을 활용하는 것을 통해서 이 책의 신적 영감을 인정했다. 빌레몬서는 이런 첫 독자들에 의해서 보존되었고 결과적으로 그 독자들도 계속해서 같은 것을 인식했기 때문에 신약성경에 포함될 수 있었다. 이처럼 빌레몬서는 진정한 그리스도인의 삶과 믿음을 형성하는데 유익한 책이다. 
  • Quite apart from these historical considerations, which are often too speculative to be of much use, the canonicity of Philemon is in fact a theologicalmatter. Philemon continues to have authority in our lives because its content confirms and deepens our understanding of what it means to be God’s people and to do as God’s people ought. The ancient church recognized this book’s divine inspiration through their use of Philemon in nurturing a Pauline (and therefore apostolic) understanding of Christian discipleship. Philemon was preserved by its first readers and eventually included in the New Testament because its readers have continually recognized the same thing: that Philemon is useful for forming a life and faith that is truly Christian.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 

만약에 지금 21세기 한국적인 상황에서라면 어떤 내용의 빌레몬서가 필요했을까? 당시의 노예 제도라는 문화적인 상황속에서 교회가 복음안에서 하나됨이 필요했다면 지금의 21세기 신자유주의의 무한 경쟁적인 상황속에서 바울은 우리에게 어떤 내용을 기록할 것인가? 
종합부동산세, 전세, 아파트 가격 담합, 교회 세습...






저작자표시 변경금지

'성경묵상 > 빌레몬서' 카테고리의 다른 글

몬 17-22 바울의 요청  (0) 2018.10.04
몬 13-16 빌레몬과 오네시모의 관계  (0) 2018.10.02
몬 8-12 전에는 무익하였으나  (0) 2018.09.28
몬 4-7 빌레몬의 믿음과 사랑  (0) 2018.09.20
몬 1:1-3 갇힌 자 된 바울  (0) 2018.09.17

+ Recent posts

티스토리툴바