하나님나라를 꿈꾸며(Kingdom of God)

19 So then you are no longer dstrangers and aliens,4 but you are efellow citizens with the saints and fmembers of the household of God, 20 gbuilt on the foundation of the hapostles and prophets, iChrist Jesus himself being jthe cornerstone, 21 kin whom the whole structure, being joined together, grows into la holy temple in the Lord. 22 In him myou also are being built together ninto a dwelling place for God by5 the Spirit.

d ver. 12; [Heb. 11:13; 13:14]

4 Or sojourners

e Phil. 3:20; [Heb. 12:22, 23]

f See Gal. 6:10

g [Jer. 12:16]; See 1 Cor. 3:9

h Matt. 16:18; Rev. 21:14

i [1 Cor. 3:11]

j Ps. 118:22; Isa. 28:16

k ch. 4:15, 16

l See 1 Cor. 3:16, 17

m 1 Pet. 2:5

n [ch. 3:17; 2 Cor. 6:16; 1 Tim. 3:15]

5 Or in

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 2:19–22.

19절은 그러므로 이제(So then)으로 시작된다. 이는 그가 앞서 11-18절을 통해서 가르쳐온 내용을 함축적으로 제시하고 있는 것이다. 

20-22절의 언어는 건물, 좀더 구체적으로 성전을 짓는 것을 형상화하고 있다. 본문에 사용된 여러 단어들은 ‘오이코스’(집)이라는 단어 그룹에서 나왔다. 이방 그리스도인들은 더이상 외인(파로이코이)이 아니다. 그들은 하나님의 권속(오이케이오이)이다. 터위에 지어진(에포이코도메텐테스) 이들이고 건물(오이코도메)이며 함께 지어져간다(신오이코도메이스테)

The language in 2:20–22 shifts without warning from speaking of a family to describing a building, which is then defined more narrowly as a temple. This shift is facilitated in the Greek by a multiple wordplay on the oikos (“house”) word group. Gentile Christians are no longer “aliens” (paroikoi); they are “members of God’s household” (oikeioi), “built on” (epoikodomethentes) a sure foundation, and the “building” (oikodome) … is “built together” (synoikodomeisthe).52

52 Note the similarity of language and mixing of metaphors in 4:16.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 136.

앞선 5-6절에 그리스도와 신자와의 관계를 표현하면서 함께라는 표현이 세번 사용되었다. 본문 19-22절에서도 세번의 함께가 나타난다. 첫번째는 동일한 시민이라는 단어가 ‘심폴리타이’, 서로 연결하여가 ‘신아르코로게오’, 함께 지어져 감이 ‘신오이코도메오’이다. 그 초점은 그리스도와 연결되는 것이 아니라 하나님의 백성으로 연결되어지는 것에 있다. 

In 2:5–6 we noted three “with” (syn) words associating Christ and believers. Here in 2:19–22 three more “with” words appear: “fellow citizens” (sympolitai), “joined together” (synarmologeo), and “built together” (synoikodomeo). The focus is not on being joined to Christ, however, but on being joined to God’s people.53

53 “With” compounds are used fourteen times in the letter to underscore unity with Christ and unity in Christ. The uses in 5:7 and 10 are to prevent union with unbelievers.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 136.

19절) 외인은 권리나 특권을 가지고 있지 않은 완전한 외국인들을 말한다. 나그네는 그 도시 안에 거주하며 이웃과 같이 관습적인 특권을 지닌 시민이 아닌 자들을 의미한다. 이에 반해 시민만이 그 도시 안에서 완전한 보호를 받고 권리를 소유한 자들이다. 

그렇다면 이 본문에서 중요한 것은 누가 이제 어느 도시의 시민이냐는 것이다. 그리스도 밖에 있었던 자들 즉 이방인들이 이제 그리스도 예수 안에서 하나가 된것이다. 화평이신 그분이 자신의 육체를 드리심으로 막힌 담을 허셔서 이제 우리가 하나님 나라의 시민, 권속이 되게하신 것이다. 

20절) 본문에서 사도들과 선지자들의 터는 무엇일까? 결국 교회를 세우는 터인데 이에 대해서는 몇가지 견해가 있다. 1) 그들이 하나님의 바로 그 말씀을 선포했고 그들의 말씀의 일부는 신약성경이 되었기에 그들이 터가 되었다고 생각한다. 교회가 처음 세워질때 터가 한번 세워졌기에 오늘날 더이상 사도들과 선지자들은 필요가 없다. 그러나 그들이 말한 하나님의 말씀은 이제 기록된 성경으로 대체되었고 이것이 오늘날 기초가 된다. 2) 본문의 사도들과 선지자들은 초대교회에서 예언의 은사를 가진 이들중의 일부이다. 그렇다고 예언의 은사를 가진 모든이들이 선지자나 사도인 것은 아니다. 신약의 여러구절을 통해서 사도와 선지자들을 함께 사용했고 예언의 은사를 가진 이들은 터의 일부가 아니라 지어져가고 있는 건물(교회)의 일부였고 교회시대 내내 그럴 것이다. 3) 마지막으로 어떤 이들은 여기서의 선지자들이 구약 시대의 선지자들일 수도 있다고 생각한다. 

모퉁이돌은 건물의 기초의 코너에 있는 매우 중요한 돌로 석조 건물을 사각으로 안전되게 만드는 역할을 한다. 

There are several views about the apostles and prophets referred to here: (1) Some think that they were “foundational” because they proclaimed the very words of God, and some of their words became the books of the NT. Since a “foundation” is laid only once (i.e., at the beginning of the church) there are no more apostles or prophets today, but their function of speaking the words of God has been replaced by the written Bible, which is the foundation today. (2) Others argue that these “prophets” are very closely tied to apostles in the phrase “the apostles and prophets,” and that these prophets do not represent all who had a gift of prophecy in the early church (see note on 1 Cor. 12:10); they were a small group closely associated with the apostles (or else identical to the apostles) to whom God had revealed the mystery of the Gentile inclusion in the church (see Eph. 3:5, where the same phrase, “the apostles and prophets,” occurs). In this case ordinary Christians who had the gift of prophecy in Ephesus (4:11) and other churches (cf. Acts 11:27; 19:6; 21:9–10; Rom. 12:6; 1 Cor. 12:10; 1 Thess. 5:19–21; 1 Tim. 1:18; 4:14) were not part of the “foundation” but were part of the rest of the building that was being built (that is, the church) and would continue so throughout the church age. (3) Finally, some think the “prophets” here could be the OT prophets, though the same words in Eph. 3:5 point to prophets of the NT era. cornerstone. The critical stone in the corner of the foundation that ensures that a stone building is square and stable.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2266.

바울은 지금 사도들의 초대교회때의 선포가 교회를 이루는 중요한 터가 되었다고 말하는 것이다.(엡 3:5) 당시 석조 건물을 지을 때 모퉁잇돌 위에 터가 세워지고 그 이후에 건물이 올라가게 되는 것이다. 본문에서 사도들과 선지자들을 1) 신약의 사도와 구약의 선지자들, 2) 신약의 사도들이 또한 선지자들이었음, 3) 신약의 사도들과 신약의 선지자들로 보기도 한다. 일반적으로 앞선 2개의 선택보다 마지막이 바울의 의도인 것으로 보인다. 바울은 사도들과 선지자들을 구분했던 것을 볼 수 있다. 

In 1 Cor 3:10–17, Christ is the foundation upon which the apostles build. Here, Paul employs a different imagery. The foundation is now the apostles and prophets of the first-century church because they are the first to proclaim the gospel. The message they preach are the very words of God, revealed to them by the Spirit (Eph 3:5). In this imagery, Christ is the “chief cornerstone”—the first stone to be laid and the stone that determines the placement of the foundation and all other subsequent stones. apostles and prophets. Can refer to (1) NT apostles and OT prophets, (2) NT apostles who also prophesy, or (3) NT apostles and NT prophets. There are difficulties with the first two options. In 3:5 this same phrase refers to people in the NT era. In 4:11 (and 1 Cor 12:28–29), Paul distinguishes apostles from prophets, viewing them as two separate groups. Thus, the last option is preferable.

NT New Testament

OT Old Testament

NT New Testament

NT New Testament

NT New Testament

NT New Testament

 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2403.

당시 사도는 제한들 그룹의 인물들로 부활하신 주님을 보았고 교회 전통 지키고 해석하는 권한을 가진 이들로 12명의 사도, 바울과 몇몇 인물들로 제한된다. 

The “foundation of the apostles and prophets” is capable of several nuances. Theoretically it could mean the foundation the apostles and prophets laid, the foundation they have, or the foundation they make up.55 Given that Christ Jesus is the cornerstone, almost certainly the intent is to refer to the foundation the apostles and prophets make up. They are part of the foundation on which the church exists.56 This verse shows in personified terms the respect Paul and others had for the Christian tradition (cf. 1 Cor. 15:3–4; Col. 2:6–7). The teaching of the apostles and prophets is the basis on which the church rests. All Christians, as part of the building, are founded on the revelation and instruction conveyed by these people.57

55 In grammatical terms, a subjective genitive, a possessive genitive, or a genitive of apposition.

56 This statement is one of the reasons some feel Paul did not write Ephesians. On whether this represents a later veneration of the apostles, see pp. 25–27 of the introduction.

57 No attempt should be made to make all the foundation passages in the New Testament agree. In 1 Corinthians 3:10–11 Paul refers to the only foundation that can be laid, Christ himself. In Matthew 16:18 Peter is the rock on which the church is built, and in Revelation 21:14 the walls of the new Jerusalem have twelve foundations on which are the names of the twelve apostles. Each of these figures of speech must be interpreted in its own context without being overpowered by the other contexts or being seen as correcting a previous picture.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 137.

21-22절) 

그리스도께서 우리의 모퉁잇돌이 되시고 우리는 그 건물의 조각들로 서로 연결되어 성전을 이루어가는 것이다. 말하자면 우리는 벽돌이고 문짝이기도 하고 창문이거나 지붕의 기왓장이 될 수도 있다. 어떤 사람은 보이지 않는 내벽일 수도 있고 상하수도 설비가 될 수도, 전기 배선이 될 수도, 아름다운 인테리어의 외장재가 될 수도 있는 것이다. 이 모든 설비들이 함께 순서대로 어우러져야 아름다운 건물, 하나님이 거하시는 처소가 될 수 있는 것이다. 

본문의 모퉁이돌 이미지는 사 26:16을 연상시킨다. 이는 분명 메시야를 암시하는 표현이다. 

(사 28:16, 개정) 『그러므로 주 여호와께서 이같이 이르시되 보라 내가 한 돌을 시온에 두어 기초를 삼았노니 곧 시험한 돌이요 귀하고 견고한 기촛돌이라 그것을 믿는 이는 다급하게 되지 아니하리로다』

그리스도의 지위는 다른 터를 제공하는 사도들이나 선지자들과는 차원이 다른 것이다. 사도들과 선지자들의 그들의 가르침을 언급하는 것이라면 그리스도는 그의 인격과 행함때문이다. 그분은 건물 전체를 가능케하시는 분이시다. 그분은 하나님의 공동체로서 지어진 건물의 안전을 보장하시는 분이시다. 

But the cornerstone image gained an importance far beyond its architectural connotations. Isaiah 28:16 was significant because it promised security in a time of destruction. Even if a flood came and washed everything away, the cornerstone provided a place of refuge. This verse was understood eschatologically in pre-Christian Judaism, as the Qumran references show.59 In all probability the lxx had already understood Isaiah 28:16 as referring to the Messiah, an interpretation also present in the Isaiah Targum.60 Early Christians found “the cornerstone” a fitting title pointing to the Messiah (see also Rom. 9:32–33; 10:11; 1 Peter 2:4–8).

The Old Testament stone quotations (Ps. 118:22; Isa. 8:14; 28:16) provided the early church with significant material for Christology, soteriology, and ecclesiology, which served to solve several theological issues.61 Christ is not just another stone in the foundation alongside the apostles and prophets. His position is different. Whereas the apostles and prophets are mentioned because of their teaching, Christ is mentioned because of his person and work. He makes the whole building possible, including the rest of the foundation. He is the promised place of security on which the community of God is built.

59 In addition to 1QS 8.5–8, see also 5.5; 1QH 6.25–27; 7.8–9.

lxx Septuagint

60 Targums are Aramaic paraphrases of the Hebrew Old Testament.

61 In 1 Peter 2:4–8 they provide one of the most decisive statements of the letter, and in Romans 9:32–33 they provide the solution to the Jew-Gentile problem (much of chaps. 10–11 are a commentary on 9:30–33).

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 138.

그 건물은 모퉁이돌이신 그리스도 예수 위에 지어졌을뿐만 아니라 그 건물 전체도 그분 안에 존재한다.  21절과 22절은 공통적으로 그분 안에서라는 표현이 반복된다. 그의 안에서, 주안에서, 성령안에서, 그리스도 예수 안에서. 이러한 반복은 모든 이러한 하나님과 함께 그리고 다른 사람들과의 연합이 그리스도 안에서 이루어진다는 것을 강조하는 것이다. 그리스도 안에서의 삶은 하나님과 그리스도안에 있는 다른 사람과의 연합을 의미하며 그 결과로서의 연합은 하나님께서 거주하시기로 선택한 장소입니다. 

Not only is the building built on Christ Jesus the cornerstone, the whole building exists in him as well.62 Both 2:21 and 2:22 begin and end with “in” (en) prepositional phrases: In him the building is bound together and grows into a temple in the Lord; in him the Gentiles are built together with the Jews to be a dwelling of God in the Spirit (niv, “by his Spirit”). The repetition with “in” underscores that all this union with God and other people takes place in Christ. He is the one who unites and in whose being God is encountered. Life in Christ means unity with God and the other people in Christ, and the resultant union is the place where God chooses to reside.

62 Unless en should be understood as “on” rather than “in.” The addition of the article in 2:21 in some manuscripts to read pasa he oikodome (meaning “every building”) is late, and the context rules out such a reading. Instead pasa oikodome is probably a Hebraism, meaning “the whole building.” See discussion in C. F. D. Moule, An Idiom-Book of New Testament Greek (2d ed.; Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1963), 94–95.

niv New International Version

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 138–139.

하나님의 백성이 하나님의 성전이다. 물리적인 예루살렘 성전의 중요성은 바로 그곳에 하나님께서 그분의 백성과 만나는 장소라는 것을 강조한다. 하지만 신약을 통해서 예루살렘 성전은 그리스도와 그분을 따르는 이들로 대체되었다. 예수께서 바로 성전보다 더 크신 분이시기 때문이다.(마 12:6, 요 2:19-22) 그리스도 안에서 그리고 성령을 통해서 우리는 하나님의 임재를 경험한다. 

While 1 Corinthians 6:19 refers to the individual as the temple of God, usually (as here) the people are corporately God’s temple (cf. 1 Cor. 3:16–17; 2 Cor. 6:16). The purpose of the physical temple in Jerusalem was to show that God had taken up residence with his people. The New Testament emphasizes the replacement of the Jerusalem temple with Christ and his followers. “One greater than the temple is here” (Matt. 12:6; see also John 2:19–22).63 Note the Trinitarian focus of this temple discussion: In Christ and through the Spirit we experience the presence of God.

63 See Bertil Gärtner, The Temple and the Community in Qumran and the New Testament (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1965).

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 139.

성전이 거룩한 성전이 되는 이유는 바로 하나님께서 거하시기 때문이다. 거룩이라는 단어는 이미 19절에서 성도들로 사용되었다. 하나님의 백성인 성도는 이방인들이 속한 하나님의 백성을 위해서 사용된 단어이다. 성전은 거룩하고 그 성전을 구성하는 그 사람들은 거룩한 사람들로 그들은 하나님에 의해서, 하나님을 위해서 구별되었다. 다시한번 에베소서는 인생은 관계적임을 강조한다. 그리스도 안에서 분리가 끊어지고 하나님과 그분의 백성의 관계가 세워졌다. 이것은 과거의 어떤 행동이 아니라 지금 하나님과의 삶이다. 

The temple is a “holy” temple because God dwells there; it is a temple set aside by and for God. The word “holy” (hagios) has already occurred in verse 19 as the word used for “God’s people,” to whom the Gentiles are joined. The temple is holy and the people who make up this temple are “the holy ones.” They are set apart by and for God.

Once again Ephesians stresses that life is relational. In Christ separation is broken down and relations with God and his people are established. This is not merely some act in the past, but life with God in the present.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 139.

그리스도안에서의 연합, 하나됨은 모든 그리스도인들이 똑같이 되는 것을 의미하는 것이 아니다. 그리스도안에서의 연합은 서로 다름이나 문화적 독창성, 문화적인 가치를 부정하지 않는다. 그리스도안에있는 유대인이 이방인이 되는 것도 아니고 이반인이 유대인이 되는 것도 아니다. 여자가 남자가 되는 것이나 그 반대를 의미하지 않는다. 바울의 몸 신학은 연합과 다양성을 모두 포함한다. 교회 성장에 있어서 동질성이라는 원칙은 문화적으로 자신들과 비슷한 그룹들에게 집중하는 것으로 이해할 수 있다. 예배는 문화적인 표현이고 문화적으로 특별한 방식으로 만들어질때 강력한 영향을 줄 수 있다. 백인은 백인들이 모이는 교회에서, 흑인은 흑인 교회에서, 한국인은 한인 교회에서 편안함을 더욱 느끼는 것을 놀라운 일이 아니다. 

하지만 그리스도안에서 이 모든 장벽은 철거되었다. 그장 중요한 주제는 항상 저체성이다. 우리들의 실존을 정의하는 가장 중요한 것은 무엇인가? 문화인가 그리스도인가? 문화는 우리의 삶의 여러 요소들을 결정하는 중요한 요소이지만 그리스도는 삶을 정의하는데 있어서 첫번째를 제공한다. 문화는 그리스도를 표현하는 수단이지만 메시지는 그리스도 자신이다. 민족 교회는 문화를 보존하기 위해서 존재합니까 아니면 그리스도를 높이기 위해서 존재합니까? 종종 모든 우리의 교회들의 진정한 중심에 우리의 주가 아니라 우리의 문화가 있다는 인상을 받게 된다. 그런 태도는 바뀌어야 한다. 

United, not uniform. Paul’s emphasis on unity does not mean all Christians are alike. Unity in Christ does not negate differences, cultural uniqueness, or the value of culture. Jews in Christ do not become Gentiles, nor do Gentiles become Jewish Christians. Women do not become men, or vice versa, and people do not suddenly all have the same abilities. Paul’s body theology assumes both unity and diversity (1 Cor. 12:14–26).

Once again, the issue of the relation of gospel and culture enters the discussion.82 Enjoying one’s own culture is to be expected, and we choose like-minded people for good reasons. The homogeneous principle of church growth, which has churches target groups culturally similar to themselves, is understandable. Communication requires similarity, and like attracts like. Worship is a cultural expression and has most impact when framed in culturally specific ways. No one should be surprised or find fault that blacks are more comfortable in black churches, Koreans in Korean churches, and whites in white churches.

But the barriers are down, and the homogeneous principle—for all its practicality—cannot guide the church. Cultural preferences must take a backseat to unity in Christ. The most important issue is always identity: What is the strongest defining reality for us—Christ or culture? Culture is important—indeed, a necessary part of the fabric of our lives—but Christ, not culture, gives the primary definition to life. Culture is the means by which Christ is expressed, but the message is Christ himself. Do ethnic churches exist to preserve a culture or to promote Christ? Often one gets the impression that the real center of all our churches is our culture, not our Lord. That attitude needs to change.

82 See p. 41.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 153.

이시대의 문화와 일단의 교회까지도 기독교를 개인 종교로 여기고 있다. 하지만 교회는 개인이 아니라 성령안에서 하나님이 거하실 처소로 그리스도 예수 안에서 함께 지어져가는 건물이다. 개인적인 신앙이 중요하기는 하지만 기독교 신앙은 함께 지어져가는 연합 단체, 공동의 종교이다. 한 사람이 그리스도 안에서 세례를 받았을때 그리스도의 몸을 한 부분이 되는 것이다. 이 한 몸, 한 건물을 이루어가는 것에서 개인이 무시되는 것이라기보다는 공동체에 좀더 초점이 맞춰지는 것이다.. 때로 우리 그리스도인들은 연합을 이루기 위해서 복음의 본질을 희생해서는 안됩니다. 복음의 본질을 희생한 것은 그리스도인의 연합일 수 없다. 우리는 연합을 누리면서 불화를 받아들일 준비가 되어 있어야 한다. 우리는 분명히 신앙의 중심교리인 성경의 권위, 그리스도의 신성, 그리고 그리스도의 죽음과 부활 같은 내용들이 줄어들어서는 안된다. 왜냐하면 이러한 중심적인 특징이 없다면 우리는 더이상 그리스도의 교회가 아니기 때문이다. 

To focus on unity has nothing to do with being weak on doctrine. Unity is itself a theological necessity. Christians cannot sacrifice the essence of the gospel to attain unity, for that would not be Christian unity. Most of our divisions, however, occurred without justification and were usually accompanied by non-Christian attitudes and acts. We must be ready to tolerate disagreement as we enjoy unity. Obviously central tenets of the faith—such as the authority of Scriptures, the deity of Christ, and the death and resurrection of Christ—should not be diminished, for without these central features we no longer have a Christian church.

Holding staunchly to correct doctrine is not sufficient to defend the faith. Do we not as staunchly need to hold to Christian attitudes and practices and to unity? Why do the so-called defenders of orthodoxy have such a difficult time showing grace? Is it impossible to be both orthodox and magnanimous at the same time? Orthodoxy ought to make people gracious. The key is in seeing that both the content of belief and the conduct of belief are determined by Christ.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 155.