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8 Now we know that rthe law is good, if one uses it lawfully, 9 understanding this, that the slaw is not laid down for the just but for the lawless and disobedient, for the ungodly and sinners, for the unholy and profane, for those who strike their fathers and mothers, for murderers, 10 the sexually immoral, men who practice homosexuality, enslavers,2 liars, perjurers, and whatever else is contrary to tsound3 doctrine, 11 in accordance with uthe gospel of the glory of vthe blessed God wwith which I have been entrusted.
r Rom. 7:16
s Gal. 5:23
2 That is, those who take someone captive in order to sell him into slavery
t 2 Tim. 4:3; [ch. 6:3; 2 Tim. 1:13; Titus 1:13; 2:2]
3 Or healthy
u [2 Cor. 4:4]
v ch. 6:15
w Titus 1:3; See Rom. 2:16; Gal. 2:7
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 딤전 1:8–11.
 
8 그러나 율법은 사람이 그것을 적법하게만 쓰면 선한 것임을 우리는 아노라
9 알 것은 이것이니 율법은 옳은 사람을 위하여 세운 것이 아니요 오직 불법한 자와 복종하지 아니하는 자와 경건하지 아니한 자와 죄인과 거룩하지 아니한 자와 망령된 자와 아버지를 죽이는 자와 어머니를 죽이는 자와 살인하는 자며
10 음행하는 자와 남색하는 자와 인신 매매를 하는 자와 거짓말하는 자와 거짓맹세하는 자와 기타 1)바른 교훈을 거스르는 자를 위함이니
11 이 교훈은 내게 맡기신 바 복되신 하나님의 영광의 복음을 따름이니라
1) 헬, 건전한
 대한성서공회, 성경전서: 개역개정, 전자책. (서울시 서초구 남부순환로 2569: 대한성서공회, 1998), 딤전 1:8–11.
 
앞선 5-7절에서 바울은 이단을 경계하는 목적을 밝히면서 이단에 빠진 자들의 어리석음을 지적했다. 그들은 7절에서 말하는 것처럼 율법의 선생이 되려하지만 자기가 무엇을 말하는지도 모르고 확증하는 것도 깨닫지 못하는 이들이다. 이제 8-11절에서 율법의 올바른 사용에 대해서 이야기한다. 
 
8절) 바울을 율법을 무시하거나 폄하하지 않는다. 그는 지속적으로 율법은 그 자체로는 선한 것임을 밝힌다. 롬 7:7-12절은 이렇게 말한다. 
로마서 7:7–12
7그런즉 우리가 무슨 말을 하리요 율법이 죄냐 그럴 수 없느니라 율법으로 말미암지 않고는 내가 죄를 알지 못하였으니 곧 율법이 탐내지 말라 하지 아니하였더라면 내가 탐심을 알지 못하였으리라
8그러나 죄가 기회를 타서 계명으로 말미암아 내 속에서 온갖 탐심을 이루었나니 이는 율법이 없으면 죄가 죽은 것임이라
9전에 율법을 깨닫지 못했을 때에는 내가 살았더니 계명이 이르매 죄는 살아나고 나는 죽었도다
10생명에 이르게 할 그 계명이 내게 대하여 도리어 사망에 이르게 하는 것이 되었도다
11죄가 기회를 타서 계명으로 말미암아 나를 속이고 그것으로 나를 죽였는지라
12이로 보건대 율법은 거룩하고 계명도 거룩하고 의로우며 선하도다
율법 자체는 죄가 아니며 죄를 깨닫게 하는 역할을 한다. 그런 의미에서 율법과 계명은 거룩하고 의롭고 선하다. 
 
바울은 이 율법의 기능과 의의에 대해서 디모데와 함께 잘 알고 있다라고 말한다. 여기서 ‘오이다멘’이라는 표현이 사용되었는데 이것은 ‘오이다’의 현재 완료형으로 과거부터 시작해서 지금까지 계속해서 알아오고 있음을 강조하는 표현이다. 여기서 ‘율법은 선하다’라고 말한 것에 조건이 붙는다. 그것은 ‘그것을 적법하게만 쓰면’이다. 본문에 ‘적법하게’라고 번역된 ‘노미모스’는 볼절과 딤후 2:5에만 등장하는 표현으로 율법은 그 제정된 목적, 즉 죄를 깨닫게 하며 구원의 필요성을 절감하게 하며 하나님의 선하신 뜻을 보여주는 그 목적에 부합하게 사용될 때 선한 것으로 이해된다는 뜻을 내포한다. 이 표현은 ‘노모스’라는 어근에서 나온 표현으로 ‘노모스’는 율법, 법이라는 의미이다. 8절 한 절 안에 ‘노모스’와 ‘노미노스’라는 표현을 함께 사용하고 있다. 
딤후 2:5에서는 ‘법대로’ 경기하는 자의 비유속에서 이 표현을 사용한다. 
디모데후서 2:5
5경기하는 자가 법대로 경기하지 아니하면 승리자의 관을 얻지 못할 것이며
 
‘선한’으로 번역된 ‘칼로스’는 좋은, 아름다운, 유익한, 품질이 좋은, 어울리는의 의미를 지닌다. 이처럼 율법 자체는 선한 것이지만 이것이 거짓 교사들의 변론의 도구로 사용될 수도 있고 적법하게 사용되면 선하게 사용될 수도 있다. 
καλός -οῦ, ὁ; (kalos), 형용사. 좋은, 아름다운, 착한.  히브리어 등가: טוֹב 1 (36). 장소명에 대한 용례 정보에 대해서는 다음을 참고하십시오. 미항.
형용사 용법
1. 좋은 — 바람직한 또는 긍정적인 자질; 특히 특정한 일에 적합한. 의미상 반의어: 나쁜. 관련 주제: 경건; 헌신; 경건; 친절; 선; 미덕/악 목록; 윤리; 황금률.
딤전 3:1 καλοῦ ἔργου
딤전 4:6 Ταῦτα ὑποτιθέμενος τοῖς ἀδελφοῖς καλὸς ἔσῃ διάκονος
딤전 6:12 ἀγωνίζου τὸν καλὸν ἀγῶνα τῆς πίστεως,
딤전 6:18 πλουτεῖν ἐν ἔργοις καλοῖς,
딛 3:8 ταῦτά ἐστιν καλὰ καὶ ὠφέλιμα τοῖς ἀνθρώποις·
2. 좋은 (도덕적) — 도덕적 탁월성. 관련 주제: 경건; 헌신; 경건; 친절; 선; 미덕/악 목록; 윤리; 황금률.
딛 2:14 καὶ καθαρίσῃ ἑαυτῷ λαὸν περιούσιον, ζηλωτὴν καλῶν
딛 3:8 καλῶν ἔργων
딛 3:14 καλῶν ἔργων
약 3:13 δειξάτω ἐκ τῆς καλῆς ἀναστροφῆς τὰ ἔργα
벧전 2:12 ἔθνεσιν ἔχοντες καλήν, ἵνα,
3. 아름다운† — 감각을 즐겁게 하거나 지적이나 정서적으로 감탄할 만큼 흥분시키는. 의미상 반의어: 못생긴.  다음을 참고하십시오 ὡραῖος. 관련 주제: 아름다움.
눅 21:5|| λίθοις καλοῖς καὶ ἀναθήμασιν
행 27:8 τινὰ καλούμενον Καλοὺς Λιμένας
4. 더 나은 (유익한) — 더 현명한 또는 더 유리한 그래서 바람직한.
마 18:8|| καλόν σοί ἐστιν εἰσελθεῖν εἰς τὴν ζωὴν
막 9:42|| εἰς ἐμέ, καλόν ἐστιν
막 14:21|| καλὸν αὐτῷ εἰ οὐκ ἐγεννήθη ὁ ἄνθρωπος
롬 14:21 καλὸν τὸ μὴ φαγεῖν κρέα μηδὲ πιεῖν
고전 9:15 καλὸν γάρ μοι μᾶλλον ἀποθανεῖν ἤ—τὸ καύχημά
5. 품질의 좋은† — 불순물이 없는; 높고 특별한 순도가 있는.
마 13:45 ζητοῦντι καλοὺς μαργαρίτας·
6. 어울리는† — 어떤 사람이나 경우와 조화를 이루거나 적절한. 관련 주제: 맞다.
마 15:26|| Οὐκ ἔστιν καλὸν λαβεῖν τὸν ἄρτον τῶν
마 17:4|| Κύριε, καλόν ἐστιν ἡμᾶς ὧδε εἶναι·
막 7:27|| οὐ γὰρ καλόν ἐστιν λαβεῖν τὸν ἄρτον
막 9:5|| Ῥαββί, καλόν ἐστιν ἡμᾶς ὧδε εἶναι,
눅 9:33|| Ἐπιστάτα, καλόν ἐστιν ἡμᾶς ὧδε εἶναι,
명사 용법
1. 좋은 (도덕적 개념) — 도덕적 탁월함이나 우수성 의미상 반의어: 악 (본질). 관련 주제: 경건; 헌신; 경건; 친절; 선; 미덕/악 목록; 윤리; 황금률.
롬 7:18 τὸ δὲ κατεργάζεσθαι τὸ καλὸν
고후 13:7 τὸ καλὸν
갈 4:18 καλὸν δὲ ζηλοῦσθαι ἐν καλῷ πάντοτε, καὶ
살전 5:21 τὸ καλὸν κατέχετε,
약 4:17 εἰδότι οὖν καλὸν ποιεῖν καὶ μὴ ποιοῦντι,
여러 용어 명사로 사용
1. 좋은 행동† — 친절한 행동 혹은 도덕적으로 긍정적인 여러 다른 행위.
마 26:10|| ἔργον γὰρ καλὸν ἠργάσατο εἰς ἐμέ·
칠십인역 참조 구절
• 창 1:4; 창 2:9; 창 12:14; 창 29:17; 창 39:6; 수 21:45; 대하 14:2; 잠 3:4; 잠 17:26; 슥 1:13; 사 1:17
 Rick Brannan, ed., Lexham 헬라어 성경 어휘사전 (Bellingham, WA: Lexham Press, 2020).
 
-  1:8 Paul’s reason for warning against the false teachers in Ephesus was that they had misunderstood the intent and use of God’s law. In speaking of the law, Paul was not merely referring to the Ten Commandments or to the law of Moses. He was speaking of the principle of making legal demands, and he argued that legal demands are good if a person knows rightly how to make those demands. The law itself is intrinsically noble and honorable, but its teachers must use it according to its spirit and intention.
What is the right use of the law? Theologians have summarized three uses of the law. First, the Bible resembles a locked door to restrain individuals from trespassing onto the wrong territory (Rom 7:7; Ps 19:13). Second, the law resembles a mirror to reveal sin and lead us to Christ (Rom 3:19–20; Gal 3:24). Third, the law serves as a rule and guide to point out the works that please God (Rom 13:8–10). The errorists whom Paul was addressing did not know they needed restraint, a mirror for their sins, or a guide in life. They used the law as a launchpad to turn out spellbinding tales about ancestors and thereby robbed the law of its convicting power. If these teachers had used the law as a means of leading their hearers to Jesus, that would have been fine with Paul.10 In saying that the law was not made for “the righteous,” Paul was describing believers as the righteous. Committed believers do not need the law to propel them to holy living. They have pleasure in God’s law and have entered the sphere in which the promptings of the Holy Spirit spur them to obedience (Gal 5:22–24).
10 A similar view of expressing the right use of the law, but stated in different words, appears in H. A. Virkler, Hermeneutics: Principles and Processes of Biblical Interpretation (Grand Rapids: Baker, 1981), 143. Virkler outlines four uses of the law that include showing human beings the difference between right and wrong, restraining evil, bringing individuals to Christ, and providing a guideline for godly living.
E. P. Sanders in Paul and Palestinian Judaism: A Comparison of Patterns of Religion (Philadelphia: Fortress, 1977) began a revolution in Pauline studies by denying that Paul held a legalistic perception of Judaism. According to Sanders, it is incorrect to picture first-century Judaism as encouraging a works-type of righteousness. Rather, according to Sanders, both Judaism and Paul felt that obedience to the law was not required to enter into God’s covenant but was necessary for maintaining participation in the covenant. Aware of Sanders’s emphases, R. Sloan has said that the law cannot save because it “now operates within the power sphere of sin and death and, thus weakened, has not the power to save” (“Paul and the Law: Why the Law Cannot Save,” NT 33, no. 1 [1991]: 54). Sloan feels that both in the Jews and in the unconverted, Paul felt the power of evil operated through their devotion to keeping the law so that they were incapable of actually seeing Jesus as the Messiah. Sloan’s views reflect an understanding of Sanders’s insights but also show an appreciation for consistency in Paul’s thinking.
 Thomas D. Lea and Hayne P. Griffin, 1, 2 Timothy, Titus, vol. 34, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1992), 70–71.
 
9절) 앞서 바울은 '우리는 아노라’라고 말하고 나서 9절을 시작하면서 ‘알것은 이것이니’라고 말한다. 다시금 알고 있는 것, 알아야 할 것을 강조하는 것이다. 그 내용은 바로 ‘율법은 옳은 사람을 위하여 세운 것이 아니’라는 것이다. 본문의 ‘옳은 사람’은 ‘디카이오스’로 바울이 하나님의 칭의로 말미암아 의롭게 된 사람을 지칭하는 법정적 의미에서 사용하는 표현이다. 하지만 본문은 이런 칭의적인 차원에서의 의인이 아니라 ‘도덕적 차원에서의 옳은 사람’을 지칭하는 것으로 보는 것이 타당하다. 인간이 타락하지 않았다면 율법은 필요없다. 반면에 율법이 주어졌다는 것은 사람들이 하나님의 뜻에서 먼 불법한 자들임을 의미하는 것이다. 이제 율법이 필요한 이들이 어떤 이들인지를 밝히고 있다. 
 
‘불법한 자와 복종치 아니하는 자’, 불법한 자는 ‘아노모이스’로 이것의 원형인 ‘아노모스’는 부정 접두어 ‘아’와 율법을 의미하는 ‘노모스’의 합성어로 법을 지키지 않는 자, 율법의 권위를 인정하지 않는 자를 의미한다.  복종치 아니하는 자는 ‘아뉘포탁토이스’인데 이것의 원형 ‘아뉘포탁토스’ 역시 부정 접두어 ‘아’와 복종하다라는 의미를 지닌 동사 ‘휘포탓소’의 합성어로 율법에 대해 불순종하는 자라는 의미이다. 이는 앞서 ‘불법한 자’와 비교할때 지적 측면보다 행동적 측면을 강조하는 표현으로 바울은 에베소의 유대주의적 이단들을 염두에 둔 것으로 보인다. 율법의 권위를 무시하고 율법에 순종하지 않았다. 유대주의자들은 율법의 행위로 구원에 이른다고 주장하면서도 아이러니하게 그 율법 자체도 지키지 않은 것이다. 
 
‘경건하지 아니한 자와 죄인’, 경건치 아니한 자로 번역된 ‘아세베시’의 원형 ‘아세베스’는 부정 접두어 ‘아’와 경배하다, 경건하다, 좇다라는 의미를 지닌 ‘세보마이’의 합성어로 경건치 아니한 자, 경배하지 아니하는 자 혹은 하나님을 좇지 아니하는 자라는 의미를 지닌다. 이는 무신론자들을 지칭한다기 보다는 하나님에 대해서 알고 있지만 삶과 행위에서 하나님을 무시하고 따르지 않는 자들을 의미한다. 죄인으로 번역된 ‘하마르톨로이스’의 원형 ‘하마르톨로스’로 문자적으로는 과녁을 맞추지 못하는 것을 의미하는 표현이다. ‘하마르티아’는 죄, 불법이라는 의미이다. 그러므로 죄인은 바로 하나님의 부르심의 목적을 따라서 살지 않는 자들, 자기중심성을 추구하는 이들이라고 할 수 있다. 
 
‘거룩하지 아니한 자와 망령된 자’, 거룩하지 아니한 자로 변역된 ‘아노시오이스’의 원형 ‘아노시오스’는 부정 접두어 ‘아’와 거룩한 이라는 의미를 지닌 ‘호시오스’의 합성어로 신약에서 말세의 특징을 언급할 때 사용되었다. 망령된 자는 ‘베벨로이스’로 이 원형은’베벨로스’인데 이는 가다, 걷다라는 뜻을 지닌 ‘바이노’와 문지방을 뜻하는 ‘벨로스’의 합성어로 문자적으로 ‘문지방을 건너는 자’라는 의미로 제한없이 아무것에든지 접근한다는 의미로 속되게 행하는 자라는 의미로 사용된다. 특히 거룩한 것의 특징을 침해하는 모습을 보이는 행위이다. 
 
십계명은 하나님과의 관계를 다루는 1-4계명과 사람들과의 관계를 다루는 5-10계명으로 이루어져 있다. 앞선 내용은 하나님과의 관계를 다룬다면 이후는 사람들과의 관계를 다룬다. 
 
‘아버지를 죽이는 자와 어머니를 죽이는 자’, 본 내용은 십계명의 제 5계명, 네 부모를 공경하라를 어기는 이들에 대한 언급이다. 아버지를 죽이는 자로 번역된 ‘파트롤로아이스’의 원형 ‘파트롤로아스’는 아버지를 의미하는 ‘파테르’와 치다, 타작하다라는 의미의 동사 ‘알로아이오’의 합성어로 타작마당에서 추수하는 농부가 곡식을 내려치듯이 아버지를 심하게 구타하는 자를 가리킨다. 마찬가지로 ‘어머니를 죽이는 자’는 ‘메트롤로아이스’로 그 원형은 ‘메트롤로아스’인데 어머니를 의미하는 ‘메테르’의 ‘알로아이오’의 합성어이다. 여기서 죽이다라는 의미의 ‘알로이아오’는 출 21:15에 쓰인 단어와 동일한 단어이다. 이는 5계명을 염두에 둔 것이다. 
 
‘살인하는 자’, 살인하는 자로 번역된 ‘안드로포노이스’의 원형 ‘안드로포노스’는 사람이라는 의미의 ‘아네르’와 살인자라는 의미의 ‘포노스’의 합성어이다. 이는 십계명의 6계명을 염두에 둔 것이다. 
 
10절) ‘음행하는 자와 남색하는 자’, 음행하는 자로 번역된 ‘포르노이스’의 원형 ‘포르노스’는 영어의 포르노의 어원이 되는 단어로 단순히 결혼하지 않은 이들의 혼전 성관계나 기혼자의 혼외 정사만을 의미하지 않고 모든 형태의 성적 부도덕을 포괄한다.예수님께서는 모든 형태의 음란한 생각까지도 간음으로 여기셨다. 당시 이러한 음행은 이교 사회에 공공연하게 퍼져있었고 이교도의 신전(아프로티테)에서는 여사제들을 통한 매춘이 신전에서 공공연하게 행해졌다. ‘포르네이아’은 음란, 성적 부도덕을 의미한다. 
남색하는 자로 번역된 ‘아르세노코이타이스’의 원형 ‘아르세노코이테스’는 남자를 의미하는 ‘아르센’과 눕다, 자리잡다를 의미하는 ‘케이마이’의 합성어로 남자들끼리의 직접적인 동성 연애를 지칭한다. 
 
인신 매매를 하는 자와 거짓말하는 자, 인신 매매를 하는 자로 번역된 ‘안드라포디스타이스’는 사람을 뜻하는 ‘아네르’와 발을 의미하는 ‘푸스’의 합성어로 걸어가서 잡다라는 뜻과 더불어 노예로 삼다라는 듯을 지닌 ‘안드라포디조’에서 파생된 명사이다. 이는 자유민을 노예로 삼는 사람, 다른 사람의 노예를 탈취하는 사람을 뜻한다. 이는 노예 무역 상인을 뜻하는 것인데 이는 사람을 탈취하여 노예로 파는 것은 8계명, ‘도적질하지 말라’는 계명에 해당된다고 볼 수 있다. 
거짓말하는 자로 번역된 ‘프슈스타이스’는 9계명, ‘네 이웃에 대하여 거짓 증거하지 말지니라’는 명령을 위반하는 것이다. 이 단어의 원형 ‘프슈스테스’는 영어의 가짜의, 위장된이란 의미의 접두어로 널리 사용되는 슈도(pseudo)의 어원이 된다. 
 
거짓 맹세하는 자와 기타 바른 교훈을 거스르는 자’, 거짓 맹세하는 자로 번역된 ‘에피오르코이스’의 원형 ‘에피오르코스’는 ‘~위에’라는 의미의 전치사 ‘에피’와 맹세를 의미하는 명사 ‘호르코스’의 합성어로 문자적으로 맹세 위에 있는 것을 의미하는데 여기서는 위증하는 자를 뜻한다. 이는 거짓말 하는 자와 마찬가지로 9계명을 염두에 둔 표현이다(레 19:12). 
‘바른’으로 번역된 ‘휘기아이누세’는 건강하게 하다, 건전하게 하다라는 뜻을 지닌 원형 ‘휘기아이노’의 분사형으로 바울의 목회서신에서 주로 사용되었다. 여기서 바른 교훈이란 참되고 바른 하나님의 진리의 말씀을 가리킨다. 바울은 이처럼 율법을 거스르는 죄의 목록을 다루면서 마지막으로 바른 교훈을 거스르는 자를 언급하면서 세부적으로 언급하지 않은 모든 내용을 다루고 있다. 
 
-  1:9–10 Paul presented a list of vices that begins with three pairs of adjectives and then follows the order of the Ten Commandments. The three pairs of adjectives refer respectively to moral vagabonds who willfully break the law and refuse to obey its authority (“lawbreakers and rebels”), the outwardly disobedient who wantonly disregard God’s will in their lives (“ungodly and sinful”), and the inward scoffers who irreverently trample on God’s name (“unholy and irreligious”). The latter group treated nothing as sacred.
Those who kill their parents (v. 9) had lost all natural affection and violated the Fifth and Sixth Commandments. “Murderers” violated the Sixth Commandment, and “adulterers and perverts”11 violated the Seventh Commandment. “Slave traders” disregarded the Eighth Commandment, and “liars and perjurers” sinned against the Ninth Commandment. Paul’s list spotlighted easily recognizable external sins. He made no specific mention of the Tenth Commandment prohibiting covetousness.
There is implied reference to the Tenth Commandment and all other violations in Paul’s mention of “whatever else is contrary to the sound doctrine.” The word “sound” (hygiainousē) is a medical metaphor that contrasts healthy doctrine with the sickly, unhealthy teaching of the heretics. “Doctrine” (didaskalia) can refer either to proper belief (1 Tim 6:1)—the content of doctrine—or to proper behavior (Titus 2:1)—the result of right belief. In v. 10 the emphasis is on right behavior stemming from correct moral teaching. Kelly points out that Paul’s metaphor expressed his conviction that a morally disordered life is diseased and stands in need of treatment by the law. A life based on the teaching of the gospel is clean and healthy.
11 The term “perverts” is used only once additionally in the NT (1 Cor 6:9). In each instance Paul was warning against male coital homosexuality. In 1 Cor 6:9 the term is translated “homosexual offenders,” and it is paired with a related term “male prostitutes,” which referred to a man or boy who allowed himself to be abused homosexually. The term “homosexual offenders” (“Sodomites” [translation mine]) describes the initiators of a homosexual encounter. The term “male prostitutes” (“Catamites,” [translation mine]) described the recipients of active homosexual behavior. Paul used the term in 1 Tim 1:10 to warn against an active homosexual life-style.
 Thomas D. Lea and Hayne P. Griffin, 1, 2 Timothy, Titus, vol. 34, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1992), 71–72.
 
11절) 11절은 ‘카타’라는 단어로 시작된다. 이는 ‘~을 따라서’를 의미하는 표현인데 이는 바울이 율법에 대해 피력한 앞선 진술이 복음을 좇아서 이루어진 것이란 점을 강조한 것이다. 즉 이 교훈은 율법의 올바른 사용을 어떻게 해야하는지에 대한 부분으로 앞선 8-10절 전체를 받는 것이다. 이 교훈이 학문적인 노력으로가 아니라 하나님의 영광의 복음으로 인한 것임을 강조하는 것이다. 
바울은 이 복음을 첫째는 ‘내게 맡기신’ 복음으로 이해하고 있다. ‘맡기신’으로 번역된 ‘에피스튜덴’은 믿다, 신뢰하다라는 뜻을 지닌 ‘피스튜오’의 부정 과거 수동태 표현이다. 이는 신적 수동태 표현으로 바울 스스로가 자발적으로 복음을 맡은 것이 아니라 바울에게 복음을 맡기신 주체가 바로 하나님이란 사실을 강조한다(고전 9:17; 갈 2:7; 살전 2:4).  둘째 바울은 복음을 복되신 하나님의 영광스러운 것으로 인식한다. 이는 복음 자체가 영광스럽다는 의미와 동시에 그 복음이 하나님의 영광을 잘 드러내주고 있다는 의미를 나타낸다. 복음은 모든 믿는 자로 하여금 구원을 얻게 하는 하나님의 능력으로 그 자체로 영광이 된다. 본절의 독특한 표현으로 하나님을 ‘복되신' 분으로 묘사하고 있다. ‘마카리오스’는 복된, 행복한, 행운의라는 의미로 산상수훈에서 ‘복이 있나니’라는 형태로 사용된 표현으로 하나님과 교통을 가지고 있는 사람들이 하나님의 영적인 축복을 받는다’는 의미로 사용되었다. 하지만 본문에서 ‘마카리오스’는 하나님께 적용되어서 하나님 자신의 절대적인 복되심과 아울러 하나님께서 절대적인 의미에서 완전히 자기 충족적이란 의미를 함축하고 있다. 
 
-  1:11 Paul presented three facts about the gospel. First, the gospel concerns the glory of the blessed God. The content of the gospel is to set forth and proclaim the glory of God. Second, this gospel comes from “the blessed God.” The term “blessed” pictures God as the source and fountain of all blessedness. Blessedness rests in and proceeds from God. Third, this gospel had been entrusted to Paul. The malicious perversions of truth Paul cited in vv. 9–10 did not proceed from the God of glory, and Paul wanted such heretical teaching to cease.
Paul’s chief concern was that the life-style and testimony of a Christian aid in the spread of the gospel concerning Jesus. The false teachers in Ephesus had given their energies to many enticing replacements for the gospel. That trend had to stop! No program, aim, or emphasis in our lives can be allowed to hinder our full involvement in sharing the gospel of Jesus’ saving power.
 Thomas D. Lea and Hayne P. Griffin, 1, 2 Timothy, Titus, vol. 34, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1992), 72.
 
 
 
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 5 The aim of our charge is love lthat issues from a pure heart and ma good conscience and na sincere faith. 6 Certain persons, by oswerving from these, have wandered away into pvain discussion, 7 desiring to be teachers of the law, qwithout understanding either what they are saying or the things about which they make confident assertions.
l 2 Tim. 2:22
m 1 Pet. 3:16, 21
n Rom. 12:9; 2 Tim. 1:5
o ch. 6:21
p Titus 1:10
q [ch. 6:4; Col. 2:18]
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 딤전 1:4–7.
 
5 이 교훈의 목적은 청결한 마음과 선한 양심과 거짓이 없는 믿음에서 나오는 사랑이거늘
6 사람들이 이에서 벗어나 헛된 말에 빠져
7 율법의 선생이 되려 하나 자기가 말하는 것이나 자기가 확증하는 것도 깨닫지 못하는도다
 대한성서공회, 성경전서: 개역개정, 전자책. (서울시 서초구 남부순환로 2569: 대한성서공회, 1998), 딤전 1:5–7.
 
 
앞선 3-4절에서 바울은 거짓 가르침, 이단을 경계하기 위해서 디모데를 에베소에 머물라 하였다. 이제 5-7절은 거짓 가르침과 대조되는 교훈의 목적과 이단에 빠진 자들의 어리석음을 밝힌다. 신화와 끝없는 족보에 몰두하는 거짓 가르침은 변론을 이루어내지만 하나님이 바울을 통하여 주신 올바른 가르침, 교훈은 사랑을 이루어낸다. 
 
5절) 한글 성경은 번역하지 않았지만 원문은 그러나 라는 접속사 ‘데’가 사용되었다. KJV은 이를 Now(이제)로 번역한다. 본문에서 교훈으로 번역된 ‘파랑겔리아스’는 앞선 3절에서 명하여로 번역된 단어이다. 이는 어떤 것을 하도록 하는 명령이나 훈령에 대한 공적인 진술을 의미한다. 이전 한글 개역 성경은 이 표현을 ‘경계’라고 번역하였다. 이 교훈, 명령은 바로 바울이 에베소 교회의 성도들을 향해서 명하고 가르쳐야하는 중요한 가르침을 의미하는데 이 가르침의 목적은 바로 사랑(아가페)이다. 
 
신화와 끝없는 족보에 몰두하여 탁상공론, 변론을 일삼던 에베소의 거짓 교사들에게는 이 사랑이 결여되어 있었다. 바로 그 교훈의 목적은 청결한 마음과 선한 양심과 거짓이 없는 믿음에서 나오는 사랑이다. 
 
1) 청결한 마음(카다라스 카르디아스), 마음으로 번역된 카르디아스의 원형 카르디아는 성경에서 인간의 지, 정, 의의 좌소로서 인간 존재의 가장 깊은 중심을 의미한다. 잠 4:23에서는 
잠언 4:23
23모든 지킬 만한 것 중에 더욱 네 마음을 지키라 생명의 근원이 이에서 남이니라
샘영의 근원이 마음에서 나온다고 지혜자는 말하고 있다. 
‘청결한’으로 번역된 ‘카다로스’는 물리적인 깨끗한 상태를 의미하기도 하지만(마 23:26; 요 13:10) 대부분 도덕적, 종교적 의미를 나타낸다. 이는 죄악으로부터 벗어나 청결한 상태를 의미하는 표현이다.  이처럼 죄악으로부터 해방된 청결한 마음에서 아름다운 사랑이 나오는 것이다. 이 표현에서 강박 관념에서 벗어나는 상태를 의미하는 영어의 ‘카타르시스’라는 표현이 나왔다. 이처럼 죄악에 물들지 않은 청결한 마음은 사랑의 필수 요소이다.  
-  정결한 것과 부정한 것 (טָהוֹר, 타호르; טָמֵא, 타메; καθαρός, 카따로스; ἀκάθαρτος, 아카따르토스). 명칭은 하나님 앞에서 제의적 적합성 또는 부적합성을 말한다. 이는 거룩한 것과 속된 것에 대한 진술과 밀접하게 연관된다. 종종 의의 상태를 말하는 용어로도 사용된다. 육체적인 상태나, 행위, 그리고 짐승들과 관련해서도 사용된다.
 Bryan C. Babcock, “정결한 것과 부정한 것,” ed. John D. Barry, Lexham 성경사전 (Bellingham, WA: Lexham Press, 2020).
 
2) 선한 양심(쉬네이데세오스 아가데스), 양심으로 번역된 ‘쉬네이데시스’는 ‘~함께’라는 의미의 ‘쉰’과 ‘보다, 알다’란 의미의 동사 ‘에이도’의 합성어로 모든 인간이 ‘보편적으로 보고 인식하는 것’이란 의미이다. 이처럼 선한 양심은 하나님의 계시를 근거로 올바른 판단을 내리는 도덕적 자아의 핵심이다. 
 
3) 거짓이 없는 믿음(피스테오스 아뉘포크리투) : 거짓이 없는 으로 번역된 ‘아뉘포크리투’의 원형 ‘아뉘포크리토스’는 부정을 의미하는 ‘아’와 ‘가장하다, ~처럼 뀌다’라는 의미의 ‘휘포크리노마이’의 합성어로’가장하지 않은, 꾸미지 않은’의 의미이다. 거짓 교사들은 거짓 가면을 쓰고 자신의 정체를 감추고 거짓되게 활동을 했다면 바울은 이데 디모데에게 그들과는 다르게 거짓 없이, 있는 모습 그대로의 모습을 보일 것을 요청하는 것이다. 거짓된 가르침을 가르치는 이들의 믿음을 변론으로 귀결될 것이지만 거짓 없는 믿음은 사랑으로 귀결된다. 참된 믿음은 참된 사랑으로 확증된다. 그렇기에 참된 사랑이 드러나지 않는 믿음은 거짓 믿음이다. 
 
-  The aim of our charge, that is, the goal of apostolic instruction, is love—a clear indication of the intended result of Paul’s teaching in 1 Timothy. Whereas false teaching results in meaningless speculation, proper apostolic teaching results in practical good behavior rooted in love. And that love must come from internal, Spirit-worked changes that have produced a pure heart (rather than one filled with sinful desires), a good conscience (rather than one laden with guilt), and a sincere faith (rather than pretense and hypocrisy). This verse is central for the whole letter.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2325.
 
-  The goal itself is “love.” Properly understood, and seen in connection with the three qualifiers that follow, this statement acquires thematic importance within the framework of Christian existence Paul seeks to construct in these letters to Timothy and Titus. The term is agapē, which in Paul can serve as shorthand for the entire visible, outward life produced by genuine faith (e.g. Gal 5:7). The term is frequently found in connection with “faith” (as here),50 with the two concepts together comprising what might be thought of as the invisible (posture of belief in God/Christ) and visible (faith’s outworking in life) dimensions of Christian existence. In this construction, love is the concept that Paul uses to summarize the goal to be achieved by correct teaching and preaching. It stands for the active response to God’s grace, expressed in sacrificial action done in behalf of others. Thus what is noticeable from the outset is the concern for the observable and measurable dimension of Christian existence and its origin in the apostolic gospel. It is this interrelationship of message and agape-life that is in mind as Paul goes on to show that love is the end product of authentic conversion that renders the human interior faculties capable of producing the manner of living God intends.
How is such love produced? Paul considers this source51 from the perspective of three interior features of genuine belief. The first perspective is the “pure heart” (2 Tim 2:22). This phrase depicts the inner dimension of Christian existence in its entirety. Within Paul’s anthropological teaching, and continuous with the biblical tradition and cultures that influenced him, the heart was regarded as the locus of the human personality and origin of the emotions and intentions.52 It is with the heart that people relate to God, and with the heart they may call upon the Lord (cf. 2 Tim 2:22) and express either worship, or resistance and rejection.53 In the latter case (sin, rebellion), the OT already expressed, in similar language, the notion that the heart needs to be cleansed for worship and to restore the relationship with God.54 The Jesus tradition affirmed this fundamental thought (Matt 5:8). In this particular setting, the thought is of an action (cleansing) that has already taken place, with the assumption being that God has acted to purify the inner person who has come to faith by the gospel (cf. Eph 5:26). The probable connection of the figure of “cleansing” to the rite of baptism55 may also suggest the backward look here to the event that marked the profession of faith. Love, the authentic outward expression of Christian faith, issues from the person whose emotional and volitional center has experienced cleansing by God.
The second term for the source of love, “good conscience,”56 overlaps to some degree with the first. The focus in “good conscience,” however, is on the organ of decision that facilitates the process by which a person may move from some norm (in this case that existing in the gospel, the faith, the sound teaching, etc.) to appropriate behavior. The qualification of conscience in these letters as either “good” (1:5, 19) or “clear” (3:9; 2 Tim 1:3) in the case of believers, and as “seared” (4:2) or “corrupted” (Titus 1:15) in the case of unbelievers, is a theological development from other Pauline use in which the term was employed as a neutral concept (see the Excursus below). That is, Paul regards the condition of the human conscience as ultimately affected positively by adherence to the apostolic gospel or rendered ineffective by rejection of it. And following from this, the false teachers’ rejection of the gospel makes moral goodness unattainable, while acceptance of the gospel opens up this possibility for authentic believers. “Good,” as in the case of “good deeds” (see on 2:10), in Paul’s vocabulary refers to an intrinsically positive benefit stemming from conversion. Consequently, Paul regards an effectively functioning conscience to be intrinsic to the process that is to lead from teaching to the goal of love.
The third and last aspect in this description of the source of love is “sincere faith.” Within this context (“in faith”; 1:4), “faith” again (1:2 note) describes Christian existence as a posture or state that consists of active believing in God and the apostolic gospel, rather than standing as a measurement of the purity of what one believes.57 The attached adjective, “sincere” (anhypokritos) 58 stresses the integrity and authenticity (and complete lack of deception) of this commitment, primarily as seen in the response of lifestyle that accompanies belief. Its emphasis on authenticity is suggested by the use of the antonym “hypocrisy” (hypokrisis) to describe the deception of the false teaching (4:2).
These three Christian realities bring into alignment the faith relationship with God and the effects of that relationship in cleansing the inner person for perception of truth and the processing of it into appropriate action. The organization of ideas in the sentence suggests that Paul is exploring the source of Christian behavior; but at the center of the underlying components is faith in God as mediated through the gospel he preached.
50 For ἀγάπη (1:14; 2:15; 4:12; 6:11; 2 Tim 1:7 [without πίστις], 13; 2:22; 3:10; Titus 2:2), see further Spicc, TLNT 1:8–22; G. Schneider, EDNT 1:8–12; W. Gunther, H.-G. Link, C. Brown, NIDNTT 2:538–51; for the linking of “faith” and “love”, see Towner, Goal, 162–63, 165–66.
51 The Gk preposition, ἐκ (“from”), expresses the source of ἀγάπη.
52 Gk. καθαρὰ καρδία (for the phrase, see Towner, Goal, 159). For καθαρά (“clean, pure”), see 3:9; 2 Tim 1:3; 2:22; Titus 1:15[3x]. For καρδία (“heart”) in Paul, see Rom 1:24; 5:5; 1 Cor 4:5; 2 Cor 4:6; Eph 1:18; F. Baumgärtel, J. Behm, TDNT 3:604–14; T. Sorg, NIDNTT 2:180–84; R. Jewett, Paul’s Anthropological Terms (Leiden: Brill, 1971), 448; Lips, Glaube, 65–66; Marshall, 370.
53 Cf. LXX Deut 4:29; 5:29; 6:5; 10:12; 11:13 with Deut 29:3; 30:6.
54 LXX Ps 50:12 (καρδίαν καθαρὰν κτίσον ἐν ἐμοί ὁ θεός); Sir 38:10 (ἀπὸ πάσης ἁμαρτίας καθάρισον καρδίαν); Deut 30:6; cf. Gen 20:5, 6; Ps 50:12.
55 Titus 2:14; 1 Pet 3:21; so Marshall, 370; Roloff, 67–68.
56 Gk καὶ συνειδήσεως ἀγαθῆς; 1:19; Acts 23:1; 1 Pet 3:16, 21; cf. Heb 13:18.
57 See Marshall, 370–71; cf. U. Wilckens, TDNT 9:570–71, who concentrates on the sense of orthodoxy.
58 Gk ἀνυπόκριτος; in the NT (cf. LXX Wis 5:18; 18:15 of the Lord) the term is found in several ethically-focused texts, describing, as here, the quality of the faith commitment (2 Tim 1:5), sincerity of love (Rom 12:9; 2 Cor 6:6), or brotherly love (1 Pet 1:22), or on its own as one of several Christian qualities (James 3:17). See further, Spicq, TLNT 1:134–36; 3:412–13.
 Philip H. Towner, The Letters to Timothy and Titus, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2006), 114–117.
 
6절) 거짓 가르침에 빠진 이들은 청결한 마음과 선한 양심과 거짓이 없는 믿음에서 나오는 사랑에서 벗어나 헛된 말에 빠진다. 
‘벗어나'로 번역된 ‘아스토케산테스’는 부정어 ‘아’와 ‘표적’을 의미하는 ‘스토코스’의 합성어로 표적을 벗어났다라는 의미이다. ‘헛된 말’로 번역된 ‘마타이올로기안’은 ‘쓸데없는’을 의미하는 형용사 ‘마타이오스’와 말하다라는 의미의 동사’레고’의 합성어로 쓸데없는 논쟁, 비생산적이고 쓸모없는 대화를 하는 것을 의미한다. 신화와 끝없는 족보에 몰두하는 이들이 바로 이런 자들이다. ‘빠져’로 번역된 ‘엑세트라페산’은 본래 ‘돌다, 비틀거리다’라는 동사 ‘엑트레포’의 부정 과거형으로 사랑이라는 목적에서 벗어나 헛된 변론에서 허우적대며 비틀거리는 자들의 어리석은 모습을 시각적으로 잘 묘사해준다. 
 
 
-  6 This positive expression of Timothy’s goal becomes the next platform for denouncing the opponents. The return to this mode is signaled by the second demeaning reference to them as “some” (see on 1:3). But the force of the argument lies in the contrast drawn between the “goal” just stated and the actual quite different orientation and results of the false teachers. With the contrast Paul intends to underline their deviation from the approved norm.
Their deviant course is described by a combination of two terms, each belonging to Paul’s polemical vocabulary, which stress erratic movement away from the “goal” just mentioned.59 The TNIV translation expresses the sequential nature of the two interrelated acts of deviation. But the translation can be sharpened somewhat by bringing out the cause-effect relationship. Coming first is the adverbial participle that identifies the likely source or cause of this departure—“because [some] missed out on” the items mentioned in the previous verse (see also 6:21; 2 Tim 2:18).60 The meaning of this verb in almost all of its uses relates to misdirection, missed targets, and so on. And this sense is very much in evidence in each of its occurrences in the letters to Timothy; but as Paul uses the term, the target, goal or path that has been deviated from is always related to the faith in some sense. The second term describes the effect of this deviation: they “turned away to” a goal of their own devising. This verb in three of its four occurrences, describes similarly the results of the false teaching in terms of a divergence from the apostolic faith (see also 5:15; 2 Tim 4:4).61
Finally, the end of this misdirection, the “goal” arrived at by wandering lost, comes to expression in the prepositional phrase that describes the useless false teaching as “meaningless talk.”62 Though capable of various translations (see the versions), this term disparages the false teaching as belonging to the category of things that are pagan (see on Titus 1:10). For this reason it is substandard. It belongs similarly to Paul’s rather long list of derogatory expressions for the uselessness of the alternative doctrine.63
59 The connection with the list of items in 1:6 is created by use of the genitive relative pronoun, ὧν (so also 1:19, 20; 2:7; 6:4, 10; 2 Tim 1:7).
TNIV Today’s New International Version
60 Gk ἀστοχέω; limited to these three occurrences in the letters; see LXX Sir 7:19; 8:9.
61 Gk ἐκτρέπομαι (Heb 12:13). In 6:20 the verb is used to direct Timothy to avoid the false teaching. For other similar terms in the polemical repertoire, see 1:19; 4:1; 5:15; 2 Tim 4:4.
62 Gk. ματαιολογία is a biblical hapax (Polycarp, Phil. 2:1; see ματαιολόγοι in Titus 1:10).
63 Other terms of this sort include βέβηλος (1 Tim 1:9; 4:7; 6:20; 2 Tim 2:16), κενοφωνία (1 Tim 6:20; 2 Tim 2:16), μωροὶ ζητήσεις (2 Tim 2:23; Titus 3:9); ἀνωφελής, μάταιος (Titus 3:9), ἀπαίδευτος (2 Tim 2:23), γραωδής (1 Tim 4:7), ἀντιθέσεις (1 Tim 6:20), ἐντολαὶ ἀνθρώπων (Titus 1:14). See further, Towner, Goal, 24–25; Schlarb, Die gesunde Lehre, 59–73; O. Bauernfeind, TDNT 4:519–24.
 Philip H. Towner, The Letters to Timothy and Titus, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2006), 119–120.
 
7절) 율법의 선생으로 번역된 ‘노모디다스칼로이’는 율법을 의미하는 ‘노모스’와 선생을 뜻하는 ‘디다스칼로스’의 합성어이다. 신약에 3번 등장하는데 다른 본문에서는 ‘율법교사’로 표현하였다. 당시 거짓 선생들, 에베소에서 거짓 교훈을 가르치는 자들은 이처럼 율법 교사로서의 모습을 가지지만 자기가 무엇을 말하는지도 제대로 알지 못하는체 가르침을 전하는 자였다. 당시 영지주의적 거짓 교사들이 많이 있었는데 본문의 거짓 교사들을 유대 율법 교사들이었다. 거짓 교사들의 문제는 자신이 말하고 가르치는 내용에 대한 분명한 이해가 없었고 가르침과는 다른 삶을 살아가는 자들이었다. 
우리 중에도 이런 거짓 선생들이 많이 있다. 예수를 믿는 다고 하고, 복음을 증거한다라고 말하지만 실제로 자신이 전하는 복음의 무게를 제대로 이해하지 못한채 그저 현학적인 표현들로 사람들의 귀를 즐겁게 하는 이들은 도리어 영광의 복음을 가볍게 만드는 이들이다. 
 
-  7 Paul develops this thought further64 by underlining the irony created by the opponents’ lofty desire (“to be teachers of the law”) and the contra-indications of their ability to achieve it. This specific desire locates these opponents within an extreme (enthusiastic) Jewish-Christian orbit, already hinted at in the reference to “myths and genealogies.” The term “teachers of the law”65 appears to be a Christian term for Jewish teachers.66 Although against this background the term may express a critical view of their aspirations rather than being a self-description on their part, it still shows that the OT law is central to their teaching activities, and probably that they sought to have the role within the community equivalent to Jewish teachers. Thus they sought an authoritative place within the community and regarded that authority to be linked to teaching of the law.
Their failure, however, is not in their aspiration, but in their complete ignorance of the subject matter they are dealing with. Paul underlines this with the emphatic qualifying statement: “they do not know what they are talking about or what they so confidently affirm.” Two items should be stressed. First, Paul initiates here the theme of ignorance:67 with a variety of language, he insists that rejection of the gospel leads to ignorance of the will of God (1 Tim 6:4, 20; 2 Tim 2:23; 3:7; Titus 1:15; 3:9). Second, Paul’s condemnation is sweeping: the development from “what they say” to “what they so confidently affirm” places all of their teaching activities under the category of ignorance.68 The effect in Paul’s argument is to render all of their speaking activities null and void.
64 The sentence continues with a participial phrase that describes the “some” of v. 6 in terms of a lofty desire and contradictory results.
65 Gk. νομοδιδάσκαλοι (pl.); Luke 5:17; Acts 5:34. The fact that only Luke uses the term elsewhere in the NT suggests Lukan influence in the writing of these letters to some (see S. G. Wilson, Luke and the Pastoral Epistles [London: SPCK, 1979]).
66 So e.g. K. H. Rengstorf, TDNT 2:159; see also Roloff, 71. For the view that the desire to be “teachers of the law” indicates that the false teachers are non-Jewish, see Schlarb, Die gesunde Lehre, 91.
67 Gk. μὴ νοοῦντες; (νοέω; 2 Tim 2:7); see J. Behm, TDNT 4:948–51.
68 For this, the Gk rhetorical device, μήτε … μήτε (= “neither … nor”; see Marshall, 373), establishes a range or scope (in this case beginning with “saying” and ending with “professing dogmatically”) within which the condition under discussion is true. Cf. 2 Thess 2:2; Acts 23:12; 27:20; Matt 5:35; 11:18.
 Philip H. Towner, The Letters to Timothy and Titus, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2006), 120–121.
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3 gAs I urged you when I was going to Macedonia, remain at Ephesus so that you may charge certain persons not hto teach any different doctrine, 4 nor ito devote themselves to myths and endless jgenealogies, which promote kspeculations rather than the stewardship1 from God that is by faith. 5 The aim of our charge is love lthat issues from a pure heart and ma good conscience and na sincere faith. 6 Certain persons, by oswerving from these, have wandered away into pvain discussion, 7 desiring to be teachers of the law, qwithout understanding either what they are saying or the things about which they make confident assertions.
g [Titus 1:5]
h ch. 6:3; [Gal. 1:6, 7]
i ch. 4:7; 2 Tim. 4:4; Titus 1:14; 2 Pet. 1:16
j Titus 3:9
k ch. 6:4
1 Or good order
l 2 Tim. 2:22
m 1 Pet. 3:16, 21
n Rom. 12:9; 2 Tim. 1:5
o ch. 6:21
p Titus 1:10
q [ch. 6:4; Col. 2:18]
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 딤전 1:3–7.
 
3 내가 마게도냐로 갈 때에 너를 권하여 에베소에 머물라 한 것은 어떤 사람들을 명하여 다른 교훈을 가르치지 말며
4 신화와 끝없는 족보에 몰두하지 말게 하려 함이라 이런 것은 믿음 안에 있는 하나님의 경륜을 이룸보다 도리어 변론을 내는 것이라
5 이 교훈의 목적은 청결한 마음과 선한 양심과 거짓이 없는 믿음에서 나오는 사랑이거늘
6 사람들이 이에서 벗어나 헛된 말에 빠져
7 율법의 선생이 되려 하나 자기가 말하는 것이나 자기가 확증하는 것도 깨닫지 못하는도다
 대한성서공회, 성경전서: 개역개정, 전자책. (서울시 서초구 남부순환로 2569: 대한성서공회, 1998), 딤전 1:3–7.
 
앞서 1-2절의 인사말에 이어서 바울은 단도직입적으로 디모데가 가장 걱정하고 있을만한 문제인 거짓 가르침에 대한 문제를 다루고 있다. 
 
3절) 당시 바울은 로마의 감옥에서 석방된 후 에베소에서 마게도냐로 떠나면서 디모데로 하여금 에베소에 머물면서 자신의 대리자로 그곳에서 기승을 부리던 거짓 교사들을 물리치고 복음의 진리를 온전하게 지킬 것을 독려하고 있는 것이다. 
바울은 디모데로 하여금 에베소에 머물라고 한 이유를 분명히 설명하는데 그것은 거짓 선생들을 잘 대처하라는 것이었다. 특별히 디모데전서에는 거짓 가르침과 거짓 교사들에 대한 이야기가 많이 등장한다. 마게도냐는 발칸 반도의 북쪽 지방으로 성경에 나오는 빌립보, 데살로니가, 베뢰아 등의 도시가 위치한 곳이다. 바울은 지금 에베소를 디모데에게 맡기고 다른 선교지들이 위치한 마게도냐를 돌보기 위해서 떠나고 있는 것이다. 그래서 혹자들은 본절의 바울의 여정이 로마 1차 투옥이후의 바울의 여정으로 이를 4차 선교여행으로 본다. 이 여정속에서 에베소에는 디모데를, 그레데에는 디도를 후임으로 세우고 전도여행을 계속 한 것으로 보인다. 이후 바울의 2차 투옥과 순교를 AD 67-68년으로 본다면 자신의 죽음을 앞두고 사역지를 돌아보며 각 지역의 성도들의 신앙을 굳게 하기 위해서 노력한 것이다. 본인이 한 지역에 오래 머물러 있을 수 없었기에 자신이 신뢰할 만한 동역자들을 보낸 것이다.
 
‘권하여~ 머물라’, 권하여라는 표현은 ‘파라칼레오’로 ‘~옆에’라는 의미의 ‘파라’와 ‘부르다, 청하다’라는 의미의 동사 ‘칼레오’의 합성어이다. 여기서는 ‘옆으로 다가와 간절하게 청하다’라는 의미로 ‘간청하다’(행 9:38)의 의미로 사용되었다. 여기에서 ‘에클레시아, 교회’, ‘파라클레토스, 보혜사, 중재자’라는 단어가 파생되었다. 또한 ‘머물라’로 번역된 ‘프로스메노’는 ‘프로스’와 ‘메노’의 합성어이다. ‘프로스’는 장소와 관련하여 “가까이에’라는 의미와 시간과 관련하여 ‘~동안”이라는 의미를 지니며 ‘메노’는 ‘머물다’라는 의미의 동사이다. 따라서 프로스메노라는 표현은 단순히 머무는 것이 아니라 계속해서 머물라는 의미인 것이다. 바울이 이런 충고를 하고 있는 것은 디모데가 에베소에 머물기를 원하지 않았기 때문으로 보인다. 에베소는 매우 전략적으로 중요한 지역이었고 바울을 대신해 어린 지도자로서의 역할을 한다는 것이 그에게 상당한 증압감으로 작용했을 것이다. 그렇기에 바울은 디모데로 하여금 이단의 진리에 대항하여 복음을 증거할 것을 권하고 있는 것이다. 
 
‘어떤 사람들을 명하여 다른 교훈을 가르치지 말며’, 3-4절은 ‘히나’ 가정법 구문이다. 명하여로 번역된 ‘파랑게일레스’는 ‘파라’와 ‘앙겔로’의 합성어이다. ‘파라’는 ‘~으로부터. ~곁에’라는 의미이고 ‘앙겔로’는 '소식을 가져오다’라는 의미의 동사이다. 문자적으로 ‘어떤 사람에게서 받은 메시지를 다른 사람에게 그대로 전하다’라는 의미이다. 이것은 권위자로부터 명령을 하달받아 지시하는 의미를 지닌다. 그렇다면 본문의 ‘어떤 사람들’은 누구인가? 이들은 20절에 언급된 후메내오와 알렉산더를 연상시킨다. 이들은 거짓된 가르침을 전하거나 이를 따르는 모든 이들을 포함한다. 결국 이들은 7절에서 말하는 대로 율법의 선생이 되려하지만 복음이 아니라 다른 교훈을 가르치는 자들이다. 
‘다른 교훈을 가르치지’로 번역된 ‘헤테로디다스칼레오’는 본절과 딤전 6:3에서만 등장하는 표현이다. 이는 ‘가르치다, 지도하다’라는 의미의 동사 ‘디다스코’와 ‘다른, 또하나의, 이종의’라는 의미의 ‘헤테로스’의 합성어로 ‘허용된 표준과 상반되게 교리를 가르치다’라는 의미를 지닌다. ‘디다케’는 ‘가르침, 교훈’이라는 의미이다. 
이 표현은 바울이 에베소에 들어온 거짓 교사들을 지칭하기 위해 만든 신조어일 가능성이 크다. 
 
* 거짓 교사들의 거짓 가르침
1:3 다른 교훈을 가르침
1:4 신화와 끝없는 족보에 몰두하게 함
1:6 청결한 마음과 선한 양심과 짓이 없는 믿음에서 벗어남
1:6 헛된 말에 빠짐
1:7 자신의 말이나 자기가 확증하는 것도 깨닫지 못함
1:10 바른 교훈을 거스르는 일을 행함
1:19 그 믿음에 관하여 파선함
1:20 신성을 모독함
4:1 믿음에서 떠남
4:1 미혹하는 영과 귀신의 가르침을 따름
4:2 양심이 화인을 맞아 외식하고 거짓말함
4:7 망령되고 허탄한 신화를 끝없이 추구함
5:15 사탄에게 돌아감
5:20 계속 죄를 지음
6:10 믿음에서 떠남
6:20 망령되고 헛된 말과 거짓된 지식의 반론
6:21 믿음에서 벗어남
 
-  The historical scenario alluded to requires a situation in which Timothy has either already been dispatched on his own to Ephesus (from somewhere else on duty either with Paul or with others),11 or in which Paul left him there as he himself went on to Macedonia.12 The ambiguity of their relative locations here is similar to the command to Titus concerning Crete (cf. Titus 1:5). And any attempt to locate the place in Paul’s travels in which this assignment most likely occurred remains provisional.13 Barring the theory of a release from Roman imprisonment (cf. Introduction B.1.a), the sequence of Paul’s and his coworker’s movements reported in and around Acts 20:1–3 is perhaps most promising. At this point, in close connection with the Ephesian and ongoing Corinthian stages of Paul’s work, Paul is reported to have left Ephesus for Macedonia (Acts 20:1) after which he arrived in Greece and stayed for three months (20:2). Timothy’s location is not stated at this juncture, though in 19:22 Luke reports that he had been dispatched to Macedonia. If Timothy had returned, or was redirected by Paul back to Ephesus, the scenario assumed by the language of 1 Tim 1:3 of “remaining” on assignment in Ephesus just becomes a possibility during that brief period. After the brief stay in Greece, Paul then makes his way back to Asia Minor via Macedonia, and Timothy is reported to have accompanied Paul from Greece to Troas at this point, all of which assumes that Timothy again left Ephesus in order to return to Paul. As Johnson points out, “the window of opportunity for 1 Timothy” presented by the account of Acts is not substantial.14 But Paul’s frequent travels back and forth between Asia Minor, Achaia and Macedonia and his practice of dispatching delegates to churches are clear from his letters, so the kind of assignment envisioned here is not at all unlikely. If neither Acts nor Paul’s letters allow certainty in the question of the timing of such an assignment of personnel, the incompleteness of each source must also be recognized. We will assume that 1 Timothy addresses Timothy in his work at Ephesus some time during Paul’s active pre-imprisonment ministry in these regions.15
Timothy’s reason for staying in Ephesus emerges in the purpose clause (hina) that begins here and continues into the next verse. It is chiefly to confront the false teachers. First, the term, “command”16 (4:11; 5:7; 6:13, 17) belongs to the technical vocabulary of didactic and corrective activities associated with the apostolic mission and teaching within the church (see discussions 4:11; Titus 1:9, 13; 2:1; 15). The term implies the delegate’s authority to issue commands in behalf of Paul17 (the content of which follows) and equally that those being thus commanded are within the jurisdiction of this authority. This means that those referred to indirectly as “certain persons”18 most likely to demean them before the whole community, were members of the church and therefore accountable to Paul.19
The content of the command is expressed negatively as a prohibition by means of two parallel infinitive verbs. The first of these prohibits the activity of “teaching what is false,” before continuing to prohibit the useless speculation that lies behind and fuels the activity itself. The verb, “to teach what is false,” is rare, occurring in the NT only in this letter (6:3).20 The allegation closely parallels one made in Gal 1:6 (cf. 2 Cor 11:4), where opponents are identified with the same indirect demeaning tag (“some people,” Gal 1:7; cf. 2 Cor 10:2). Paul’s main concern at this point is less with the teaching style or methods of the opponents (i.e. some sort of speculation and perhaps argumentation, though elsewhere this too is specifically denounced; 6:4; 2 Tim 2:14; Titus 3:9),21 and mainly with the substandard content that is being taught. The choice of this devaluative verb sets the stage for the series of contrasts that will extol and endorse the apostolic gospel as the standard (“the gospel,” “the sound teaching,” “the sound words of our Lord,” etc.) and deprecate the message of the opponents as a counterfeit.
11 Variously, Simpson, 27.
12 See Dibelius and Conzelmann, 15; Fee, 39.
13 See Introduction B.1.
14 Johnson, 137.
15 The argument mounted by proponents of pseudonymity to the effect that the apostle’s “leaving behind” of coworkers (expressed differently in 1 Tim 1:3 and Titus 1:5), in contrast to the genuine Paul’s practice of first planting churches, then “sending” coworkers to further the work (e.g. 1 Cor 4:17; 16:10; 2 Cor 2:4–7), is a literary device that reveals the post-apostolic situation of these letters to Timothy and Titus (especially, Trummer, Paulustradition, 124; Wolter, Paulustradition, 180–84; see also discussion in Marshall, 364). While the Pauline strategy adduced from his letters to churches seems clear, the interpretation of 1 Tim 1:3 and Titus 1:5 on the basis of some sort of comparison with other letters to churches is obviously wholly dependent upon prior assumptions about the non-historical and inauthentic character of the letters. If one considers for a moment the possibility that these are in fact two of the only three letters (of the extant Pauline collection) that Paul addressed to individual coworkers (with the wider audience of the churches anticipated), and that Timothy and Titus were already in place as 1 Tim 1:3 and Titus 1:5 suggest (thus explaining the past tense), one has to ask how else Paul would have described their appointments that were in fact already in effect. The function of the instructions to Timothy and Titus not only reminded the coworkers of their task, but also the communities of the coworkers’ authority as apostolic delegates.
16 Gk παραγγέλλω; the term is used frequently of Paul’s authoritative teaching in the churches (1 Cor 7:10; 11:17; 1 Thess 4:11; 2 Thess 3:4, 6, 10, 12 (W. Radl, EDNT 3:16–17; Lips, Glaube, 130–31; Marshall, 364; Roloff, 63) and belongs to the didactic vocabulary by which this ministry is described.
17 Although Marshall, 364, makes the point that Timothy here is called on “to carry out the task of a church leader,” there seems little reason to think that the coworker has ceased to function in his capacity as an apostolic delegate, despite the fact that he is here ministering within a particular church.
18 Gk τινες (the plural indefinite pronoun from τις); this technique is intentional (1:6, 19; 4:1; 5:15, 24; 6:10; 21; 2 Tim 2:18), found also elsewhere in the Pauline letters (Rom 3:8; 1 Cor 4:18; 5:1; 2 Cor 3:1; 10:2; Gal 1:7; 2:12; Phil 1:15; see also Heb 10:25; Ignatius, Eph. 7:1; 9:1; 1 Clement 1:1), and in the letters to Timothy is used specifically for the opponents. See further Johnson, 162; Roloff, 71; Marshall, 365.
19 See Fee, 40, who suggests erring elders are specifically in mind; Towner, Goal, 24–27.
20 Gk ἑτεροδιδασκαλέω; see also Ignatius, To Polycarp 3.1. The term, and other hetero-combinations, occur more frequently in the Fathers, but first-century (and earlier) use of such compounds is also evident (Josephus, Antiquities 10.281; Jewish War, 2.129; Plato, Theaetetus 190E). For the combination of ἑτερο- (“different”) with other verbs to form similar compounds, see 1 Cor 14:21; 2 Cor 6:14.
21 As with the technical term, “the teaching” (διδασκαλία), as it occurs in these letters, either the activity or the content of “teaching” may be in view (cf. Lips, Glaube, 39, n. 39; Towner, Goal, 26–27).
 Philip H. Towner, The Letters to Timothy and Titus, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2006), 106–109.
 
4절) 바울이 디모데를 에베소에 머물라고 한 이유는 거짓 선생들로 하여금 다른 교훈’을 가르치지 못하게 하기 위해서 또한 신화와 끝없는 족보에 물두하지 말게 하려함이었다.
‘신화와 끝없는 족보’, ‘신화’로 번역된 ‘뮈도스’는 ‘비밀을 전수하다’라는 의미의 동사 ‘뮈에오’의 명사형으로 ‘비밀스럽게 전해지는 이야기’(벧후 1:16)를 의미하는데 신약에서 5번 사용된다. 여기에서 파생된 단어가 ‘myth, 신화, 전설’이라는 단어이다. 당시 그리스-로마 신화와 같은 신화나 전설이 유행했다. 이런 형태의 영지주이적 이단, 유대주의적 이단의 가르침을 포괄한다고 볼 수 있다. 딛 1:14에서도 ‘유대인의 허탄한 이야기’라는 표현이 사용되었다.
 
 ‘족보’로 번역된 ‘게네알로기아’는 ‘일어나다, 발생하다’라는 의미의 ‘기노마이’와 ‘말하다, 이야기하다’라는 의미의 ‘레고’의 합성어로 ‘조상과 가족력에 대한 연구나 조사’를 의미한다. 바울 당시 고대로부터 랍비들이 꾸며 만든 이야기를 늘어놓기 좋아하는 이들이 있었다. ‘끝없는’은 ‘아페란토이스’로 부정접두어 ‘아’와 ‘관통하다, 끝내다’라는 의미의 ‘페라이노’의 합성어로 ‘끝없이 계속되다’라는 의미이다. 여기에 등장하는 끝없는 족보를 ‘유대인의 쥬빌리서’라는 외경으로 본다. ‘소창세리’라고 불리는 이 책은 수많은 분량의 조상일람표가 확대 과장되어 있고, 여인들의 이름이 날조 삽입되어 있으며, 알레고리적이고 부가적으로 날조된 이야기가 가득 들어차있다. 당시 말하기 좋아하는 거짓 선생들은 이러한 이야기를 하기를 좋아했고, 이러한 거짓 가르침들은 많은 이들의 관심을 빼앗아 복음안에서 건강하게 성장하는 것을 방해했다. 
 
‘몰두하지 말게’, 이는 헬라어로 ‘메데 프로세케인’이라는 표현으로 ‘메데’는 부정을 의미하는 접속사, 부사이며 ‘프로세케인’은 ‘~을 향하여, ~ 가까이에, ~함께’라는 의미의 ‘프로스’와 ‘가지다’라는 의미의 동사 ‘에코’의 합성어로 ‘주의하다. 조심하다, 좇다, 청종하다’라는 의미를 지닌다. 사람들은 이처럼 거짓 가르침에 귀 기울이고 마음을 빼앗기기가 쉽다. 
 
‘하나님의 경륜을 이룸보다 도리어 변론을 내는 것이라’, 신화와 끝없는 족보가 주는 악영향은 바로 하나님의 경륜을 이루게 하는 것이 아니라 변론을 내기 때문이다. 
‘경륜’을 의미하는 ‘오이코노미안’의 원형 ‘오이코노미아’는 ‘집’을 의미하는 ‘오이코스’와 ‘법, 규칙’을 의미하는 ‘노모스’의 합성어로 문자적으로는 ‘집의 규범’이라는 의미로 이것이 확대되어 직분(눅 16:4), 청지기직(눅 16:3)이라는 의미를 지닌다. 문자적으로 볼때 하나님의 경륜은 ‘하나님의 집의 규범, 경영’을 의미하는 것이다. 특히 에베소서에서 바울은 이 단어를 통해서 하나님의 구원 계획을 설명한다. 결국 신화와 끝없는 족보에 몰두하는 것은 불필요한 논쟁들만 양산할 뿐이고 하나님의 구원을 이루는 청지기직을 수행하지 못하게 한다는 것이다. 
 
‘변론’으로 번역된 ‘엑제테시스’는 ‘변론’이라는 의미를 지닌 ‘제테시스’에 강조를 나타내는 ‘에크’라는 접두어가 결합된 것으로 매우 격렬한 논쟁을 의미한다. 이는 신화와 끝없는 족보는 격렬한 논쟁을 불러일으킨다는 것이다. 
 
그렇다면 이 시대의 신화와 끝없는 족보는 무엇인가? 과거 그리스 로마 신화나 성경의 족보들, 기원을 설명하는 여러 이야기들이 사람들의 마음을 빼앗고 하나님의 경륜, 구원계획을 이루지 못하게 하는 이야기들이었다면 이 시대의 신화는 성공의 신화, 물질, 맘몬의 신화, 자본주의의 신화들이다. 이들이 추구하는 족보는 스펙과 학력을 추구하는 모습들이다. 어느 라인에 자신들의 이름을 올리고 그것을 토대로 더 높은 곳에 올라가려는 이 시대의 모든 노력들이 바로 신화와 족보이다. 
 
-  This phrase24 is problematic and resists precise interpretation. Nevertheless, there are certain precedents that allow us to close in on Paul’s sense. The term “myth”25 has a long history of use prior to the NT, through which it comes to mean a fable or far-fetched story often about the gods; most importantly, it can stand as a category meaning essentially falsehood.26 Here the term is in the plural, as throughout the NT, which contains a negative evaluative assessment in itself (namely, spurious, contradictory, human) in contrast to the divinely imbued singularity and unity of the gospel.27 Paul employs the plural term to label the teaching emphatically as falsehood. But the history of the term’s use goes another step: Plato, for one, used the term to denounce certain stories not simply as false but also deceptive, in that they were told so as to lend credence to immoral behavior or practices by linking them to ancient stories about the gods.28 The apparent link between certain extreme ascetic aspects of behavior and the false doctrines in Ephesus (1 Tim 4:1–3; cf. discussion at Titus 1:14–15) suggests that Paul also drew on this nuance of the term’s polemical use. Thus rather than identifying the content of the teaching, the term “myths” evaluates it as false and pernicious.
“Genealogies,” however, with the help of other contextual clues, takes us in the direction of actual content. This term also has a long history of use, describing lists of family names (family trees), and the process of constructing them, that served various purposes.29 Within Judaism, genealogies played the key role of establishing a person’s bloodline and link to a particular family and tribe: rights by birth determined in this way allowed, for example, entrance into the priesthood. As use in Philo demonstrates, the term could refer to the accounts of people in the early parts of Genesis.30 This usage especially opens up the possibility that Paul is identifying the practice among the false teachers of speculating on stories about the early biblical characters as well as actual genealogical lists such as occur there or in other more speculative non-canonical Jewish writings (e.g. Jubilees). Speculation fitting roughly into this category was known to have been practiced in Jewish communities,31 and the reference in 1:7 to the opponents’ aspirations to be “teachers of the law” helps to locate the sources of this practice within the repository of Jewish literature (cf. Titus 1:14 and the reference to “Jewish myths”).32
The adjective “endless” attached to “genealogies” might have been a literal reference to long drawn out speculations, or may be meant in the sense of “pointless,” “contradictory” or “inconclusive.”33 Its force is clearly polemical, meant to discredit the protracted arguments that go nowhere.
We can go little beyond deducing that these early stories were somehow mined for (or reshaped to yield) clues they contained about the deeper sort of piety the false teachers laid claim to.34 Nevertheless, it is clear that Paul regarded this teaching as deceptive and dangerous. Quite possibly the extreme practices alluded to in 4:1–3 (see discussion) were grounded in this speculative interpretation of Israel’s early history, all of which was being served up in the guise of authoritative doctrine (1:7).
In the next phrase, Paul supplies an important reason35 why Timothy is to prohibit this false teaching. It consists of a contrast between the wheel-spinning futility of the deceptive speculation and the direction of God’s mission. The first half of this reason is clear: the obsession with myths and genealogies “promotes controversial speculations.” The verb36 is neutral and also governs the positive side of the contrast to come. But the term that follows, “controversial [or useless]speculations,”37 is one of several that belongs to Paul’s polemical repertoire in these three letters to coworkers drawn on to discredit the opposing doctrines and behavior as being everything from foolish nonsense to disputatious and pernicious.38 It is clearly these latter characteristics and their danger to the church that most concern Paul as he writes (6:3–4).
In contrast,39 it is implied that correct and authoritative teaching will promote “God’s work.” However, the TNIV translation is questionable. The Greek term is oikonomia theou.40 It is translated in various ways in the versions: “the divine training”41 (NRSV); “God’s plan for us” (REB; cf. TEV); “God’s work” (TNIV; NIV); and there are numerous other variations.
Of these attempts to render the term, the first is unlikely. Most who propose the meaning “God’s plan” narrow the focus to salvation, and draw on the use of the term oikonomia in expanded phrases especially in Ephesians 1:10 and 3:9 (cf. 3:2).42 While this can be made to fit the present context, more or less,43 it is perhaps a better fit in Ephesians.
The TNIV rendering, “God’s work,” might mean a couple of things, such as what God himself does, or what the church (empowered and led by God) is to do for God. In any case, the focus in this translation is on “work” (mission work, church work, gospel work) and it is again possible to see this as an apt counterpart to the speculations promoted by false teaching.
This menu of options suggests a continuing state of uncertainty. Johnson and Marshall have suggested that the key to interpreting oikonomia here lies in the household terminology, which Paul employed elsewhere and which is thematic in 1 Timothy. To begin with, oikonomia refers to the organization and ordering of a household or the responsibility of management that maintains the order. This is how Paul describes his mission to the Gentiles in 1 Cor 9:17: that is, he understands himself to have been entrusted with management of a household (presumably God’s; cf. 1 Cor 4:1). The description of his ministry in Col 1:25 follows the same line: “I have become a minister according to the responsibility to manage God’s house [oikonomia tou theou] that was given to me.” Within 1 Timothy household language links several things together into a whole pattern. Leaving 1:4 aside for the moment, in 3:15 the church is depicted as “God’s house” (oikos theou; cf. 2 Tim 2:20–21), and by derivation, overseers are to understand their task in terms of a stewardship (see 3:4–5; in Titus 1:7 the term oikonomos theou [“God’s steward”] is used).
This brings us back to the phrase oikonomia theou in 1:4. Surely it is correct to define the concept within the sphere of household management and duties from which the language emerged. At this point, we note the slight difference in the final results of Johnson and Marshall. Marshall focuses on the activity of management, which leads him to interpret the contrasting image as follows: “rather than [promoting] the performance of the duties of stewardship” (associated with God’s house).44 The duties envisioned include all those to be done by the leaders of the church.
Johnson, however, emphasizes the idea of order: “God’s way of ordering things.” He interprets Paul as contrasting the speculations of the false teachers, which produce disruption and a flawed understanding of behavior and of God’s will, with “faithful attention to” God’s way of ordering his creation. The teaching then that Paul will give the church concerning everything from prayer to women in the church, to elders and widows, and behavior in the household and leadership is all designed to explicate “God’s way of ordering things.” This “ordering” of church and society, two entities or spheres that Johnson rightly sees as continuous and equally “ordered” by God, has been misapprehended by the opponents. In any case, the essential starting point for Johnson is Paul’s setting of the whole letter under the rubric of the ordering of life by God. Paul’s point is then that “by faith,” that is, through acceptance of the correct apostolic preaching and teaching, this divine arrangement can be apprehended and implemented.45
In the absence in 1:4 of a direct statement by Paul to the effect that the oikonomia theou is that which has been entrusted or given to Paul (emphasizing specifically stewardship, responsibility and the activity of management; 1 Cor 9:17; Eph 3:2; Col 1:25), it seems best in this case to increase the emphasis on the pattern and order that is to be implemented. That is, the first thought is not of administration as ministry and responsibility, but of the shape of things and the ordering of life to be achieved through the various activities of ministry and service.
The attached comment about faith adds a crucial condition to the understanding of the divine pattern.46 Although it is rendered instrumentally by the TNIV: “which is by faith.” It may denote somewhat more broadly the sense of sphere: “in faith.” In either case, it says something more about “the way God has organized life.” To be “in faith” is to be in the sphere of authentic faith (see note on 1:2), and its attachment to the preceding phrase here will encompass the apprehension of God’s ways and patterns as well as any actions taken to implement them. The point Paul makes, however, is polemical. It is genuine faith, namely, that faith associated with his gospel, which has access to correct understanding of the will of God. The fundamental condition for understanding the way God has organized life (his oikonomia), and for carrying out the activities in the community and world that bring them into alignment, is adherence to genuine faith. As he is about to say, it is Timothy’s task of teaching what is true and correcting what is false that will give insight into the oikonomia of God.
24 For the whole phrase, μύθοις καὶ γενεαλογίαις ἀπεράντοις (“myths and endless genealogies”), cf. Polybius, Histories 9.2.1; Plato, Timaeus 22A, which show the linkage of these two terms to be traditional.
25 Gk μύθος; in the NT always in the plural (4:7; 2 Tim 4:4; Titus 1:14; 2 Pet 1:16; see also Sir 20:19; 2 Clement 13:3; cf. Bar 3:23; Ignatius, Magn. 8.1).
26 See e.g. Plato, Republic 376D–377A; Epictetus, Diss. 3.24.18 (also with the verb προσέχω); on the whole matter, see. Spicq, TLNT 2:528–33; G. Stählin, TDNT 4:762–95; F. F. Bruce, NIDNTT 2:643–47; Johnson, 162–63; Marshall, 206; Dibelius and Conzelmann, 16–17.
27 Cf. the plural descriptions “teachings of demons” (4:1; cf. the plural formulations in 6:20; 2 Tim 2:16; Titus 1:11, 14). References to the gospel or the teaching (in various terms) are consistently in the singular.
28 E.g. Plato, Laws 636C–D; 12.941B (ὑπό τινων μυθολόγων πλημμελῶν; “being led astray by certain tellers of myths”); Republic, 376E–383C; see also Quinn, 245; Marshall, 206.
29 Gk γενεαλογία; for the noun, as here, see Plato, Crat. 396C; Josephus, Antiquities 11.71; for the verb (to trace one’s ancestry”), see Herodotus 2.146; Plato, Timaeus 23B.
30 Philo, Life of Moses 2.47 (and Colson’s note in Loeb, VI, 606, which argues for the association of the term with persons in history as against impersonal aspects of history); see further Quinn, 245; Marshall, 335–36; Spicq, 93–104; F. Büchsel, TDNT 1:663–65; Schlarb, Die gesunde Lehre, 86–90;
31 E.g. 1QapGen; Pseudo-Philo; see also Schlarb, Die gesunde Lehre, 86–92; G. Kittel, “Genealogia des Pastoralbriefe,” ZNW 20 (1921) 49–69; Quinn, 245–46; Marshall, 335.
32 See Schlarb, Die gesunde Lehre, 83–93.
33 Gk ἀπέραντος; only here in the NT (in positive descriptions see LXX Job 36:26; 3 Macc 2:9); in a similar derogatory sense, see Philo, Cong. 53; Spicq, TLNT 1:159; Marshall, 366; Fee, 42.
34 Arguments to the effect that the false teachers were tampering with the lineage of Jesus (as given in Matthew; B. T. Viviano, “The Genre of Matt. 1–2: Light from 1 Tim. 1:4,” RB 97 [1990] 31–53) or sought by study of their own genealogies to place themselves well with Judaism (Schlatter, 34–35), or that Christ’s ancestry was being challenged to some end by them (so Quinn, 245–46, chiefly in reference to Titus 3:9) have little to commend them. Corroborating evidence is also lacking for the once popular (yet still influential) view that “myths and genealogies” (especially the latter term) refers to the systems of Gnostic emanations or aeons, documented only after the first century, that made some use of the biblical genealogies (see e.g. Irenaeus, AH 1 Praef; 1.30.9; Easton, 112–113; Dibelius and Conzelmann, 16–17; G. Haufe, “Gnostische Irrlehre und ihre Abwehr in den Pastoralbriefen,” in K.-W. Tröger (ed.), Gnosis und NT (Gütersloh: Mohn, 1973) 325–39 (see discussion in Towner, Goal, 28; Marshall, 336, 366; Johnson, 163); and most recently see Oberlinner, 14.
35 The indefinite relative, αἵτινες, refers to the preceding “myths and genealogies” (taking its gender from the feminine γενεαλογίαις) intending to categorize them by the result they produce (“of a kind which”; see BDF §293.2).
36 Gk παρέχω; 6:17; Titus 2:7.
37 Gk ἐκζήτησις; the variant, ζητήσεις, meaning “disputes,” appears in a majority of the mss. (see discussion in Metzger, 571; Elliott, 18; Marshall, 362), and it is indeed a word that Paul uses in each of these three letters (1 Tim 6:4; 2 Tim 2:23; Titus 3:9; cf. verb in 2 Tim 1:17), while ἐκζητήσεις (“speculations, investigations”) is extremely rare, limited to this instance in the NT and LXX (Johnson, 163, refers to 2 Kgs 4:11, but this appears to be in error) and infrequent in secular Greek (the related verb is common), the harder reading (“speculations”) is more likely the original, having been corrected to (“disputes”) to accord with what was thought to be the author’s vocabulary. Marshall, 362, suggests that ἐκζήτησις (“speculation”) may include the thought of disputation.
38 See the discussions of language at 2 Tim 2:23; Titus 3:9; see also Towner, Goal, 24–25; Schlarb, Die Gesunde Lehre, 59–73; Marshall, 334–35.
39 The combination μᾶλλον ἤ (2 Tim 3:4; Gal 4:27; Acts 4:19; 5:29) means “rather than.”
TNIV Today’s New International Version
40 Gk οἰκονομία θεοῦ (Col 1:25; Eph 3:2).
41 See also Dibelius and Conzelmann, 17–18; Hanson, 57; Oberlinner, 14–15, for the sense “the training which leads to salvation.” This sense of the phrase is attested much later in Clement of Alexandria.
NRSV New Revised Standard Version
REB Revised English Version
TEV Today’s English Version
TNIV Today’s New International Version
NIV New International Version
42 See Kelly, 45; Fee, 42; Arichea-Hatton, 17; Brox, 103.
43 But see Roloff, 65 and Marshall, 367, who maintain that within the contrast, “God’s plan of salvation” is an inapt counterpart to “useless speculations”; however, this may overstress the precision intended.
TNIV Today’s New International Version
44 Marshall, 367. See Knight, 75–76, for the combination of this with the idea of God’s salvation plan: “the outworking, administration or stewardship of God’s plan of salvation through the gospel and its communication.”
45 This use of the term oikonomia seems closest to its use in Eph 1:10 (3:9) for God’s all encompassing plan. There, too, where a Christological perspective is of course dominant, oikonomia must be understood to refer not just to “salvation plan,” but rather to the implementation of the divine ordering of things/life/creation through the Christ event (i.e. of “salvation plan” in its widest sense).
46 The Greek phrase, τὴν ἐν πίστει, is an example of the attachment of a qualification to an anarthrous noun (οἰκονομίαν) by following it with the article and the qualifying phrase (see also 1:14; 3:13; 4:8; 6:3; 2 Tim 1:13, 2:10; 3:15; Titus 1:1); it makes the qualification somewhat emphatic (Marshall, 368); see further BDF §269.3.
TNIV Today’s New International Version
 Philip H. Towner, The Letters to Timothy and Titus, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2006), 109–114.
 
-  The Charge to Deal with False Teachers. At least one of Timothy’s purposes in Ephesus was to deal with false teaching that was troubling the church. Not enough information is given to determine exactly what the false teaching was. The concern here is not so much the identity of the false teachers but their effect, which was in direct contrast to the goal of apostolic instruction. The results of false teaching were “speculations” (v. 4) and “vain discussion” (v. 6) while the result of true teaching is “love” coming from “a pure heart and a good conscience and a sincere faith” (v. 5). The focus of false teaching led to “swerving” and wandering (v. 6) while the focus of true teaching was a steadfast “aim” (v. 5). And regarding the law, the advocates of false teaching were “without understanding” (v. 7) while the advocates of true teaching had correct knowledge (vv. 8–11).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2325.
 
 
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1 Paul, aan apostle of Christ Jesus bby command of cGod our Savior and of Christ Jesus dour hope,
2 To Timothy, emy true child in the faith:
fGrace, mercy, and peace from God the Father and Christ Jesus our Lord.
a See 2 Cor. 1:1
b Titus 1:3; [Rom. 16:26]
c See Luke 1:47
d Col. 1:27
e Titus 1:4
f 2 Tim. 1:2; 2 John 3; [Jude 2]
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 딤전 1:1–2.
 
디모데전서 1:1–2
1우리 구주 하나님과 우리의 소망이신 그리스도 예수의 명령을 따라 그리스도 예수의 사도 된 바울은
2믿음 안에서 참 아들 된 디모데에게 편지하노니 하나님 아버지와 그리스도 예수 우리 주께로부터 은혜와 긍휼과 평강이 네게 있을지어다
 
본 1-2절은 바울의 인사말이다.  이 인사말에서 바울은 자신의 사도성을 변증하고 믿음의 아들 디모데에게 하나님과 주 예수의 은혜와 긍휼과 평강이 있기를 구한다. 이 서신은 바울이 디모데에게 쓴 개인적인 서신이지만 에베소 교회의 문제를 다룬다는 점에서는 공정이라고 할 수 있다. 
 
1절) 바울은 자발적으로, 자의적으로 사도가 된 것이 아니다. 그는 ‘우리 구주 하나님과 우리의 소망이신 그리스도 예수의 명령을 따라’ 사도가 되었다. 1:7을 보면 에베소 교회에는 율법의 선생이 되려하는 이들이 있었다. 하지만 바울은 자신이 사도가 된 것이 하나님과 예수님의 명령에 의한 것임을 강조하고 있다. 
본문에서 ‘우리 구주 하나님’이라는 표현은 신약에 6번(딤전 1:1, 2:3, 딛 1:3, 2:10, 3:4, 유 25) 등장한다.  본문에서 ‘우리 구주, our savior”라는 표현은 하나님께 주로 사용되지만 예수님을 언급할 때도 사용된다(딤후 1:10, 딛 1:4; 3:6).
본문의 ‘구주, savior’라는 표현은 헬라어 ‘소테르’로 구세주, 구원자라는 의미이다. 이는 위험이나 폭력으로부터 무언가를 구원하는 사람, 특히 백성의 죄와 그로 인한 심판의 위험으로부터 구원하는 사람으로 그리스도에게 사용된 독특한 표현이다. 이는 신약에서 총 24번 사용되었다. 이것의 동사형은 ‘소조’이고 명사형으로 ‘소테리아’는 구원이라는 의미이다. ‘소테르’에 해당하는 히브리어는 ‘예샤, 예수아, 메시야’등이 있다.  
 
-  σωτήρ -ος, ὁ; (sōtēr), 명사. 구주, 구원자. 히브리어 등가: יֵ֫שַׁע (10), יְשׁוּעָה (4), מוֹשִׁיעַ (4).
명사 용법
1. 구세주 — 어떤 것을 위험이나 폭력으로 구하는 사람; 특별히 자기 백성을 그들의 죄와 그로 인한 심판의 위험에서 건진 이인 그리스도에게 특별히 사용된다. 관련 주제: 구세주; 구하다, 저장하다.
딛 1:3 ὃ ἐπιστεύθην ἐγὼ κατʼ ἐπιταγὴν τοῦ σωτῆρος
딛 2:13 θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν
딛 3:4 ἐπεφάνη τοῦ σωτῆρος ἡμῶν
벧후 1:1 ἡμῶν καὶ σωτῆρος Ἰησοῦ
유 25 σωτῆρι ἡμῶν διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ κυρίου
칠십인역 참조 구절
• 삿 3:9; 삿 3:15; 시 23:5; 시 24:5; 시 26:9; 시 61:3; 미 7:7; 합 3:18; 사 12:2; 사 17:10; 사 45:21
명사. 명사
 Rick Brannan, ed., Lexham 헬라어 성경 어휘사전 (Bellingham, WA: Lexham Press, 2020).
 
‘우리의 소망이신 그리스도 예수’, 예수 그리스도는 우리의, 인류의 소망이시다(골 1:27; 딛 2;13; 히 6:18-19; 요일 3:3). 이는 막연한 낙관론이 아니라 하나님께서 이루시겠다라고 약속하신 것에 대한 기대, 확신에 근거한다. 우리를 둘러싼 도전적인 삶의 정황과 그리스도인의 삶은 이러한 소망을 요구한다(딤전 4:10; 5:5; 6:17). 
소망(hope)에 해당하는 헬라어는 ‘엘피스’로 희망의 대상, 근거, 느낌을 의미한다. 
 
our Savior. Often refers to God (see 1 Tim 1:1 and note), but Christ Jesus fills the same role (Titus 1:4; 3:6).
 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Biblical Theology Study Bible, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2018), 2179.
 
-  apostle. Paul did not volunteer to be an apostle; the Father and Son commanded it. God our Savior. Occurs five times in the OT and six times in the NT, mainly in the Pastoral Letters (2:3; Titus 1:3; 2:10; 3:4; Jude 25). In both the OT and NT, God is a protector and rescuer. For Christ as Savior, see 2 Tim 1:10 and note. Paul represents not only primarily himself in what he writes but also Christ Jesus. our hope. Jesus Christ (Col 1:27; Titus 2:13; Heb 6:18–19; 1 John 3:3). hope. Not vague optimism but assured expectation of what God will do. Challenging ministry settings and Christian living generally call for such “hope” (cf. 1 Tim 4:10; 5:5; 6:17), one of three great aspects of the saving knowledge of God (cf. 1 Cor 13:13).
 Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Biblical Theology Study Bible, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2018), 2168.
 
 
본문의 명령(command)는 헬라어로 ‘에피타게’로 ‘명령, 권위’를 의미한다. 이는 구두나 서면을 통해서 어떤 것을 하도록 하는 권위있는 명령이나 가르침을 의미한다. 이는 ‘타쏘’라는 동사 어근에서 파생된 것으로 이는 정하다라는 의미이다. 여기에서 파생된 단어로 ‘아탁토스’는 무질서하게라는 의미이다. 에피타게는 총 7번 사용되었는데 6번은 명령이라는 의미로, 1번은 권위라는 의미로 사용되었다(롬 16:26; 고전 7:6. 7:25; 고후 8:8; 딤전 1:1; 딛 1:3, 2:15). 
 
 
바울은 1절을 통해서 자신의 사도성의 근원이 하나님과 예수님께 있음을 강하게 밝히고 있다. 우리의 구원자이시며 우리의 소망되시는 하나님과 그리스도 예수께서 자신을 부르셔서 그리스도 예수의 사도가 되도록 부르신 것이다. 이처럼 바울이 자신의 사도권이 하나님과 그리스도께 있음을 강조한 바울의 인사는 갈 1:1에 등장한다. 바울은 사도성에 도전을 받는 상황에서 자신이 그리스도 예수의 사도임을 강력하게 증거하고 있다. 바울은 여기서 직접 언급하지는 않았지만 자신이 다메섹 도상에서 주님의 부르심을 직접 받은 것을 생각했을 것이다(행 9:15; 갈 1:11-15)). 사도는 ‘아포스톨로스’로 보냄을 받은자라는 의미이다. 신약에서 사도는 예수 그리스도로부터 직접 부르심을 받아 그를 대신하여 말하는 권위를 입은 사람을 의미한다. 결국 사도는 자신을 부르신 자, 자신이 누구를 대신하여 어떤 메시지를 전하느냐가 중요하다. 
 
1절의 본문에서는 ‘그리스도 예수’라는 순서를 갖는다. 딤전에서 ‘그리스도 예수’는 12번, ‘예수 그리스도’는 2번 나온다. ‘그리스도 예수’라는 순서는 바울이 먼저 부활하신 그리스도를 보고 나서 지상적 예수를 알게 되었다는 역사적 선후관계를 반영한다. 반면에 야고보, 베드로, 요한 또한 유다의 서신에서는 변함없이 ‘예수 그리스도’라고 나오는데(33회) 이는 그 저자들이 먼저 지상적 예수를 알았기 때문이다.(WBC 205) 
 
2절) ‘믿음안에서 참 아들 된 디모데’, 바울은 자신의 사도성을 주장한 후에 이제 이 편지의 수신자가 누구인지를 밝힌다. 그는 자신의 영적인 아들인 디모데(빌 2:2)로 에베소 교회의 지도자였다. 바울은 딤후 1:2에서는 디모데를 ‘사랑하는 자녀’라고 칭한다. 
참 아들, ‘그네시오 테크노’ 본문의 ‘그네시오’는 참된, 진심어린이라는 의미로 본래 혼인으로 태어난 적법한 자녀를 지칭한다. 자녀를 믜미하는 ‘테크논’는 영적 자녀에 대한 흔한 지칭으로 바울에 의해서 디모데가 복음을 듣고 개종하였기 때문이다.
 
 
디모데는 믿음안에서 바울의 참 아들이다. 바울은 이 표현을 통해서 에베소 교회의 성도들로 하여금 디모데의 권위에 순종하고 그의 가르침에 귀 기울일 것을 이야기 하고 있다. 왜냐하면 디모데는 바울의 참된 영적인 아들로 다른 거짓 선생이나 대적저들과는 다르게 그리스도의 복음에 충실한 바울의 아들이기 때문이다. 바울이 그리스도 예수의 사도이기에 그에게서 가르침을 받은 디모데의 권위 또한 인정받기에 충분하다. 
 
‘하나님 아버지와 그리스도 예수 우리 주께로부터 은혜와 긍휼과 평강이 네게 있을지어다’, 앞서 발신자와 수신자를 밝힌 후에 바울은 이제 축복의 인사말을 전하고 있다. 
바울은 자신의 여러 서신들에서 하나님과 그리스도를 함께 언급한다(롬 1:7; 고전 1:3; 고후 1:2; 엡 1:1; 살후 1:2). 성부는 근원이시며 성자는 대행자이시다. 
유다서 25
25곧 우리 구주 홀로 하나이신 하나님께 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 영광과 위엄과 권력과 권세가 영원 전부터 이제와 영원토록 있을지어다 아멘
바울의 서신에서 하나님과 그리스도는 밀접하게 연합되어서 양자 모두 동일한 일을 수행하신다. 본 인사말에서 하나님과 그리스도 예수는 명령을 하시고, 구원자의 역할을 행하시고 축복을 선언하신다. 
 
바울은 디모데에게 은혜(카리스)와 긍휼(엘레오스), 평강(에이레네)를 구한다. 
카리스(은혜)는 하나님의 그리스도안에서의 구원 사역을 한 단어로 요약하는 것으로 구원이 무가치한 죄인에게 베풀어진 값없는 선물임을 강조한다. 이는 바울의 신학에서 매우 중요한 표현으로, 신약에서 154회 사용되는데 100번이 바울서신에서 등장한다. 원래 이 표현은 종교적 함의가 없는 표현이었는데 구약에서 ‘헨’, 호의라는 의미로 사용된 것인데 바울은 이것을 사용하면서 구약의 ‘헨’보다는 ‘헤세드’(언약적 신실함)의 의미로 사용하였다. 
 
엘레오스(긍휼)은 두 사람간의 관계에서 적절한 동정과 도움의 행위를 묘사한다. 고전 헬라어에서 긍휼은 불행하고 부당한 일이 어떤 사람에게 발생했을 때의 반응이다. 인간은 하나님의 긍휼을 요구할 수 없으며 그분은 자신의 뜻대로 긍휼을 자유롭게 주신다. 
-  ἔλεος -ου, ὁ; (eleos), 명사. 긍휼, 자비, 연민. 히브리어 등가: חֶ֫סֶד 2 (158).
명사 용법
1. 자비 — 권위가 있는 개인이나 기관을 통해 범법자에게 보여진 관대함과 연민. 관련 주제: 사랑; 동정; 연민; 자비; 자비심; 친절.
딤후 1:16 δῴη ἔλεος ὁ κύριος τῷ Ὀνησιφόρου οἴκῳ,
약 2:13 μὴ ποιήσαντι ἔλεος· κατακαυχᾶται
요이 3 ἔσται μεθʼ ἡμῶν χάρις ἔλεος εἰρήνη παρὰ
유 2 ἔλεος ὑμῖν καὶ εἰρήνη καὶ ἀγάπη πληθυνθείη.
유 21 προσδεχόμενοι τὸ ἔλεος τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ
여러 용어 명사로 사용
1. 자비를 보이다† — 어떤 것 또는 누군가를 향해 관용과 연민을 표시하다.  다음을 참고하십시오 ποιέω. 관련 주제: 사랑; 동정; 연민; 자비; 자비심; 친절.
눅 1:72 ποιῆσαι ἔλεος μετὰ τῶν πατέρων ἡμῶν
칠십인역 참조 구절
• 창 19:19; 창 24:12; 창 24:44; 창 24:49; 민 14:19; 삿 1:24; 삼상 15:6; 시 24:6; 시 50:3; 시 102:17; 호 6:6
명사. 명사
† 현재 의미를 포함하여 나오는 현 원형의 모든 용례.
 Rick Brannan, ed., Lexham 헬라어 성경 어휘사전 (Bellingham, WA: Lexham Press, 2020).
 
에이레네(평강)은 전쟁의 중지, 평화로운 관계를 의미하는데 구약에서는 ‘샬롬’으로 표현되어서 적대행위의 외적인 부재와 이어 하나님에 의해 주어지는 총체적 의미의 안녕을 묘사하는 것이다.
바울은 일반적으로 자신의 서신의 인사말에서 은혜와 평강을 구한다(롬, 고전후, 갈, 엡, 빌, 살후, 몬). 본문에서는 ‘긍휼(엘레오스)’가 포함되어있다. 이에 대해서 크리소스톰은 디모데의 어려운 상황속에 이 긍휼이 더욱 필요했기 때문이라고 말한다. 
 
-  “Grace,” in Paul, is often a concept laden with theological meaning, and probably even in the customary framework of a letter opening it does more than simply satisfy the requirements of epistolary etiquette.36 Within its broad range of meaning, which includes “graciousness, good will, thanks, and loving care,”37 it is the LXX use of the term to express the idea of God’s favor shown to his people (in various contexts) that Paul has developed into his theology of salvation.38 In a way continuous with the nature of salvation, Paul thus asks that Timothy experience God’s favor.
“Mercy,” in the LXX, is the frequent translation of the dominant Hebrew term hesed that describes the lovingkindness of God that undergirds his covenant with Israel as Paul well understood.39 Within Paul’s letters, the insertion of “mercy” between “grace” and “peace” is unique to the greetings of the two letters to Timothy (2 Tim 1:2; 2 John 3; Jude 2), though in one place he does connect the thoughts of peace and mercy (Gal 6:16). If it is assumed that “grace and peace” is the “standard” Pauline greeting, then this threefold formula is of course unique.40 But that observation tells us nothing other than that Paul wished here to add the notion of “mercy” to his personal letters to Timothy. The fact that in each letter to Timothy “mercy” is developed into a significant theme within the opening discourses (1 Tim 1:13, 16; 2 Tim 1:16, 18) may explain the addition to the greeting in these two instances.41 Paul wishes for Timothy a deep sense of God’s sustaining protection.
“Peace,” in NT usage, also owes most to the development of the concept in the Greek OT background. In reference to individuals or groups, it denotes harmony or tranquility within and without, the source of which is God and especially his salvation.42 As with “grace,” the importance of “peace” (both inward and outward) for the situation Timothy would be addressing in Ephesus would seem obvious; no less obvious was the need for the experience of God’s peace in the churches generally.
As is typical in Paul’s letters, God the father and Christ are named together as the source of the blessings just mentioned.43 The prepositional phrase, “from God [the] Father and Christ Jesus our Lord,” exactly replicated in 2 Tim 1:2, differs from the standard Pauline phrase in giving the order of the names as “Christ Jesus” and in moving “Lord” to the end of the sequence. Since Paul’s preference is to use the name “Jesus Christ” in connection with the “Lord” attribution,44 this may represent a divergence from the pattern (cf. 6:3, 14 where the pattern is maintained). One possible explanation for this deviation might be the dominance of the order “Christ Jesus” in the letters to Timothy.45 But attention to the pattern “Jesus Christ” in the two other combinations with “Lord” (6:3, 14) suggests that either the shift to “Christ Jesus” was influenced by the order of the names in the preceding verse, or it has resulted from the placement of “Lord” after the names (cf. Phil 3:8).
36 In Hellenistic letters the standard word of greeting is χαίρειν (1 Macc 10:18, 25; 11:30; 12:6; 12:20; 3 Macc 3:12; Letter of Aristeas 41; Diogenes Laertius, Lives of Emminent Philosophers 2.141.2; etc.; see also Johnson, 158) and it is likely that Paul’s choice of χάρις (shaped by its use with “peace” in Judaism) transposes the greeting into a pronouncement of blessing.
37 The usage of χάρις in these letters is not significantly different from other Pauline letters (in greetings and benediction: 1 Tim 1:2; 6:21; 2 Tim 1:2; 4:22; Titus 1:4; 3:15; in statements about salvation or the Christ event: 1 Tim 1:14; 2 Tim 1:9; Titus 2:11; 3:7; and in a construction in which it means “thanks”: 1 Tim 1:12; 2 Tim 1:3 [cf. the use of χάρις with dative for “thanks to God” elsewhere in Paul: Rom 6:17; 7:25; 1 Cor 15:57; etc.]).
LXX Septuagint
38 Spicq, TLNT 3:500–506; H. Conzelmann, W. Zimmerli, TDNT 9:397–99; K. Berger, EDNT 3:457–60.
LXX Septuagint
39 Gk. ἔλεος (“mercy”; see Spicq, TLNT 1:471–79; Towner, “Mercy,” EDBT, 520–523; id., “Mercy/Compassion,” in New Dictionary of Biblical Theology, eds. T. D. Alexander, B. S. Rosner [Leicester: IVP, 2000], 660–63), in noun and verbal forms, is an important theme in these three letters: it forms the basis of salvation for Paul and others (1 Tim 1:13, 16; Titus 3:5) and describes other aspects of God’s gracious help and protection (2 Tim 1:16, 18). Cf. Rom 9:23; 11:31; 15:9; Gal 6:16; Eph 2:4.
40 For speculative explanations of the insertion of “mercy” as a departure from this standard, see Knight, 66 and Spicq, 318 (who link it to Jewish practice, Timothy’s Jewish background, and unique pressures to be faced by Timothy); Dibelius and Conzelmann, 14 and Kelly, 41 (who see it as a replacement for the usual “you” [pl.] of Pauline greetings).
41 Cf. Roloff, 55.
42 Gk. εἰρήνη; see Spicq, TLNT 1:424–38; G. von Rad, TDNT 2:400–417. Cf. Rom 15:33; 16:20; Phil 4:9; Col 3:15; 1 Thess 5:23; 2 Thess 3:16.
43 See Rom 1:7; 1 Cor 1:3; 2 Cor 1:2; Gal 1:3; Eph 1:2; Phil 1:2; 2 Thess 1:1; Phlm 3.
44 In 1 Timothy the order of names, “Christ Jesus,” occurs far more frequently (12x) than “Jesus Christ” (2x); however, the 2 minority occurrences (6:3, 14) each has the name in collocation with the phrase “our Lord” according to the overwhelming preponderance of instances of this collocation in earlier Pauline writings (40+ occurrences in which most have the order “our Lord Jesus Christ” [but see the order “Jesus Christ our Lord” in Rom 1:4; 5:21; 7:25; 1 Cor 1:9]); Paul’s only true variation from this pattern is Phil 3:8 (“Christ Jesus my Lord”); for the rest, the order “Christ Jesus” occurs with “our Lord” only when the name is governed by the preposition ἐν; Rom 6:23; 8:38; 1 Cor 4:17; 15:31; Eph 3:11; Col 2:6; in view of this, the configuration in 1 Tim 1:2 (2 Tim 1:2), which combines the order of names “Christ Jesus” with “our Lord” (Χριστοῦ Ἰησοῦ τοῦ κυρίου ἡμῶν), belongs to the anomalous category of Phil 3:8.
45 1 Timothy (12x to 2x for the reverse), 2 Timothy (12x to 1x); see Johnson, 158.
 Philip H. Towner, The Letters to Timothy and Titus, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2006), 102–103.
 
 
-  The Recipient (1:2a)
Timothy is Paul’s “true son in the faith.” The word for “true” (gnesios) is different from the more common one (alethes), which means true as opposed to false. The present word means “genuine” as opposed to illegitimate or fake. The word could be used of a child born within a legitimate marriage, and the implication in the figurative statement here refers to the quality of Timothy’s relationship to Paul. Paul had met this young man in Lystra; Acts 16:1 describes him as a “disciple,” with a Jewish mother and Gentile father. Second Timothy 1:5 refers to Timothy’s “sincere faith,” which “first lived” in his grandmother and mother, Lois and Eunice. From his infancy Timothy had known the Scriptures, through which he had come to “salvation through faith in Christ Jesus” (3:15).
This repeated terminology about faith and the identification of his believing mother provides a background for Paul’s reference to Timothy as his “true son in the faith.” Timothy’s mother provided the environment of Jewish faith in which he had grown up; Paul provided the nurture of his Christian faith. Since he is called a “disciple” at the outset of the Acts 16 narrative, he probably had become a Christian before Paul’s arrival, possibly through Paul’s earlier ministry in Lystra (Acts 14:8–20). Paul also had a part in the conferral of a spiritual endowment on Timothy (1 Tim. 4:14; 2 Tim. 1:6).
The other extant Pauline letters are to churches (and, at Philippi, to their leaders), not to individuals. Outside the Pastoral Letters only Philemon, which is clearly personal, is addressed to an individual. This fact gives the impression that the early churches had a plural leadership and that Timothy and Titus are addressed individually only because they have a special mission as “apostolate delegates” (i.e., sent by the apostle as his authorized representatives). These letters are probably not only for their personal reading but function as public documents attesting the authority bestowed on these two delegates.
Kind Wishes (1:2b)
It was customary for letters in the first century to convey kind wishes for the continued well-being of the recipients. Paul uses some Christian terms for this purpose, but also uses common terminology with a Christian meaning. Here he expresses these thoughts with the words “grace, mercy and peace.” Those who spoke Greek would normally greet a friend with the word chaire. The word for “grace,” charis, has a similar sound.
Paul’s third greeting, eirene (from which we derive our word irenic), means “peace.” This word recalls the Hebrew greeting shalom, which connotes wholeness and well-being as well as peace.
In addition to these usual two words of greeting in Paul’s letters, 1 and 2 Timothy add “mercy” (cf. also 2 John 3). This word can shade towards the idea of pity or compassion. It recalls the Hebrew ḥesed, with its overtones of mercy and kindness to those within God’s covenant. The terms grace and mercy imply that those who receive those benefits have a need they cannot fulfill themselves.
In most of his letters, Paul indicates, as here, that these beneficial favors come “from God the Father and Christ Jesus our Lord.” This is not to deny the fact that the Holy Spirit gives gifts, but it simply attributes generosity to God as Father (James 1:17) and adds the name of Christ, who conveys God’s grace to us.
 Walter L. Liefeld, 1 and 2 Timothy, Titus, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1999), 46–47.
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