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15 What then? lAre we to sin mbecause we are not under law but under grace? By no means! 16 Do you not know that if you present yourselves nto anyone as obedient slaves,3you are slaves of the one whom you obey, either of sin, which leads to death, or of obedience, which leads to righteousness? 17 But othanks be to God, that you who were once slaves of sin have become obedient from the heart to the pstandard of teaching to which you were committed, 18 and, qhaving been set free from sin, rhave become slaves of righteousness. 19 sI am speaking in human terms, because of your natural limitations. For tjust as you once presented your members as slaves to impurity and to lawlessness leading to more lawlessness, so now present your members uas slaves to righteousness leading to sanctification. 

The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 롬 6:15–19.



Roman relief of a slave being freed. In Rom 6:16–18, Paul likens sin to slavery and notes that believers have been set free from sin and have become slaves to righteousness.
Roman civilization, Relief portraying slave being freed/De Agostini Picture Library/A. Dagli Orti/Bridgeman Images



바울은 1절에 이어서 15절에서 또다른 수사적인 질문을 던진다. 이제 그의 논지의 초점은 죄로부터의 자유에서 하나님의 종이 되는 것으로 옮겨지고 있는 것이다. 

15절) 바울은 우리가 법아래 있지 않고 은혜 아래 있기에 죄를 짓겠느냐? 그럴 수 없다라고 단언한다. 

은혜는 우리가 원하는 어떤 것도 자유롭게 해주지 않습니다. 그것은 모든 제한 사항으로부터 떠나 살 기회를 제공하지 않습니다. 그것은 하나님의 본성과 성격을 반영하는 삶을 살기 위해 죄의 속박으로부터 벗어나는 것을 의미합니다. 유대인들 속에서 법의 관할권으로부터 놓여지는 것이 모든 도덕적 제약의 제거를 장려할 것이라는 생각이 떠올랐을 것입니다. 하지만 저 두려운 기대에 대한 대답은 '그럴수 없느니라'입니다. 
- Grace does not free us to do anything we want. It does not provide the opportunity to live apart from all restrictions. Freedom is not the exercise of unlimited spontaneity. It means to be set free from the bondage of sin in order to live in a way that reflects the nature and character of God. The rhetorical question probably arose among Jews who felt that to be released from the jurisdiction of law would encourage the removal of all moral restraint. The answer to that fearful expectation is, By no means!
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 155.

16절) 우리는 누구에게 순종하든지 그 순종하는 대상에게 종이 된다. 따라서 우리가 죄에게 순종하면 죄의 종이 되어 사망에 이르게 되고 순종의 종이 되면 의에 이르게 된다. 
우리의 본성은 반드시 누군가를 주인으로 섬기게 되어 있다. 그것이 죄이던지 아니면 하나님께 대한 순종이던지 말이다. 이 두가지를 함께 섬길 수는 없다.  만약 불신자가 그리스도께 나아온다는 것은 이제 그들이 죄에 예속되어 있다가 하나님께 예속되는 것을 의미한다. 우리가 누구를, 무엇을 섬기는지가 바로 우리가 누구의 노예인지에 대한 명백한 증거이다. 예수님게서도 두 주인을 겸하여 섬길 수 없다(마 6:24)라고 하셨고 우리는 또한 이스라엘 백성들에 대한 여호수아의 도전을 기억한다. "너희들이 누구를 섬길지 오늘날 선택하라(수 24:15)"
- Paul set forth two masters: one is sin,   p 156  and the other is obedience [to God]. There is no possibility of living without an allegiance to one or the other. “There is no absolute independence for man,” writes J. Denney; “our nature requires us to serve somemaster.”44 Unbelievers may think they are free and would have to give up that freedom should they accept Christ. Such is not the case. They are servants of sin right now. In coming to Christ they simply exchange one master for another. Servitude to sin is replaced with servitude to God. The master we obey is clear evidence of whose slaves we really are. There is no room for compromise.45 As Jesus taught, “No one can serve two masters” (Matt 6:24). We also are reminded of Joshua’s challenge to the Israelites at Shechem, “Choose for yourselves this day whom you will serve” (Josh 24:15).
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 155–156.

죄를 주인으로 선택하면 사망에 이르게 되고 하나님께 대한 순종을 선택하면 의에 이르게 된다. 여기서 우리는 죄의 핵심이 바로 불순종이라는 것을 추론할 수 있다. 죄는 우리가 어쩔 수 없이 행하는 어떤 일이 아니라 하나님의 뜻을 직접적으로 위반하는 행동을 하기로 선택하는 것입니다. 순종이 이끄는 의는 영적 성숙안에서 개인적 성장의 의 입니다. 
- Sin is not simply something that we can’t help doing but something we choose to do in direct violation of the will of God. It may be forgiven but it is not something that is excusable due to extenuating circumstances. The righteousness to which obedience leads is the righteousness of personal growth in spiritual maturity.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 156.

17-18절) 진실한 그리스도인들은 결코 죄의 노예로 살지 않을 것이다. 왜냐하면 하나님께서 회심할때 그들의 심령을 변화시키셨기 때문이다. 그래서 그들은 이제 의에 대한 사랑과 하나님의 말씀을 따르는 삶안에서 자라게 될 것입니다. 
True Christians, however, will never live as slaves to sin, for God has transformed their hearts at conversion, so that they will now grow in their love of righteousness and in living according to God’s Word.
Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2168.

위대한 기독교의 역설은 바로 죄에 노예의 상태에서 벗어나는 것은 하나님의 종이 되는 것을 의미한다는 것이다. 이 차이는 악한 옛 주인과 사랑과 은혜의 새 주인의 차이와 같다. 옛 주인의 마지막은 사망에 이르고 새 주인의 마지막은 영생이다. 
- The great Christian paradox is that we are freed from the slavery of sin to become slaves to God. The difference is the hostility of the old master versus the love and grace of the new. The first ends in death, the second in eternal life. This section begins with another rhetorical question (compare v. 1) on the issue of sin and then offers four responses. Paul begins with (1) a general statement that everyone is enslaved to something (v. 16) and then (2) reminds them that they have been emancipated from slavery to sin (vv. 17–18) and so should become slaves to righteousness, leading to holiness (v. 19). He concludes by reminding them (3) that sin results in death (vv. 20–22) and (4) that following God results in holiness and eternal life (vv. 22–23).
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 160.


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12 Let not gsin therefore reign in your mortal body, to make you obey its passions. 13 hDo not present your members to sin as instruments for unrighteousness, but ipresent yourselves to God as those who have been brought from death to life, and your members to God as instruments for righteousness. 14 For jsin kwill have no dominion over you, since you are not under law but under grace. 
The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 롬 6:12–14.

이제 주님의 죽음과 부활속에서 그분과 함께하는 우리의 연합이라는 주제에서 그 관계를 통한 실제적인 영향들로 넘어간다.

12절) 죄가 너희의 죽을 몸을 지배하지 못하게 하여 네가 몸의 욕정에 순종하지 않게 하라.
칭의와 분리된 성화는 율법주의를 조장하는 반면 칭의와 하나가된 성화는 하나님이 모든것을 그것게 하실 것을 전제한다. 그 명령적인 도전들은 우리로 하여금 어떤 우리가 되도록 도전한다. 그리스도 안에서 우리는 죄에 대해 죽었고 하나님에 대해서 살아났다. 그래서 우리는 우리의 매일의 삶을 그 진리위에 세워야 하고 그 관점으로 우리의 날들을 살아내야 한다. 그러면 우리는 더이상 죄가 우리의 죽을 몸을 주장하도록 허락하지 않는다. 죄는 의인화 되어서 우리로 하여금 사망에 이를수 밖에 없는 우리의 몸이 갈망에 순종하도록한다. 하지만 그리스도 안에서 우리는 죄에 대해서 죽었다. 죄는 더이상 이러한 요구를 우리에게 요구할 권리가 없다. 죽음으로 인해 그 관계가 끊어졌다.
- Sanctification separated from justification encourages legalism, while sanctification fused with justification assumes that God will do it all.32 The imperative challenges us to become what we are. In Christ we have died to sin and are alive to God. So we should base our daily lives on that truth and live out our days from that perspective. It follows, then, that we are no longer to allow sin to reign in our mortal bodies33 (v. 12). Sin is personified as a sovereign ruler who would make us obey the cravings of our bodies that are destined for death. But in Christ we have died to sin. Sin no longer has the authority to enforce its demands. Death has severed the relationship.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 153.

13절) 너의 지체, 몸을 불의의 수단, 무기로 죄에게 내어주지 말고 죽음에서 다시 살아난 자와 같이 하나님깨 네 자신을 드려 너의 지체를 의의 무기로 하나님께 드리라.
우리는 더이상 우리의 몸을 불의의 병기로 예전에 드리던 대로 죄의 손에 맡길 수 없다. 이는 군대 비유인데 이는 "죄가 너의 몸의 어떤 부분도 명령하지 못하도록 그리고 불의의 목적으로 너의 몸을 무기로 사용하지 못하도록 하십시오"라고 말하는 것이다.
- We are no longer to place any part of our bodies at the disposal of sin to be used as an instrument of unrighteousness.35 If the metaphor is military, Paul was saying, “Don’t let sin take command of any part of your body and use it as a weapon for evil purposes.”36 Instead, we are to present ourselves to God once for all as those who have been brought from death to life.37 Alive with Christ, we are now to put ourselves at the disposal of God. Our bodies are to be devoted to him as instruments of righteousness.38 “We are faced with the tremendous alternative,” writes Barclay, “of making ourselves weapons in the hand of God or weapons in the hand of sin.”39
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 154.

본문의 무기라는 표현은 '호플론'이라는 단어로 요 18:3에서 예수님을 체포하기 위해서 나아온 사람들이 가지고 있던 무기를 표현하는데 사용된 단어이다. 이는 일반적으로 도구, 수단, 무리라는 의미로 사용된다.

14절) 죄가 너희를 다스리지 못할 것이다. 왜냐하면 너희가 율법아래 있지 아니하고 은혜 아래 있기 때문이다.
본문의 율법아래 인가 아니면 은혜 아래인가의 주장은 모세의 율법아래 있는 구약의 세계와 은혜의 지매 아래 있는 신약의 시대를 대조한다. 하지만 바울은 신약 시대에 율법이 없다라고 혹은 구약 시대에 은혜가 없다라고 말하는 것은 아니다. 하지만 뮤세의 율법이 이스라엘에게 은혜로운 선물이었지만 그것은 죄의 세력을 정복할 힘을 제공하지 못했다. 그래서 선지자는 하나님께서 인간의 심령을 변화시킬 새로운 방법을 행하실 때를 고대했다. 그것이 바로 그리스도의 새 언약이고 이것이 이 능력, 죄를 정복할 힘을 제공한다.
- sin shall no longer be your master. Succinctly summarizes what this section teaches in the form of a promise. under the law. Might mean “under the condemnation pronounced by the law” but more likely refers to the general state of being bound to the authority of the Mosaic law (v. 15; 1 Cor 9:20; Gal 3:23; 4:4–5, 21; 5:18). So the contrast (“not under the law, but under grace”) is probably salvation-historical—between the Mosaic law that was central to the old covenant and the grace that reigns with new power in the new covenant (see John 1:17). Paul is not, of course, saying that there is no “law” in the new covenant era (1 Cor 7:19; 9:20–22; Gal 6:2) nor is he saying that there was no grace in the old covenant. But as much as the law of Moses was a gracious gift to Israel, it did not provide the power to conquer sin’s power. So the prophets looked to a time when God would act in a new way to transform the human heart (Ezek 36:25–27). It is Christ’s new covenant work that provides this power.
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2302.

신자들은 더이상 율법의 저주아래 살지 않고 하나님께서 그분의 은혜 안에서 그들을 그분과 완전히 새로운 관계속에 두신다는 것을 알게 된다.
- Believers no longer live under the condemnation of the law but   p 155  with the realization that God by his grace has placed them in a totally new relationship to himself.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 154–155.

11-14절에서는 믿는 자들의 삶을 위한 죄와 사망에 대한 예수님의 승리의 영향이 발전되어 기술된다. 본문에서 11-13절에 명령형의 표현이 사용된다. 여기서 바울을 로마의 성도들을 향해서 영적인 성숙을 향해 나아가야하는 노정을 설명한다.
1. 죄에 대해서는 죽고 그리스도안에서 하나님에 대해서는 산자로 여기라고 말한다.(2, 10절) 우리는 그리스도안에서 세례를 받고 그분과 장사되었고 그분과 연합되었으며 그분과 함께 십자가에 달렸고 그분과 함께 죽었다. 
2. 죄가 너의 죽을 몸을 주장하지 못하게 하라(12) 우리는 죄에 대해서 죽었기 때문에(1, 11) 죄가 우리를 지배할 수 없도록 우리 전 자아를 통제해야만한다. 죽을 몸이라는 표현은 죄악되 이 세상속에서 유한한 우리의 몸을 의미한다. 이러한 불완전성이 우리로 하여금 완전하신 그분께  의존하도록 한다.
3. 너의 몸의 부분을 악의 무기, 도구로 죄에게 드리지 말라. (13절) 본문에서 군대의 비유를 하고 있다. "죄를 너의 죽을 몸의 보좌에서 몰아내라. 하나님께서 그것을 멸하실 것이다. 그리고 너는 너의 몸의 부분을 불의의 무기로서 죄를 섬기는 전투 대열에서 물러서고 하나님의 의의 무기로서의 네 자신을 드려라. 그러므로 죄가 더이상 너의 주인이 되지 못하도록 하라. "
4. 죽음에서 생명으로 옮겨진 사람처럼 네 자신을 하나님께 드리라(2-11). 또한 의의 무기, 도구로 너의 몸을 드리라. (13) 2-11절에서 그리스도인은 더이상 죄와 사망의 세계에 속하지 않고 새로운 생명의 셀계로 옮겨졌다고 말한다. 이제는 죄가 아니라 하나님께서 우리의 주군이시다. 현대 교회의 가장 큰 문제는 교회안에 앉아 있는 사람들이 주님을 주인으로 모시지 않는다는 것이다. 지휘관이 전장을 향해서 나아갈 것을 명령했음에도 그 명령을 듣지 못하고 때로는 들었음에도 불구하고 그 명령에 불복해서 나아가지 않고 그저 자리에 않아 있는 것이다. 그러한 이들은 자신들의 삶을 허비하고 있는 것이다. 교회는 이렇게 다른 주인을 섬기고 있거나 죽어있는 이들을 깨우고 그들로 하여금 기쁘게 주님을 주인으로 섬기도록 그들을 독려해야 한다.
- The final paragraph (vv. 11–14) develops the implications of Jesus’ victory over sin and death for the life of the believer. Here Paul departs from the teaching style he has been using and turns to commands, using a series of four present-tense imperatives in verses 11–13 to tell the Roman Christians in effect, “become what you are in process of becoming” (see Moo 1996:380; Schreiner 1998:321). In other words, they are on the path to spiritual maturity but must make certain that they continue to “walk the walk.” There are four steps to this:
1. They are told, count yourselves dead to sin but alive to God in Christ Jesus. We have died to sin (v. 2) but now must “consider” (better than niv’s count) ourselves on a daily basis to be dead to sin. Christ is cited as the model in verse 10; he died to sin and lives for God, so we must follow in his steps (note in the same way; cf. 1 Pet 2:21). We were baptized into Christ (v. 3), buried with him (v. 4), united with him (v. 5) and crucified with him (v. 6), and we died with him (v. 8), so we must in every way emulate him in our lives, described here as dying to sin and living for God. Note also that while we have died to sin in Christ when we transferred from the realm of sin and death into the realm of life (vv. 7–8), we must still on a regular basis consider ourselves dead to the power of sin in our lives (note the present tense here). It is an act of the will on our part. We are now under a new power, that of Christ in us, and so can resist the power of sin and therefore live for God. But it takes a mental decision, a disciplined mindset that can switch from the world to God.
The means by which we can do this is in Christ Jesus, a major Pauline theme that occurs more than 150 times in Paul and seldom elsewhere in the New Testament. It has been long debated whether the phrase signifies more our mystical union with Christ or our corporate solidarity in the body of Christ, the church. More recently the focus has shifted to a “plurality of metaphors” that focus on our general union with Christ, especially in terms of sharing in his death and resurrection, describing “the life of faith under Christ’s lordship in a world where other powers and temptations were present” (see Seifrid 1992a:434–35). It is our union with Christ and his power that allows us to defeat sin in our lives.
2. Paul commands, do not let sin reign in your mortal body (v. 12). Since we are dead to sin (vv. 2, 11), we must control our total self so that sin cannot “lord it over” us. As in verse 6, mortal body probably refers to the whole person and not just to the physical body, with mortal added to emphasize our finite condition in this sinful world. Our own fallen condition makes us depend so completely on the strength Christ provides. The present prohibition can mean, “stop letting it rule” or “at no time let it rule,” but in this context of ongoing activity the latter is more likely. In 5:12–14 sin and death “reigned” in this world because of Adam’s trespass, but believers now have left that realm and joined themselves to Christ. Therefore, we have the promise that “sin will not be your lord” (v. 14; niv, sin shall not be your master), but we must still use the strength that Christ alone can give to put this promise into practice in specific situations. The purpose of this refusal to allow sin to reign is so that (we will not) obey its evil desires. In this context these are not only bodily lusts but also the general self-centered desires that lead us to sin, as in 1:24 and 7:7–8.
3. Paul gives an example of not letting sin reign by saying, do not offer the parts of your body to sin, as instruments of wickedness (v. 13). As before, the idea of bodily parts or “members” probably does not refer to the parts of the physical body but rather to the various faculties or capacities of a person (note the parallel with yourselves in the next clause). It is also common to see a military image here as in the offering of one’s weapons in service to a tyrant (so Calvin 1979, Käsemann 1980; Dunn 1988a; Fitzmyer 1993b; Stott 1994; Schreiner 1998), or possibly the presentation of one’s services to a ruler (Moo 1996) or of one’s tools to the master workman (Cranfield 1975). Of these, the military image seems closest to the language. We are not to become spiritual mercenaries who present our resources for the use of the tyrant sin; our spiritual weapons should never become weapons to be used in the service of evil. The rule of this tyrant has been broken, and we have been liberated from its power. Marcus gives this military image in verses 12–14 an excellent paraphrase (1988:394): “Let sin be dethroned in your mortal body! May God vanquish it! And you, for your part, remove your bodily members from the battle line where they serve Sin as weapons of its unrighteousness, and present them for duty to God as weapons of his righteousness! For sin will no longer be your master.” In this passage he sees a great deal of Holy War imagery evoking a conflict with cosmic powers (Marcus 1988:390–93).
4. Rather than serve evil, we must yield our services to our true master, God. This is done in two stages. First, offer yourselves to God, as those who have been brought from death to life. The message of verses 2–11 was that the Christian no longer belongs to the world of sin and death, having transferred to the realm of life. For this reason (as those who is literally “because you”) we are now citizens of the heavenly realm and belong to God. So now that we are soldiers of a new king, we must offer ourselves completely to God. Second, offer the parts of your body to him as instruments of righteousness. This is the opposite of verse 12, where the uncommitted Christian serves wickedness. All our faculties are to become weapons given over to service in God’s army. As the classic hymn says, “Onward, Christian soldiers!” Righteousness here could be legal (a power to which believers yield themselves, so Barth 1933; Käsemann 1980; Dunn 1988a; Schreiner 1998) or moral (upright behavior that pleases God, so Fitzmyer 1993b; Moo 1996). In this context the former is closer to the thrust (the power of sin must be conquered by the power of divine righteousness), but as in 3:21–26 the one actually leads into the other. God’s righteousness must take control of our lives. One of the great tragedies of the church today is the large number of members who sit in church and do very little for the Lord. They are more than wasting their lives. They are serving the wrong master! A key calling of every church must be the task of awakening the “dead” members and helping them to discover the joy of serving God with all their hearts and souls.
Verse 14 provides both the reason for the commands (gar, “for”) and a conclusion that sums up the basic message of the section, sin shall not be your master (or “not have lordship over him”; see v. 9). The future tense refers not just to the eschatological future (when Christ returns to defeat evil once for all) but to the immediate future as well. The power of sin over God’s people is over because of the cross. We have a new master (“lord,” kyrios, related to this verb, kyrieusei), Jesus Christ. Though some believe this is imperatival (you must not let sin rule, e.g., Fitzmyer 1993b), that is unlikely because Paul has just used imperatives in verses 11–13 and is now returning to indicatives. So the statement is best seen as a promise—you can be sure sin no longer rules (e.g., Cranfield 1975; Dunn 1988a; Moo 1996; Schreiner 1998). Christ has broken the power of sin, so believers can know that it no longer has absolute sway over them. Once more, this does not mean sin cannot gain some control over our lives; rather, it means we will never again be helpless pawns under its power. We are “more than conquerors” (Rom 8:37) and so can resist its allures (1 Cor 10:13). The basis of this promise is then provided, because you are not under law, but under grace.* This returns to the issue of the law in 5:13, 20, and Paul is thinking of the law as the instrument of sin (3:20; 4:15). It is of the old eon, a power that caused sin to increase (5:20) and that was broken by Christ. The grace of God has broken the power of sin and the law through the cross and the resurrection. As Stott says (1994:181), “To be ‘under grace’ is to acknowledge our dependence on the work of Christ for salvation, and so to be justified rather than condemned, and thus set free.” Out of the indicative of God’s grace (v. 14) comes the imperative of living the sanctified life (vv. 11–13).
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 156–160.


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9 We know that cChrist, being raised from the dead, will never die again; ddeath no longer has dominion over him. 10 For the death he died he died to sin, eonce for all, but the life he lives he lives to God. 11 So you also must consider yourselves fdead to sin and alive to God in Christ Jesus. 
The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 롬 6:9–11.

계속해서 바울은 그리스도와 함께 다시 살아난 것의 의미가 무엇인지를 밝히고 있다. 여기에서 그리스도와의 연합이 매우 중요하다. 

9절) 죽은 자 가운데서 살아나신 그분, 그리스도는 결코 다시 죽지 않을 것을 우리는 안다. 죽음이 더이상 그분을 지배하지 못한다.
본문은 다른 부활의 사건과 예수님의 부활의 사건의 본질적인 다름을 명백히 증거한다. 나사로도 부활했다. 하지만 그는 이후에 다시 죽음을 맛 보아야만 했다. 하지만 그리스도의 부활은 다르다. 그분은 죽음의 권세를 완전히 깨드리신 것이다. 장기로 말한다면 그리스도의 십자가 사건은 죄의 마지막 움직임인 것이다. 주님의 부활은 하나님의 '장군'이다. 게임은 끝났다. 죄는 이제 영원히 패배했다. 그리스도는 죄에 대해 단번에 죽으셨고 이제 사셔서 하나님과 함께 깨지지 않는 교제가운데 계신 승리자이시다.
많은 고대의 교회들안에는 예수님의 죽음을 표현하는 그림이나 조각들이 있다. 하지만 그리스도의 죽음, 십자가는 복음이 아니다. 교회는 죽음과 무덤을 이기신 승리자로서의 그리스도에 대한 경외를 새롭게 해야만 한다. 그 소식을 좋은 소식으로 만드는 것이 바로 부활이다. 십자가를 기쁜 소식이 되게 하는 것이 바로 부활이다. 
- Paul now appealed to a point of common knowledge among God’s people.24 Having been raised from the dead, Christ cannot die again. His resurrection was unlike that of Lazarus, who had to meet death once again.25 But Christ’s resurrection broke forever the tyranny of death. That cruel master can no longer exercise any power over him. The cross was sin’s final move; the resurrection was God’s checkmate. The game is over. Sin is forever in defeat. Christ the victor died to sin “once for all”26 and lives now in unbroken fellowship with God.27
Many of the ancient cathedrals in the old world portray in their statuary a dead or dying Christ. But Christ crucified (if no more were said) is not the gospel. The church needs a renewed awareness of Christ as victorious over death and the grave. It is the resurrection that makes the news good news. Rising triumphant over Satan’s ultimate show of force, Jesus Christ is forever crowned King of kings and Lord of lords. Join the triumphal parade! Celebrate the defeat of Satan, that rebel whose fate is now forever sealed.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 152.

바울은 3, 6, 9절에 걸쳐서 로마의 그리스도인들이 이미 알고 있다라는 표현을 사용한다.

10절) 왜냐하면 그가 죽으심은 죄에 대해서 단번에 죽었음이나 그가 살으심은 하나님에 대해서 살으심이다.
그리스도는 죄가 없으실뿐만 아니라 죄의 세력에 한번도 굴복한 적이 없으심에도 불구하고 그는 인간의 모양으로 성육신하심으로 죄의 세력이 그에게 영향을 미쳤다. 그러므로 그는 그것에 대해서 죽으셔야만 했다. 이는 매우 중요한데 그리스도가 죄에 대하여 죽으셨다.(10절) 그리고 믿는 자들은 그리스도와 함께 죽었다.(6절) 그러므로 믿는 자들 또한 죄에 대하여 죽었다.(2절) 하지만 분명한 것은 그리스도의 죽으심은 그것으로 끝나지 않았다. 창 3:15절의 내용처럼 뱀의 후손이 여인의 후손의 머리를 상하게 하는 사건으로 그분이 죽으셨지만 부활하심으로 뱀의 머리를 깨뜨리심으로 승리하셨다.
- he died to sin. Although Christ was sinless and never succumbed to sin’s power (2 Cor 5:21; Heb 4:15), his full identification with human beings in the incarnation meant that sin’s power affected him. He therefore had to “die” to it. This provides a crucial step in the logic of this section: Christ died to sin (v. 10), and believers died with Christ (v. 6); therefore, believers died to sin (v. 2).
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2302.

아담의 죄는 세상으로 죽음을 가져왔고 그리스도의 죽음은 죄를 정복했고 그분의 부활은 죽음을 정복했다. 이것은 어떻게 우리가 죄에 대해서 죽을수 있는가를 알려주고 어떻게 그리스도와 같이 새로운 삶으로 일어나는지를 보여줍니다. 그리스도는 단번에 우리를 대신해서 죄를 정복하셨기에 죄의 몸이 없어지거나 무효화됩니다. 그리고 좌와 죽음이 정복되었기에 삶은 새로운 의미를 작게 됩니다. 그래서 바울은 그가 살으심으로 그가 하나님에 대해 산다라고 첨부합니다. 더이상 죄와 죽음의 지배아래 있지 안히에 그리스도는 하나님을 위한 삶에 영원을 바칠 수 있습니다. 그분이 지구상에 있는동안 실패한 것은 아니지만 이제 그분은 이 세상의 짐 아래 성육신의 삶의 제약을 받지 않으십니다. 헨드릭슨이 말했듯이 예수님은 그분의 부활 이후에 그분이 그가 이 세상에 오기전에 아버지와 가졌던 삶으로 돌아가셨습니다.
- The logic goes back to 5:12–21. Adam’s sin brought death into the world, so Christ’s death conquered sin and his resurrection conquered death. This tells us how we can die to sin (v. 2) and like Christ be raised to a new life (v. 4). Christ has conquered sin once for all on our behalf, and therefore the body of sin has been done away with or nullified (v. 6). And because sin and death have been conquered, life has new meaning. So Paul adds, the life he lives, he lives to God (better “for God”). No longer under the dominion of sin and death, Christ can devote eternity to living for God. Not that he failed to do so while on earth, but now he is unencumbered by the strictures of his incarnate life under the burden of this world. As Hendriksen puts it (1981:200), Jesus after his resurrection returned to the life he had with the father before he came into this world.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 155–156.

11절) 우리는 우리 자신을 죄에 대해서는 죽은 자로 또한 그리스도안에서 하나님께 대해서는 산 자로 여겨야 한다. 

바울은 우리로 하여금 예수를 본받을 것을 말하고 있는 것이 아니라 우리가 믿음으로 그리스도와 함께 연합이 일어난다는 것을 말하고 있는 것이다. 우리가 해야할 일은 바로 그리스도안에서 우리가 죄에 대하여 죽는 것이다.
죄에 대한 초청에 긍정적으로 반응한다는 생각은 신자들이 병에 걸린것 입니다. 왜냐하면 그리스도인이 죄를 선택하는 것은 영적으로 시체와 교제하기 위해서 무덤을 파는 것과 같습니다. 죄에 대한 진정한 죽음은 신자의 세계관 전체가 급진적으로 변한 것을 의미합니다.
-  The very idea of responding positively to sin’s invitation should strike the believer as morbid. For the Christian to choose to sin is the spiritual equivalent of digging up a corpse for fellowship. A genuine death to sin means that the entire perspective of the believer has been radically altered.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 153.


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5 For uif we have been united with him in va death like his, we shall certainly be united with him in a resurrection like his. 6 We know that wour old self1 xwas crucified with him in order that ythe body of sin might be brought to nothing, so that we would no longer be enslaved to sin. 7 For zone who has died ahas been set free2 from sin. 8 Now bif we have died with Christ, we believe that we will also live with him. 
The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), Ro 6:5–8.

그리스도의 죽음과 부활은 구원 역사에 있어서 단일한 사건으로 우리의 옛 자아의 죽음을 나타낼 뿐만 아니라 새로운 시대의 도래를 나타낸다.

5절) 우리가 세례를 통해서 그분과 함께 죽음으로 연합하였으면 그의 부활과 함께 연합한 자가 될 것이다.
주님은 죽음을 이기시고 승리하셨기에 우리가 죄의 멍에로부터 자유케 된 것이다.
그리스도안에서의 새로운 삶은 마치 그리스도의 부활이 그분의 십자가의 죽음을 따른 것처럼 죄에 대한 죽음을 따른다.
- New life in Christ follows death to sin as certainly as Christ’s resurrection followed his crucifixion.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 150.

그리스도와의 죽음과 부활의 연합은 본절의 매우 중요한 주제이다. 본문에서 죽으심과 같은 모양으로 연합하다라는 의미는 본질이 아니라 모양을 의미하는데 '카피'라는 의미이다. 우리는 그분의 죽음을 실제로 경험하지는 않는다. 우리의 죽음은 영적인 죽음을 의미한다. 우리가 경험하는 죽음은 바로 세례이다. 그 방식은 우리가 그의 죽음에 참여하고 죄의 시대와 우리의 낡은 삶의 방식에 대해서 죽는 것입니다. 우리는 그의 죽음과 연합했습니다. 만약 이것이 사실이라면 우리는 반드시 그의 부활과 함께 연합하게 될 것입니다. 여기서 중요한 문제는 언제 그 부활에 참여하게 되느냐 입니다. 이것이 임박한 미래, 즉 4절에서 말한 것처럼 새로운 삶의 경험의 실제를 말하는 것인지 먼 미래를 말하는 것인지가 중요합니다. 사실상 이것은 이 둘중의 하나가 아닙니다. 우리가 그리스도안에서 새로운 삶을 향한 현재의 부활(4절)이 그리스도와 함께 하는 우리의 마지막 부활의 기대를 의미하는 취임식으로 보는 것이 가장 좋은 방식입니다. 이는 이 시대에 세속적인 삶을 살아가는 교회의 성도들에게 매우 중요한 메시지 입니다. 우리의 세속적인 이 시대에 기독교의 진정한 의미가 많이 퇴색되어 있습니다. 우리는 더이상 이 세속적인 시대에 속해 있지 않으며 그리스도안에서 우리가 이러한 것들에 대해서 죽었고 우리가 기뻐해야하는 새로운 완전한 존재를 가지고 있음을 이해해야 합니다.
-The theme of union with Christ’s death and resurrection is summed up in verse 5. Paul says that if (Greek ei, assuming the reality of the condition) we are united with Christ in his death, then of course we will be united with him in his resurrection. But there are several difficulties: first is the meaning of “united in the likeness of his death” (the literal translation), in particular “likeness.” It can mean a “copy” of a thing or the “form” (not identity but likeness) of it. In Romans (1:23 [idols in the likeness of mortal man etc.]; 5:14 [sin in the likeness of Adam]; 8:3 [Christ sent in the likeness of sinful people]) it means form rather than copy, and that is probably the meaning here as well. We have not experienced his death but have died like he did; ours is a spiritual death. While some (Barrett 1957; Fitzmyer 1993b) believe that the form was baptism, Paul has left the analogy of baptism and is now concluding his argument. The form is our participation in his death and the resultant death to the age of sin and our old way of life. We have been united with his death. If that is true, then we will certainly also be united with him in his resurrection. The major issue here is the meaning of will … be. Does it refer to the immediate future, the present experience of newness of life in verse 4 (Godet 1969; Murray 1968; Fitzmyer 1993b; Cranfield 1975), or to the distant future, the final resurrection with Christ (most others). In reality, this is not an either-or. It is best to take this in an inaugurated sense, where our present resurrection to a new life in Christ (v. 4) is an anticipation of our final resurrection with him (vv. 8–10). This is a message desperately needed today, when studies are showing that the majority of members in our churches are far more secular than they are godly. Our perspective on the true meaning of Christianity has been jaded by our secular age. We no longer belong to it and must understand that in Christ we have died to these things and have a whole new existence that we need to be celebrating.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 152–153.

6절) 우리의 옛 사람(아담으로 대표되는)이 예수와 함께 십자가에 못박힌 이유는 바로 죄의 몸이 죽어 죄의 종노릇하지 않기 위해서 이다. 바로 십자가의 죽음, 세례는 이 죄에 대한 죽음을 의미한다. 왜냐하면 죽어야만 죄의 멍에로부터 자유로와질 수 있기 때문이다.
본문에서 옛사람은 아담을 떠오르게 한다. 옛 사람은 죄와 죽음의 지배를 받는 인간의 자연적 상태를 말한다.
- The “old man” is a way of describing humans in their natural state, represented by Adam, the “old man,” and therefore dominated by sin and death. See also Eph 4:22; Col 3:9. was crucified with him. As God deems all people to be “in Adam” (prior to conversion), so he deems believers to be “in Christ.” In our relationship to him, we participate in his death, burial, and resurrection and all the benefits those central redemptive events secured. See also Gal 2:20. body ruled by sin. Humans in their preregenerate state, dominated by sin’s power. might be done away with. Not destroyed but “rendered powerless” (see NIV text note); the old self no longer dictates how a believer lives.
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2302.

7절) 왜냐하면 죽은 자가 죄로부터 의롭다 하심을 얻었기 때문이다.(벧전 4:1)
Romans 6:7 (NIV) 7 because anyone who has died has been set free from sin.
Romans 6:7 (ESV) 7 For one who has died has been set free from sin.
영어 본문에서는 죄로부터 자유케되다라고 번역된 단어는 '디카이오'로 의롭게되다라는 의미를 가지고 있다.

믿는자들은 그리스도와의 연합을 통해서 그분과 함께 십자가에 죽은 자들로 정의한다. 그 죽음은 신자의 영적 삶에 명백한 목적을 가지고 있었다. 우리는 죄의 본성이 그 힘을 벗어날 수 있도록 십자가에 달렸다. 본문의 '카타르게오'라는 단어는 마치 죽은 것과 같이 절대 무능력하고 움직임이 없는 상태로 축소되는 것을 의미한다. 죽음은 죄의 요구를 충족시킨다. 그러나 죽음이 바로 부활의 길을 열었다. 부활은 죽음의 통제 너머에 위치한다. 그것은 죽음을 이긴 승리자이다. 옛 자아가 힘을 잃게 되면 더이상 사람들은 죄의 속받을 받지 않아도 된다. 그리스도 안에서 우리는 자유케 된다.(의롭다 칭함을 받게 된다.) 죄가 스스로 죽음을 가져오는 것에 지쳐버렸기 때문에 바로 그 시점부터 새로운 삶을 극복하는 것은 무의미하다.(부활로 말미암아 사망이 더이상 우리를 주장하지 못하기에 우리는 이제 새로운 삶을 누릴 수 있게 된 것이다.)
- Believers, by definition, are those who by their union with Christ died with him on the cross. That death had a definite purpose in the spiritual life history of the believer. We were crucified in order that our sinful nature19 might be stripped of its power. “Might be done away with” translates a form of the Greek verb katargeō, which speaks of being “reduced to a condition of absolute impotence and inaction, as if it were dead.”20 Death fulfills the demands of sin.21 But death opens the way for resurrection. Resurrection lies beyond the control of death. It is the victor over death. With the old self rendered powerless, it is no longer necessary for a person to continue in bondage to sin. In Christ we are set free. Since sin exhausted itself in bringing about death, from that point forward it is powerless to overcome new life.22
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 151.
 
- The purpose (hina, “in order that”) of the crucifixion of the old self is that the body of sin might be rendered powerless (see niv note; better than “do away with” in the text). When the old self is crucified with Christ, sin loses its power over us. The body of sin does not mean the physical body (contra Murray 1968; Gundry 1987:30–31; Morris 1988); rather this phrase refers to the whole person (a common use of the term) as dominated by sin. While the verb can mean that the sinful nature has been “annihilated” or “destroyed” (so Murray 1968; Schreiner 1998), it more likely means “rendered ineffective” (Fitzmyer 1993b; Moo 1996). As in verse 2 sin has lost its power over the believer; it has been nullified as a force. Yet again one must ask how Christians so readily fall into sin. The answer again has to be the flesh. While sin has lost its ability to overpower, it has not lost its ability to deceive. This is the true teaching about Satan in the New Testament. He does not overpower but lives entirely by deception (see Rev 12:9; 20:3, 8, 10). While he is the “god of this age” (2 Cor 4:4), he is the god only of the people of this age, not of the believer. Yet he is still “a roaring lion looking for someone to devour” and can only be defeated by disciplined dependence on God (1 Pet 5:8–9).
The second purpose is that we should no longer be slaves to sin. Those in Adam are further defined as slaves to sin. They are in chains to the passions described in 1:18–32. This power over us ends when we are crucified and buried with Christ, thereby liberated and beginning a new life in him. This is true (v. 7) because anyone who has died has been freed from sin. This is the same verb that means “justified” in 3:20, 24 and so could mean that the one who dies in Christ is “acquitted” from sin (so Cranfield 1975; Fitzmyer 1993b; Stott 1994), but it could also mean more simply that dying in Christ has freed us from the power of sin (so Calvin 1979; Bruce 1985; Moo 1996). While the latter is more likely, it is probably also true that we should not see the meaning as exclusively one or the other. The justification of believers frees them from the enslavement of sin (so Barrett 1957; Schreiner 1998).
After developing the significance of dying with Christ (vv. 6–7) Paul develops further the significance of living with him (vv. 8–10). The if clause virtually means since we died with Christ and assumes the reality of the experience of the believer described in verses 6–7. On that basis, then, we believe that we will also live with him. The future tense here has the same difficulties as will be united in verse 5. Does this describe our present life with him or the final resurrection life in eternity? There are likely both similarity and development in the two verses. Both refer to the inauguration of newness of life (v. 4) in Christ now as a harbinger of the final resurrection life to come, and yet verses 4–5 relate more to the present experience and verse 8 to the future reality.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 154–155.

8절) 만일 우리가 지금 그리스도와 함께 죽는다면 우리는 그분과 함께 살게 될 것을 믿는다.
- The reference may be to the spiritual life we now enjoy in and with Christ (v. 11; Eph 2:5–6; Col 2:13) or to the future physical resurrection (2 Cor 4:14; Phil 3:21; 1 Thess 4:17; 2 Tim 2:11).
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2302.

본문에서 죽음은 새로운 삶을 향한 관문으로 표현된다. 우리는 그리스도와 함께 죽어야만 그분과 함께 살아날 수 있다. 죽어야만 살 수 있고, 죽어야만 들어갈 수 있는 나라가 있다는 것이다. 우리는 신앙의 삶가운데 죄에 대한 죽음을 경험했는가?
- Paul stressed certain truths basic to an understanding of what it means to be united with Christ and living the new life of the Spirit. So in v. 8 he again stated the basic proposition that those who have died with Christ will also live   p 152  with him. This is not a promise of life after death with Christ in heaven but of a life to be lived out here and now.23 Death, far from being simply a negative concept, is in fact the gateway to life. Elsewhere Paul paradoxically stated, “I have been crucified with Christ … but … I live by faith” (Gal 2:20). Put simply, to live one must die.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 151–152.


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 What shall we say then? mAre we to continue in sin that grace may abound? 2 By no means! How can nwe who died to sin still live in it? 3 Do you not know that all of us owho have been baptized pinto Christ Jesus were baptized into his death? 4 We were qburied therefore with him by baptism into death, in order that, just as rChrist was raised from the dead by sthe glory of the Father, we too might walk in tnewness of life. 
The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 롬 6:1–4.

1-2절) 앞서 5:20을 통해서 죄가 더한 곳에 은혜가 더했다라는 내용으로 인해서 사람들은 이렇게 생각하기도 했다. 은혜를 더하게 하려고 죄에 거하겠느냐?라고 묻는 이들을 향해서 바울은 "그럴수 없느니라"라고 단언한다. 왜냐하면 그리스도안에 거하는 사람은 죄에 대하여 죽었기 때문이다.

3절) 그리스도와 합하여 세례를 받은 우리는 그의 죽으심과 합하여 세례를 받은 것이다.
그리스도인은 그리스도와 합하여 세례를 받았을때 죄에 대하여 죽었다. 바울은 본문을 통해서 세례가 마술적으로 죄의 힘을 파괴한다고 주장하는 것이 아니다. 세례는 외적으로 물리적이고 신체적인 상징이고 내적으로는 그리스도인의 회심의 영적인 상징이다.
- Christians died to sin when they were baptized into Christ. Paul is not arguing that baptism magically destroys the power of sin. Baptism is an outward, physical symbol of the inward, spiritual conversion of Christians.
Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2167.

죄에 대한 신자의 죽음은 죄의 통제로부터 신자를 분리시킵니다. 중요한 것은 세례를 통해서 죄 자체가 죽는 것이 아니다. 단지 죄와의 관계를 끊는 것을 의미한다. 오리겐은 이렇게 말했다. "죄의 갈망에 순종하기 위해서 죄에 대해서 살아나야 한다. 그러나 죄의 갈망에 순종하지 않거나 그 의지에 굴복하지 않기 위해서 죄에 대해서 죽어야 한다." 죄는 계속해서 신자들의 삶을 지배하려고 시도한다. 하지만 그리스도 안에서 세례를 받은 신자들은, 그것의 의미는 그리스도의 죽음 안에서 세례를 받은 것을 의미한다. 죄를 위한 그리스도의 죽음은 죄에 대한 우리의 죽음을 가져왔다. 죄의 세력이 더이상 우리를 주장하지 못하도록 한 것이다.
- Death separates. Death to sin removes the believer from the control of sin. This truth finds expression throughout Paul’s writings (Rom 6:6, 11; Col 3:5; cf. 1 Pet 2:24). The text does not say that sin dies to the believer; it is the believer who has died to sin. Origen, the most influential theologian of the ante-Nicene period, described death to sin in this way: “To obey the cravings of sin is to be alive to sin; but not to obey the cravings of sin or succumb to its will, this is to die to sin.”6 Sin continues in force in its attempt to dominate the life and conduct of the believer. But the believer has been baptized into Christ,7 and that means to have been baptized into Christ’s death as well.8 Christ’s death for sin becomes our death to sin. Sin lies on the other side of the grave for those who have in Christ died to it. Paul asked incredulously, How can we who have died to sin “breathe its air again?” (Knox).9
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 149.

4절) 우리가 예수님의 죽으심과 합하여 세례를 받음으로 그와 함께 장사되었다. 이는 아버지 하나님의 영광으로 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리신 것과 같이 또한 우리를 새생명 가운데서 살아가도록 하기 위함이다.
세례는 물에 들어가 죽고 다시 살아나는 것을 상징한다. 다시 살아나기 위해서는 반드시 죽음이 전제되어야 하기에 세례속에서는 그 의미가 드러나야만 한다.
- baptism. Could refer to “baptism” (i.e., “immersion”) in the Spirit (perhaps, e.g., 1 Cor 12:13) but probably refers to the widespread early Christian practice of water baptism. This may suggest that baptism has the symbolic value of picturing the believer’s death to sin (entering the water) and rising again to new life (coming up from the water). Or baptism may function here as shorthand for the conversion experience since the NT closely associates water baptism with conversion (Acts 2:38; 1 Pet 3:21). In any case, Paul is clear that faith, not baptism, is what effects the transfer from the old life to the new. glory of the Father. God’s glory is often closely associated with his power (Ps 145:11; Col 1:11; 1 Pet 4:11). we too may live a new life. As our identification with Christ’s death in baptism sets us free from sin’s power, so our identification with Christ in his resurrection (vv. 5, 8) enables us to live according to God’s will and the Spirit’s direction (7:6).
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2302.

죽음과 장사지냄이 이 이야기의 끝이 아니다. 하나님의 구속 계획인 장사지냄에는 부활이 뒤따랐다. 그리스도께서 아버지의 영광스러운 능력을 타나냄으로부 죽음으로부터 살아나신 것처럼 우리들도 완전히 새로운 삶의 방식으로 살아났다. 십자가는 행동의 변화로서 윤리적 목적을 가지고 있습니다. '새 생명'으로 번역된 헬라어 표현은 '생명이 되는 새로운 영역'으로 표현하는 것이 좋습니다. 그리스도를 떠나서 사람들은 그들의 죄 가운데 죽었습니다. 그러나 그리스도 안에서 믿음을 통해 죽은자 가운데 살리심으로 그들은 완전히 새로운 존재의 영역으로 들어가게 됩니다. 예수님은 "내가 온것 은 그들로 생명을 얻게하고 더 풍성이 얻게하려함이라'라고 약속하셨습니다. 현대에는 '거듭남'이라는 단어를 사용하는 경향이 있지만 그리스도 안에서의 새 생명의 역동적인 실재는 여전히 영적인 출생의 비유를 통해서 생생하게 묘사됩니다. 신자들의 삶은 죽음으로부터 오는 회심 이전의 삶의 날과는 다를 것입니다.
- The believer has been “buried with [Christ] through baptism into death.”10 Burial certifies the reality of death. Baptism is the ritual act that portrays this burial.11 That Paul did not speak of faith at this point is immaterial. He was using the ritual act of baptism as a symbol of the complete redemptive event that finds its effectual cause in the death of Christ and its completion in the faith of those who believe.
But death and burial are not the end of the story. In God’s redemptive   p 150  plan burial is followed by resurrection.12 As Christ was raised from the dead in a manifestation of the Father’s glorious power, so also are we raised to an entirely new way of living.13 The cross has as its ethical purpose a change in conduct. The Greek expression translated “a new life” is better rendered “a new sphere which is life.” Apart from Christ people are dead in their sins (Eph 2:1). But raised from the dead through faith in Christ, they enter an entirely new sphere of existence. They are alive in Christ. As Jesus promised, “I have come that they may have life, and have it to the full” (John 10:10). Although contemporary use has tended to trivialize the expression “born again,” the vibrant reality of new life in Christ is still portrayed most graphically by the metaphor of spiritual birth. The lives of believers are to be as different from their preconversion days as life is from death.14
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 149–150.

- When missionaries move to a new country, they attempt to enter that new culture. They take language classes, spend as much time as they can with the people, and slowly alter their patterns of life to match those of the new culture. This is what Paul is talking about in this chapter. The new believer has entered a new realm of existence and therefore begins the process of changing old habits and patterns to fit the new way of life he or she has chosen. But here the analogy of the missionary is insufficient, for the believer has also changed citizenship and joined the commonwealth of heaven (Phil 3:20; Eph 2:19). The believer has experienced justification (been declared righteous by God) and now enters a life of sanctification (the process of being set apart for God via living by the Spirit). At the outset, a misconception must be corrected. It has been thought by many that the process of sanctification begins at some point after justification has occurred. This chapter will show that to be a false premise. In actuality, justification is the first moment of sanctification; it launches the process. In the same way that accepting Jesus as savior begins the process of knowing him as Lord, the gift of justification begins the process of sanctification.
Let us recapitulate the development of Paul’s thought thus far. In 1:18–3:20 the universality of sin and guilt was proven; all stand equally before God without excuse for their wickedness. In response to this human dilemma, Christ became the atoning sacrifice that made it possible for people to be justified and redeemed from their sins (3:21–26). Abraham became the primary example of this (4:1–25); his faith was “credited to him as righteousness.” Thus it is clear that we participate in the grace-gift from God via faith. The results are explored in 5:1–11—peace, hope, eternal salvation—all made possible because Christ died for us and reconciled us with God. Finally, the cosmic process is explored, as Christ is contrasted with Adam in 5:12–21. Through Adam sin came and brought death to all humankind, but Christ has reversed that and brought life to the “many” who come to faith. Sin no longer reigns, for grace reigns and brings with it eternal life. Chapter 6 now explores the process by which sin is defeated in the life of the believer. It tells how the grace of chapter 5 accomplishes the triumph over sin. The saints are no longer under the power of sin but have entered a new realm, the kingdom of grace. Moo captures it well (1996:352): “By using this imagery of a transfer of realms, or ‘dominions,’ with its associations of power and ruling, Paul makes clear that the new status enjoyed by the believer (justification) brings with it a new influence and power that both has led and must lead to a new way of life (sanctification).”
Romans 6:1–23 has two major sections centering on the rhetorical questions of verses 1 and 15. The first section (vv. 1–14) reiterates that we have died to sin and are now alive to God in Christ. The second (vv. 15–23) explains that we have been liberated from enslavement to sin and are now slaves to righteousness. It is clear, however, that the believer is not totally free from sin, for while sin is no longer our master, it is still a power in our lives. Thus sanctification is a process by which we grow in our dependence on God, in our holiness, as we live more and more in the new life Christ has made possible.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 147–148.

세례의 중요성은 바로 그리스도와의 연합이다. 우리가 그의 죽음과 함께 세례를 받았다는 것은 바로 우리가 그리스도와 연합함으로 우리의 옛 본성, 죄된 본성에 대해서 죽었음을 의미한다. 우리는 더이상 죄의 영향력 가운데 살지 않게 되었다는 것이다. 이는 그리스도의 죽음과 함께 장사지낸바 됨으로 우리가 새로운 실체, 영역으로 들어갔음을 말한다.
세례가 우리의 구원의 수단인 것은 아니다. 도리어 이것은 구원의 경험을 보증하고 믿음의 경험이 우리에게 묵상되어지기 위한 수단이다. 다른 말로 하면 회심과 세례는 연합의 경험으로 여기에서 언급되어지는 것이다. 던은 이렇게 말했다. "마지막 아담과의 자기 동일성과 헌신의 심리학적 탁월한 표현으로서의 세례" 세례는 구원의 수단이 아니다. 바울에게서는 그리스도의 속죄의 사역에 대한 우리의 믿음이 그 수단입니다. 하지만 그것은 죄에 대한 우리의 죽음과 그리스도안에서 살아남, 그리고 그리스도가 성취한 것안에서 실제적인 참여를 나타냅니다.
- Paul concludes this argument in verse 4 (therefore), saying that we were buried with him through baptism* and then also were united with him in his resurrection. If one follows the basic connotation of baptizō as “immerse” and sees the imagery as building on the idea of immersion in water (as I do), then the death would signify the going down into the water and our being raised like Christ would signify the coming up out of the water. There is a great deal of debate about whether baptism is understood sacramentally here, that is, as an actual presence of Christ in baptism (so Légasse 1991). This is unlikely, however, for as Moo points out (1996:363–64) the subject of baptism is dropped after this verse. Its purpose is not to tell how we are buried with Christ but to tell that we are buried with Christ. The emphasis is not on baptism but on our death and resurrection in Christ. A further question is what Paul means when he says we are buried through baptism. In some sense it is the instrument or means by which burial with Christ is accomplished. This is seen also in 1 Peter 3:21, where we are told that “baptism … now saves you,” with the process further defined as “the pledge for a good conscience” (better than the niv, “of a good conscience”). It does not mean baptism is the instrument of our salvation; rather it seals the salvation experience and is the means by which the faith experience is mediated to us. In other words, conversion and baptism are spoken of here as a unified experience, a being with Christ. Dunn (1988a:314) speaks of “baptism as the psychologically climactic expression of commitment to and self-identification with the last Adam.” Baptism is not the means of salvation; in Paul our faith in Christ’s atoning work is the means. But it represents our death to sin and rising in Christ, and it is a very real participation in what Christ has accomplished.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 151–152.


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18 Therefore, as one trespass6 led to condemnation for all men, so one act of righteousness7 leads to justification and life for fall men. 19 For as by the one man’s gdisobedience the many were made sinners, so by the one man’s hobedience the many will be made righteous. 20 Now ithe law came in to increase the trespass, but where sin increased, jgrace abounded all the more, 21 so that, kas sin reigned in death, lgrace also might reign through righteousness leading to eternal life through Jesus Christ our Lord. 
The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 롬 5:18–21.

18절) 한 범죄, 아담의 범죄로 모든 사람이 범죄에 이른것 같이 한 사람, 예수 그리스도의 십자가에서의 의로운 행동으로 말미암아 모든 사람이 의롭다하심을 받아 생명을 얻게 되었다. 본문에서 모든 사람, 많은 사람은 모두를 뜻하지만 이것이 만인 구원설을 의미하는 것은 아니다. 본문은 이 의롭다하심을 받는 모든 사람은 바로 한 분 예수 그리스도안에 속한 이들, 그분을 믿는 모든 사람을 뜻하는 것이다.

19절) 한 사람, 아담의 불순종으로 많은 사람이 죄인 됨
또 한 사람, 예수 그리스도의 순종하심으로 많은 사람이 의인 됨
계속해서 본문은 한 사람 아담과 또 한 사람 예수 그리스도를 대조시킨다.
그리스도의 순종이 많은 사람을 의롭다 칭하는 것은 사람이 의롭다 행함으로 변화되어지는 것이 아니라 법적인 의미에서 의롭다고 간주하는 것이다.

아담의 불순종으로 인한 범죄로 모든 이들이 죄인되어 저주를 받은 것처럼 한사람 그리스도의 순종으로 모든 이들이 하나님의 은혜로 생명에 이르게 되었다. 하지만 이것을 통해 바울은 그리스도의 대속의 역사의 결과로 자동적으로 칭의가 주어지는 것을 의도하지는 않는다. 본문의 문맥을 통해서 바울은 아담안에 거하는 이들 즉 원죄의 영향속에 태어난 이들과 그리스도안에서 은혜 가운데 있는 이들, 즉 믿음으로 반응한 사람들을 비교하고 있는 것이다.
- Paul returned to the comparison he began in v. 12 but never finished. His comparison takes the “Just as A, so also B” form. The contrasting elements are clearly set over against one another:
“One trespass”—“One act of righteousness”
“Condemnation”—“Justification”
“All men [in Adam]”—“All men [in Christ]”
Just as the one sin of Adam brought condemnation,142 so also did the one righteous act of Christ bring justification.143 Just as condemnation spread to all, so also is the divine acquittal offered to all. Paul did not intend to imply that the result of Christ’s atoning work automatically provided justification for all regardless of their willingness to accept it. Universal salvation is not taught in this text.144 Context indicates that Paul was comparing the fate of those who are in Adam (the position of all by virtue of their birth into the human race) and the blessings of those who are in Christ (the position of all who have responded in faith)
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 145.

본문 19절에서의 예수님의 순종은 작게는 십자가에서의 순종과 넓게는 그분의 삶 전체를 통한 순종을 포함한다.

19절의 죄인이 되다와 의인이 되다라고 표현된 단어는 '카티스테미'라는 단어이다. 이 단어는 맡기다, 세우다라는 의미인데 법적인 용어로 사용된 것이다. 아담의 범죄때문에 많은 사람이 죄인의 신분으로 '지명되고', '임명되'었고 그리스도의 순종때문에 많은 사람이 의로운 신분으로 지명되었다.
- Elaborating on the death he mentioned in verse 12, Paul asserts that Adam’s disobedience led to “condemnation for all men” (v. 18) and that “the many were made sinners” as a result of what Adam did (v. 19). The niv translation “made sinners” and “made righteous” in verse 19 suggests that Paul’s point here is that Adam’s sin led people to become sinners while Christ enabled people to become good and law-abiding. But the Greek verb used in both places (kathistemi) suggests rather a forensic idea: Because of Adam’s sin, “the many” were “appointed to” or “inaugurated into” a state of sinfulness; and because of Christ’s obedience, the many “were appointed to” a status of righteousness (i.e., they were justified).
Douglas J. Moo, Romans, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2000), 184.

20절) 율법이 들어온 것은 범죄를 더하게 하려 함이라. 그러나 죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤다.
하나님께서 모세 율법을 주신 이유는 인간의 죄의 범위를 드러내고 그 죄를 다루기 위한 새로운 수단이 필요하다는 것을 알리기 위해서였다. 점점 명령이 증가하면서 율법은 하나님에 대해서 불순종할 더 많은 기회들을 제공하게 된 것이다.
율법은 절대로 구원을 우리에게 제공하지 않는다. 단지 그 필요를 확신시킬 뿐이다.
일반적인 바울의 시대에 유대인의 관점으로는 하나님께서 인간의 악한 충동을 막기 위해서 율법을 주셨다고 보았다. 그래서 유대주의에는 이런 속담이 있다. "토라가 많을 수록 생명도 더 많다.(미쉬나) 그러나 바울은 이러한 견해에 정반대의 입장을 본문을 통해서 주장한다. 그는 율법이 죄를 더하게 하기 위해서 들어왔다고 말한다. 이는 아마도 사람들이 하나님으로부터 율법을 쓰면 그들이 그들의 양심에 따라 하나님의 율법에 반하는 죄를 짓는 것이 아니라더욱 심각하게 의도적인 범죄(파랍토마), 즉 하나님으로부터 직접적으로 부여받은 명백한 명령을 거역한 아담의 첫번째 범죄와 같은 죄를 짓게 되는 것이다. 그러므로 그리스도의 구원의 압도적인 탁월함이 은혜가 이러한 증가하는 죄보다 더욱 풍성하다는 것을 보여준다.
- The typical Jewish view in Paul’s day was that God gave the law to counteract the sinful human impulse. In Judaism there was the proverb, “The more Torah the more life” (Mishnah, Aboth 2.7). But Paul points out that the law came in to increase the trespass, probably in the sense that once people had written laws from God, they committed not just “sins” against God’s law in their conscience, but, even more seriously, willful “trespasses” (Gk. paraptōma), like Adam’s first “trespass” against a clear spoken command directly from God (cf. note on Rom. 4:15). Hence, the surpassing excellence of Christ’s salvation is shown in that grace abounded even more than these increasing sins.
Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2167.

21절) 죄가 사망안에서 왕 노릇 함
은혜도 의로 말미암아 왕노릇하여 주 예수 그리스도로 말미암아 영생에 이르게 함
의롭다 칭함을 받은 결과로 그리스도 안에 속한 신자들은 하나님의 은혜가 그들을 통치할 것을 확신할 수 있다. 하나님 앞에 서 있는 그들의 올바른 상태는 분명히 영생을 가져다 줄 것이다.
- As a result of being justified. Believers, who belong to Christ, can be sure that God’s grace reigns over them: their present state of right standing before God will certainly result in eternal life.
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2301.

카티스테미 καθίστημι.*

From the basic sense of “to set down,” “to put in place,” there derive the following meanings which are significant in the NT.

1. “To conduct,” “to bring,” “to lead to,” Hom. Od., 13, 274; Hdt., I, 64; BGU, I, 93, 22; Jos. 6:23; 2 Ch. 28:15 (בּוֹא hi); Ac. 17:15.

2. “To set in an elevated position, in an office,” “to instal,” a. with simple acc. of person, P. Hibeh, 29, 21 (3rd cent. b.c.); ἐπρ́τροπον: P. Ryl., II, 121, 15; 153, 18; πρεσβυτέρους: Tt. 1:5; pass. Hb. 5:1; 8:3; Diod. S., XVII, 62; Philo Mut. Nom., 151; b. with acc. and ἐπί and gen., Jos. Ant., 2, 73; Gn. 39:4; Mt. 24:45; Lk. 12:42; ἐπὶ πολλῶν σε καταστήσω: Mt. 25:21, 23; Ac. 6:3; 7:27; pass. ἐπὶ τῆς Αἰγύπτου κατασταθείς, APF, II (1902), 429, 12; with acc. and ἐπί and dat.: ἐπὶ πᾶσιν τοῖς ὑπάρχοσιν: Mt. 24:47; Lk. 12:44; with acc. and ἐπὶ and acc.: Xenoph. Cyrop., 8, 1, 9; Isoc., 12, 132; καταστήσεις ἐπὶ σεαυτὸν ἄρχοντα οὐκ ἀλλότριον: Philo Spec. Leg. IV, 157; Ps. 8:6; 1 Βασ‌. 8:5; c. with double acc.: Hdt., VII, 105; P. Hibeh, 82, 14; τινὰ ἀρχιερέα: Diog. L., IX, 64; Jos. Ant., 12, 360; Ex. 2:14; Gr. Sir. 32(35):1; ἀνθρώπους ἀρχιερεῖς Hb. 7:28; partly combined with b.: Lk. 12:14; Ac. 7:10, 27, 35; d. with final inf., also in the gen. or with εἰς: δικάζειν, 1 Βασ‌. 8:5; τοῦ δοῦναι, Mt. 24:45; Lk. 12:42; εἰς τὴν ἀρχήν: Jos. Ant., 17, 232; εἰς τὸ προσφέρειν δῶρα: Hb. 8:3.

3. With double accusative: “To make someone something,” “to put him in a certain position or state,” pass. “to be instituted as something,” “to become something,” perf. “to be something.” There is no philological ground for the common suggestion that the element of judgment predominates rather than the actual fact. The state itself is always presupposed.

All secular usage supports this. κλαίοντά σε καταστήσει: Eur. Andr., 635; ἔρημον καὶ ἄπορον κατέστησεν; Plat. Phileb., 16b; (Monobazos) κατέστησεν ἐγκύμονα (made Helen pregnant): Jos. Ant., 20, 18. Cf. also the combinations of καθιστάναι with εἰς or ἐν: εἰς ἀνάγκην: Lys., 3, 3; εἰς ἀγῶνα: Plat. Ap., 24c; τὴν πόλιν ἐν πολέμῳ, Plat. Menex., 242a. Cf., too, the mid. and pass.: ἀνάγκῃ τὴν ναυμαχίαν πεζομαχίαν καθίστασθαι: Thuc., II, 89 (the battle at sea is forced into a battle on land); οἱ μὲν ὀφθαλμῶν ἰητροὶ κατεστέασι, οἱ δὲ κεφαλῆς: Hdt., 2, 84 (not “they are reckoned,” but “they are”); Kronos, Ares, Aphrodite ἐπιτάραχοι καὶ ἐπίδικοι καθίστανται: Vett. Val., I, 22 (43, 22 f., Kroll). The word is distinguished from ποιεῖν with the acc. or from γίγνεσθαι only to the degree that there is the suggestion of a spectator confirming the situation which has arisen: ψευδῆ γʼ ἐμαυτὸν οὐ καταστήσω πόλει: Soph. Ant., 658. There is no thought of a distinction between judgment and reality.

The best examples of koine usage are in the pap.1 Particularly instructive is P. Oxy., II, 281, from the time of Paul, 20–50. Syra, daughter of Theon, complains before the judge Heracleides concerning her husband, whom she once took into her house without any means of support (λειτὸν παντελῶς ὄντα): οὐ διέλειπεν κακουχῶν με καὶ ὑβρίζων καὶ τὰς χεῖρας ἐπιφέρων καί τῶν ἀναγκαίων ἐνδεῆ καθιστάς, ὕστερον δὲ καὶ ἐνκατέλιπέ με λειτὴν καθεστῶσαν. διὸ ἀξιῶ συντάξαι καταστῆσαι αὐτὸν ἐπὶ σέ. In the first two cases the reference is to the actual state of affairs; καθιστάς has the sense of reddens, καθεστῶσαν of οὖσαν. In the third case we have a technical form of sense 1., “to lay before the judge.” But this does not justify us in claiming that the forensic concept of affirmation affects the ordinary usage.

Theologically the most significant verse is R. 5:19: ὥσπερ γὰρ διὰ τῆς παρακοῆς τοῦ ἑνὸς ἀνθρώπου ἁμαρτωλοὶ κατεστάθησαν οἱ πολλοί, οὕτως καὶ διὰ τῆς ὑπακοῆς τοῦ ἑνὸς δίκαιοι κατασταθήσονται οἱ πολλοί. Here, too, there is hardly any linguistic or material difference between κατεστάθησαν and ἐγένοντο.2 The meaning is that “as the many became sinners through the disobedience of the one man, so the many become righteous through the obedience of the one.” This does not imply that the forensic element is absent. 2 C. 5:21 and Gl. 3:13 show that in Paul ποιεῖν and γίνεσθαι do not necessarily bear an effective sense; they may also have an affective. The context decides. In R. 5 the forensic element is evident at v. 18 (κατάκριμα—δικαίωσις). Vv. 13f. also show that in the judgment of God the thing which counts is not exclusively the nature of the individual but the dominant character of the old (or the new) creation (→ ἐν, II, 541 f.).3 According to the current Jewish view God decides qualitatively in the sense that the quality ultimately decides His sentence and our destiny. Borrowing from other Jewish conceptions,4 Paul boldly reverses the relation. God’s sovereign sentence decides both destiny and quality. To be sure, guilt is involved. Yet it is in Adam that the many, and virtually all, became sinners. Conversely, the many, again virtually all, but in fact believers, become righteous in Christ in spite of their own sin (δικαιοῦντα τὸν ἀσεβῆ, R. 4:5). They will stand forth as righteous in God’s judgment. Pronounced righteous, they will then normally become righteous in fact as well (R. 8:3 f.). Here, however, the emphasis is on the judicial sentence of God, which on the basis of the act of the head determines the destiny of all. The subtleties which have rightly been found in the passage lie in the teaching rather than the wording. The suggestion that Paul has united senses 1. and 2. into a pregnant eschatological riddle is too artificial.5

4. The other NT passages lead us to a similar result. Thus true realisation is implied at 2 Pt. 1:8: ταῦτα … οὐκ ἀργοὺς … καθίστησιν. At Jm. 4:4: ἐχθρὸς τοῦ θεοῦ καθίσταται is more pregnant than a mere ἐστίν:6 he proves himself to be, he is in God’s eyes, an enemy, and he really is this. Jm. 3:6: καὶ ἡ γλῶσσα πῦρ. ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας ἡ γλῶσσα καθίσταται ἐν τοῖς μέλεσιν ἡμῶν, ἡ σπιλοῦσα ὅλον τὸ σῶμα,7 “and the tongue is a fire; it is present among our members as a world of iniquity, and it corrupts the whole man.” The sense would allow of ἐστίν, but the aspect of affirmation is expressed more strongly by καθίσταται.



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15 But the free gift is not like the trespass. For if many died through one man’s trespass, much more have the grace of God and the free gift by the grace of that one man Jesus Christ abounded for bmany. 16 And the free gift is not like the result of that one man’s sin. For cthe judgment following one trespass brought condemnation, but the free gift following many trespasses brought djustification. 17 For if, because of one man’s trespass, death reigned through that one man, much more will those who receive the abundance of grace and the free gift of righteousness ereign in life through the one man Jesus Christ. 
The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 롬 5:15–17.

Verses 15–21 contain six comparisons between Adam and the result of his sin and Jesus and the result of his redemptive work. Verses 15 and 17 follow the pattern, “If A, how much more B.” Verse 16 uses the negative form, “A is   p 144  not like B.” Verses 18, 19, 21 follow the pattern, “Just as A, so also B.”
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 143–144.

15절) 바울은 계속해서 아담과 예수 그리스도를 대조하고 있다. 아담의 죄로 말미암아 모든 인간에게 전가된 죄의 본성, 즉 원죄에 대해서 바울은 설명하고 있는 것이다. 이 한 사람, 아담의 범죄로 말미암아 모든 사람이 죽었고 또한 한사람 예수로 말미암아 은혜의 선물이 많은 사람에게 넘치게 되었다. 죽음은 하나님과의 영적인 관계의 단절로 시작하여 마침내 육체적인 죽음에 이른다. 이에 대조되게 바울은 그리스도의 은혜의 풍성함을 강조한다.
- Paul contrasts the consequences of the work of Adam and of Christ five times in the next five verses, showing their decisive roles as covenantal heads of the people they represent. Paul clearly teaches “original sin,” the fact that all people inherit a sinful nature because of Adam’s sin. Paul probably is also teaching that all people are in fact guilty before God because of Adam’s sin. Many (i.e., all human beings excluding Christ) died through Adam’s one sin. Death begins with spiritual separation from God and culminates in physical death. By contrast Paul emphasizes the lavishness of Christ’s grace bestowed on the many that belong to him.
Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2166.

하나님의 은혜는 아담의 죄가 악한 것보다 무한하게 선하십니다. 죄가 아담안에 있는 모든 사람에게 확장되지만 하나님의 은혜는 그리스도안에 있는 모든 사람의 운명과 영원한 삶을 변화시킵니다.
- “God’s grace is infinitely greater for good than Adam’s sin is for evil.”139 Although sin extends to all who are in Adam (and all are by birth), the grace of God transforms for eternity the life and destiny of all who are in Christ (and all who turn to him in faith are).
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 145.

16절) 이 선물은 범죄한 한사람, 아담으로 말미암은 것과 같지 않다. 심판은 한 사람(아담)으로 말미암아 정죄에 이르렀으나 은사는 많은 범죄로 말미암아 의롭다 하심에 이르렀다. 본문은 이 선물과 한 사람의 죄의 결과를 대조하고 있다. 아담의 원죄는 심판을 받았고 정죄를 받았다. 아담으로부터 유래한 모든 사람의 많은 죄는 은사를 통해서 의롭다함을 받았다.
- Although v. 15 shows that “the gift is not like the trespass,” v. 16 teaches that the result of “the gift … is not like the result of the [trespass].” The comparison takes the form of “A is not like B.” Adam’s one sin was followed by judgment and brought condemnation. The many trespasses (of all who stem from Adam) was followed by the gift that brought justification. “A” is the story of divine reconciliation through the obedience of the second man, Christ. “B” is the story of humankind’s fall from God’s favor through the disobedience of the first man, Adam. “A is not like B.” What people did was to rebel; what God did was to restore.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 145.

17절) 한사람, 아담의 범죄로 사망이 왕 노릇 하였은즉 은혜와 의은 선물을 풍성하게 받은 자들은 한분 예수 그리스도를 통하여 왕 노릇 하게 될 것이다.

15절에서는 아담의 범죄는 죽음을 예수의 선물은 풍성함을 가져온다.(죽음과 풍성함)
16절에서는 범죄는 심판과 정죄를 가져오고 은사(선물)은 의롭다하심을 가져온다.(정죄와 칭의)
17절에서는 죄로 말미암아 사망이 왕노릇하지만 예수 그리스도를 통해 은혜와 의를 받은 자들은 생명이 왕노릇하게 될 것이다.(사망과 생명)
본문은 계속되는 반복을 통해서 아담의 범죄와 예수님의 선물이 얼마나 큰 차이를 보이는지를 지속적으로 강조한다. 한사람의 범죄로 모든 사람이 죽었지만 한사람 그리스도의 은혜로 말미암아 그를 믿는 모든이에게 구원이 미치게 된 것이다.
- Sin and death hold sway over all humanity because of the trespass of the one man. Yet once more that power has been nullified. Grace overturns sin, and life triumphs over death because the one man, Jesus Christ has overturned the act of the one (Adam). Paul’s language virtually stumbles over itself to demonstrate how much more God’s gift has accomplished. Grace from verse 15 has become God’s abundant provision of grace, pointing to the over-reaching bountifulness (so Barrett 1957, “excess”) of God’s grace as the source of life. The gift is now clarified as the gift of righteousness, probably referring to both the new status bestowed as well as the act of justifying (as in v. 16). Salvation-history is here portrayed as the actors switch from God, whose act of grace makes salvation possible, to Christ whose gift procures salvation, to the believers who receive the gift and reign in life. This reign, the overturning of death’s reign, is future. Death reigned in the past, but for the believer life controls the future. Many take this as an apocalyptic concept referring to eternal life after the establishment of “a new heaven and a new earth” in Revelation 21, but it is more likely inaugurated eschatology, meaning that life reigns from the moment one becomes a follower of Christ and will be consummated at the eschaton.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 143–144.

이 짧은 세절의 본문속에서 은사(카리스마), 선물(도레아), 은혜(카리스)라는 단어가 7번 등장한다. 아담의 범죄로 일어난 것은 죽음과 심판, 정죄이다. 하지만 그리스도로 말미암은 결과는 완전히 다르다. 정죄가 있는 곳에 그리스도는 칭의(의롭다하심)을 가져오셨다. 정죄는 한 죄로 말미암아 임했으나 칭의는 많은 범죄를 따라 왔다. 우리는 이를 통해서 하나님의 은혜의 장대함을 보게 된다. 크랜 필드는 이렇게 말한다. "그 하나의 잘못된 행동은 심판으로 응답되야한다. 이는 완전히 당연한 것이다. 반면에 그 축적된 죄와 모든 세대의 범죄는 하나님의 선물로 응답되어야 한다. 이는 기적중의 기적이다. 이는 인간의 이해를 완전히 벗어난 것이다."
- The word “grace” and the related word “gift” occur seven times in these three verses. What happened as a result of Adam’s sin is entirely a matter of “just deserts.” “Death” (vv. 15, 17), “judgment,” and “condemnation” (v. 16) inevitably and justly follow sin. But what has happened as a result of Christ is quite different. In place of condemnation, Christ brings “justification” (v. 16). Condemnation came as a result of “one sin,” but justification “followed many trespasses” (v. 16). We see in this circumstance, Paul concludes, evidence of the overwhelming grace of God. As Cranfield puts it, “That one single misdeed should be answered by judgment, this is perfectly understandable: that the accumulated sins and guilt of all the ages should be answered by God’s free gift, this is the miracle of miracles, utterly beyond human comprehension.”9
The power of God’s grace operating through the work of Christ means there is a “how much more” in the quality of what Christ accomplishes in comparison with what Adam has done (v. 17). Christ more than cancels the effects of Adam’s sin—he enables those who have received the “abundant provision of grace” and “the gift of righteousness” not just to experience life but to “reign in life.”
Douglas J. Moo, Romans, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2000), 183–184.


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12 Therefore, just as tsin came into the world through one man, and udeath through sin, and vso death spread to all men5 because wall sinned— 13 for sin indeed was in the world before the law was given, but xsin is not counted where there is no law. 14 Yet death reigned from Adam to Moses, even over those whose sinning was not ylike the transgression of Adam, zwho was a type of athe one who was to come. 
The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 롬 5:12–14.

바울은 앞서 칭의를 설명하고 이로 인한 결과로 주어지는 구원과 미래의 소망에 대해서 선포했다. 이제 그는 하나님과 인간사이의 첫번째 장애물, 즉 아담으로부터 전가된 죄와 죄책에 대해서 관심을 돌리고 있는 것이다. 아담의 죄의 영향들이 구원을 경험한 사람들에 의해 반전되고 있다. 타락의 우주적 결과는 십자가의 우주적 결과로 인해 극복되었다.
- Paul has established the fact of justification and its results—present salvation and future hope. Now he turns to the primary barrier between people and God—the sin and guilt inherited from Adam. The point is that Christ has overcome the power of sin and death by becoming the victor over those evil forces. The effects of Adam’s sin have been reversed for those who have experienced salvation; the universal consequences of the Fall are overcome by the universal consequences of the cross.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 136.

한사람, 아담의 범죄 이야기는 창세기 3장에 등장한다. 본문에서는 이 사건의 주요 구성원인 하와나 뱀은 등장하지 않는다. 철저히 아담의 대표성을 강조하고 있는 것이다. 본문에서 말하는 사망은 영적인 죽음과 육적인 죽음을 모두 의미한다. 하나님께서 선악과를 따먹으면 정녕 죽으리라 하셨지만 실제로 아담과 하와는 이후 수백년간 생존한다. 하지만 그 과정에서 에덴동산에서 하나님과 함께 하는 친밀한 교제권을 상실하게 되는 것을 볼 수 있다. 본문 12절에서 모든 사람이 죄를 지었다라는 의미는 “모든 인간들이 개인적으로 아담으로부터의 죄된 본성을 부여받은 결과로 죄를 지었다”라는 의미이다. 본문은 아담의 대표성과 그로 인한 죄의 전가의 교리를 설명하고 있는 것이다. 
- The second two clauses of verse 12 emphasize the universal extent of this nexus of sin and death. Death, Paul affirms, affects all people because all people have “sinned.” That all human beings stand under God’s sentence of wrath because of sin is a point the apostle has already made in Romans (see esp. 1:18–19; 3:9, 23). He may be saying here again no more than that every person is estranged from God because every person has, at some time or another in his or her life, sinned.5 But in verses 18–19, where, as we have seen, Paul repeats and completes the comparison we have in this verse, he suggests a close relationship between Adam’s sin and the condemnation that all people stand under: “The result of one [man’s] trespass was condemnation for all men” (v. 18a).
Because of this, and also because of the need to explain why every single person sins, many scholars think there is more to Paul’s “because all sinned” than meets the eye. Some argue that the phrase means “because every human being, personally, sinned as a result of inheriting a sinful nature from Adam.”6 Others go further: Since Paul claims that we die both because we sin (v. 12) and because Adam sinned (v. 18), we must blend these two together: We all sinned when Adam sinned. As the representative of the human race, Adam’s sin is at the same time the sin of every other human being who ever lives.7


이하 본문속에서 죄/심판/죽음과 의/칭의/생명이 대조된다. 
- This section is organized around a series of comparisons—just as …* so also (vv. 12, 18, 19, 21) and if … how much more (vv. 15, 17). There are probably four subsections—verses 12–14, 15–17, 18–19, and 20–21. Murray (1968:179) shows that this passage contrasts two opposed complexes—sin/condemnation/death versus righteousness/justification/life—and these are “antithetical at each point of the parallel.” It provides a natural transition from the justification of 3:21–5:11 to the new life in Christ of 6:1–8:39. There is some link, in fact, to the universality of sin passage in 1:18–3:20, so that one could see 5:12–21 as introducing 6:1–8:39 in the same way that 1:18–3:20 introduced 3:21–5:11. Paul begins to establish the comparison in verse 12 but fails to complete it because the readers needed clarification regarding the reign of sin and death (vv. 13–14). Having made this clarification, he then makes four comparisons in verses 15–19 before drawing the section together by discussing the contrast between sin and grace (vv. 20–21).
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 136–137.

12절) 한사람, 아담의 범죄로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 그 죄로 말미암아 사망이 들어온것 같이 모든 사람이 죄를 지었기에 사망이 모든 사람에게 이르게 되었다.
일반적으로는 죽음이 인간 삶의 일부라고 생각한다. 하지만 성경적 관점에서 죽음은 자연적인 것이 아니라 '마지막 대적'으로 예수님께서 다시 오실때에 마침내 정복해야할 대상으로 여긴다.
- This forms a chiasm (see note on 2:6–11):
a Sin enters
b Death results
b´ Death comes to all
a´ Because all sinned
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2301.
아담은 모든 인류를 대표한다. 하나님과의 언약, 선악과 언약의 당사자도 아담이고 이를 어긴 대상도 아담인데 이 아담의 범죄로 말미암아 사망이 들어와 모든이에게 영향을 미치게 되는 것이다. 이 아담의 범죄, 원죄의 영향력으로부터 자유로운 인류는 하나도 없다.
본문의 그러므로가 앞의 어떤 내용을 담고 있는지에 대해서는 여러가지 의견이 있다. 하지만 가장 적절한 해석은 1-11절까지의 내용일 것이다. 그리스도를 통해서 하나님께서 주신 새로운 구원과 화해를 기초로 바울은 우리가 그리스도안에서 어떻게 죄가 무력화되는지를 깨닫기를 원하고 있다. 그래서 바울은 한사람, 아담을 통해서 죄가 세상으로 들어왔다라고 말한다.
- Commentators debate whether therefore (literally “because of this”) in verse 12 refers back to 1:18–5:11 (Dunn 1988a; Stuhlmacher 1994), to 5:1–11 (Sanday and Headlam 1902; Cranfield 1975; M. Black 1973, Fitzmyer 1993b), to verses 6–11 (Lenski 1945), to verses 9–10 (Moo 1996), or just to verse 11 (Morris 1988). While we cannot be certain, the immediately preceding section (vv. 1–11) provides the best scenario. On the basis of the new salvation and reconciliation given by God through Christ, Paul wants us to understand more specifically how sin was nullified in Christ. So he begins by saying that sin entered the world through one man. The one man is Adam, and the world is all humanity. The Jewish concept of corporate solidarity is central: Adam represents all humanity. As Christ was the means of salvation (5:1, 6, 8, 9, 10, 11), so Adam was the means by which sin came into the world. As Sanday and Headlam state (1902:132), sin here is personified as “a malignant force let loose among mankind.” Moreover, while sin came through Adam, death came through sin. The progression is clear—Adam to sin to death. The universal presence of these hostile powers is the basic tragedy of life. Sin is also seen accompanying death in 1 Corinthians 15:56, “the sting of death is sin.” However, as Moo demonstrates (1996:320), this refers not just to physical death but also to “spiritual” death, “the estrangement from God that is the result of sin and that, if not healed through Christ, will lead to ‘eternal death.’ ” Moreover, in this way that sin produced death, it also brought death to every person.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 137.

12절 하반절에 모든 사람이 죄를 지었다라는 의미에 대한 해석은 붐준하다. 다양한 해석중에 '중재적 전가(mediate imputationn)'가 가장 좋다. 12절 전반부에서 말하는 것처럼 모든 사람은 아담으로부터 타락을 물려받은 다음 죄에 참여했습니다. 그러므로 그들은 아담(수동적인 죄)으로부터 전가된 죄의 본성과 그들 자신의 죄(능동적인 죄)를 통해서 그들 자신이 개인적으러 저지를 죄라는 두가지 방향에서 유죄이다. 사실상 이것이 기독교가 모든 다른 종교와 다른 기본적인 차이이다. 전적 타락의 본성과 죄 아래 모든 사람의 보편적인 범죄이다. 이 죄책이 너무 가혹해서 어떤 인간의 노력도 이를 견딜수 없으므로 이것이 십자가를 요구한 것이다.
- On the whole, the mediate imputation view is best. All people have inherited corruption from Adam (the first part of v. 12) and then have participated in that sin (here). Therefore, they are guilty from two directions—the sinful nature inherited from Adam (passive sin) and their personal participation in that via their own sins (active sin). In fact, this is the basic difference of Christianity from all other religions, the nature of total depravity and the universal guilt of all people under sin. It is this that necessitated the cross, for this guilt is so severe that no human effort could ever assuage it.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 138–139.

13절) 모세의 율법이 제정되기 전에도 여전히 세상에 죄가 있었다. 하지만 그때는 죄를 죄로 여기지 않았다.
그렇다고 해서 바울은 율법이 있기전의 사람들이 죄 없다라고 말하고 있지는 않는다. 앞서 2:12절에서 말한 것처럼 율법없이 범죄한 자는 율법 없이 망하고 율법이 있고 범죄한자는 율법으로 심판을 받게 될 것이다. 예를 들면 창세기의 노아의 홍수나 바벨사건이 그러하다.
- Sin was in the world before the Mosaic law was instituted, but it was not technically reckoned as sin before the time of the law. Paul does not mean that people were guiltless without the law, for he has already said in 2:12 that those without the written law are still judged by God (e.g., those who perished in the flood [Genesis 6–9] and those who were judged at the tower of Babel [Gen. 11:1–9])
Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2166.

14절) 그러나 아담으로부터 모세까지, 율법이 없었을 때에 아담의 법죄와 같은 죄를 짖지 않은 이들가지도 사망이 왕노릇하였는데 아담은 오실 그분의 예표이다.
아담은 그리스도의 모형이다. 본문의 모형은 '티포스;로 예표, 모델, 패턴의 의미를 지닌다. 아담과 그리스도는 모두 인류의 언약의 핵심(머리)로 모든 사람들은 아담안에 혹은 그리스도안에 있다. 모든 사람은 육체로 아담안에서 태어났고 반면에 오직 새롭게 태어난 사람만이 그리스도 안에 있다.
- Adam is a type (model, pattern; Gk. typos) of Christ, for both Adam and Christ are covenantal heads of the human race, so that all people are either “in Adam” or “in Christ” (cf. 1 Cor. 15:22). All are in Adam by physical birth, while only those with the new birth are in Christ.
Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2166.
- “Type” is a technical Jewish term referring to a figure or event of the past that provides a pattern or model for the new age inaugurated by Christ. The term meant the “mark” or impression left by a sharp blow, as with a “stamp” made by a die or molded figure. In the New Testament this was a historical event that prefigured the New Testament reality. Adam is a type of Christ in the sense that the universal effects of his act prefigure the universal effects of Christ’s act (so Moo 1996:334). The one to come is a title for the coming Messiah (see the cry of the crowd at the triumphal entry, “blessed is he who comes in the name of the Lord,” Mk 11:9 and parallels).
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 141.

아담은 모든 인류의 죄된 상태를 상징합니다. 예수님은 믿음으로 의롭다 하심을 맏느상태를 나타냅니다. 구속은 두사람의 이야기입니다. 첫번재 사람은 하남께 불순종했고 이로 말미암아 모든 인류는 그릇된 방향으로 나아갔습니다. 두번째 사람은 하나님께 순종했고 이로 말미암아 믿음 안에서 그에게 돌아오는 자들에게 칭의를 제공하십니다. 첫사람의 죄로 얼마나 황폐하게 되었는지와 관계없이 둘째 사람의 구속 사역은 괴의 결과를 되돌리고 사람들을 하나님의 은총으로 회복시키십니다. 오직 첫번째의 심각성을 깨달음으로써 두번째의 놀라운 은총, 관대함을 깨달을 수 있습니다.
- Adam typifies the sinful condition of all humans (1:18–3:20). Jesus stands for the justification received by faith (3:21–5:11). Redemption is the story of two men. The first man disobeyed God and led the entire   p 140  human race in the wrong direction.119 The second man obeyed God and provides justification for all who will turn to him in faith. No matter how devastating the sin of the first, the redemptive work of the second reverses the consequences of that sin and restores people to the favor of God. Only by grasping the seriousness of the first is one able to appreciate the remarkable magnanimity of the second.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 139–140.

바울은 죽음의 보편성에 관한 자신의 가르침을 강화시키고 있다. 많은 유대인들은 율법을 떠나서는 죄나 죽음이 없다라고 믿었다. 그래서 12절에서 말하는 바울의 주장, 모든 사람이 죄를 지었고 죽었다라는 것은 말도 안된다고 생각했다. 그러므로 바울은 모세의 율법이 주어지기 이전에 죄가 존재했고 사람들은 그들의 죄로 인해 심판을 받게 된다는 것을 주장하는 것이다. 긍정적인 법의 존재는 죄를 범죄(transgression)로 바꿉니다. 여기서 법죄는 '파라바시스'로 율법을 어기는 것을 의미한다. 죄는 율법을 떠나서는 개인에게 부과되지 않을 수 있다. 하지만 죄는 여전히 죄이며 하나님의 저주와 진노를 가져온다.
- Paul affirms that people before Moses died for their own sins (see, e.g., 1:32; note also Gen. 6). For this reason, we think the second interpretation of these verses is preferable: Paul is reinforcing his teaching about the universality of death. Many Jews believed that there could be no sin or death apart from the law. They may have thought that Paul’s claim in verse 12 that all people had sinned and died does not make sense. Thus, Paul affirms that, indeed, sin existed before the Mosaic law was given, and that people were condemned for their sin. The presence of positive law turns sin into “transgression” (parabasis, the word Paul uses in v. 14 and which niv translates “by breaking a command”; see notes on 4:15). Sin may not be charged to one’s individual account (v. 13b) apart from law. But sin is still sin and brings God’s condemnation and wrath.
Douglas J. Moo, Romans, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2000), 183.


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6 For jwhile we were still weak, at the right time kChrist died for the ungodly. 7 For one will scarcely die for a righteous person—though perhaps for a good person one would dare even to die— 8 but lGod shows his love for us in that mwhile we were still sinners, Christ died for us. 9 Since, therefore, nwe have now been justified by his blood, much more shall we be saved by him from othe wrath of God. 10 For if pwhile we were enemies qwe were reconciled to God by the death of his Son, much more, now that we are reconciled, shall we be saved by rhis life. 11 More than that, we also rejoice in God through our Lord Jesus Christ, through whom we have now received sreconciliation. 

The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 롬 5:6–11.

본문 6-8절은 앞의 5절에서 말하는 하나님의 사랑이 무엇인지를 그체적으로 설명한다. 하나님께서 구체적으로 보여주신 사랑은 바로 희생적인 그리스도의 죽음이었다.

6절) 우리가 아직 연약할 때에 그리스도께서 경건하지 않은 자를 위하여 죽으셨다.
'한글 성경은 우리가 아직 연약할 때에 기약대로'라고 번역하고 있지만 원래 의미는 '우리가 아직 연약할 때에, 바로 그때에'로 번역하는 것이 옳다.
성경속에는 그 때에 대한 구절이 많이 등장합니다. 이 때는 역사의 흐름(청소)에 관해서 적절한 시기였을 뿐만 아니라 우리가 죄의 쇠사슬을 끊을 능력이 없다는 의미에서 적절한 때였습니다. 우리는 우리 자신을 도울수 없었습니다. 죄에 매여있고 하나님으로부터 영원히 분리될 운명에 있었기에 어떤 노력으로도 우리를 정죄로부터 자유롭게 할 수 없습니다. 그것이 우리에게 그리스도의 속죄의 죽음에 대한 적절한 때인 것입니다.
- Christ died for the ungodly “at just the right time” (Goodspeed has “at the decisive moment”). Paul wrote to the Galatians that God sent his Son “when the time had fully come” (Gal 4:4). Not only was it the right time in terms of the sweep of history but it was the right time in the sense that we were powerless to break the chains of sin.108 We were unable to help ourselves. Bound by sin and destined for an eternity apart from God, no amount of struggle could free us from condemnation. It was for us “the right time” for Christ’s atoning death.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 136.

본문에서 그리스도의 죽음은 우리라는 대상, 즉 그들은 연약하고 경건하지 않는 자들을 위해서 드려진 것이다. 경건치 않음, '아세베스'는 바른 종교적 믿음이나 실천없이 살아가는 상태를 말한다.
- Ungodly is a stronger term and refers to “living without regard to proper religious beliefs and practice” (Louw and Nida 1988:533). It appeared in a similar context in Romans 4:5 to describe those whom God “justifies,” the “wicked,” or ungodly. Here it is used to depict those for whom Christ died. The language of Christ “dying for” us is quite common (four times in 5:6–8; 14:15; Jn 11:50, 51; 1 Cor 15:3; 2 Cor 5:15) and connotes substitutionary atonement, describing Christ’s vicarious death “for” us or in place of us (see Harris 1978:1196–97, who states that hyper means both representation and substitution). Moreover, this sacrificial death of Christ occurred at just the right time, which could mean “at that very time when we were weak” (Käsemann 1980; Moo 1996) but more likely modifies “Christ died for the ungodly,” paralleling “when the time had fully come” in Galatians 4:4 and meaning the perfect time in history for God to carry out his plan of salvation (Barrett 1957; Cranfield 1975).
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 133.

7-8절) 의인을 위하여 죽는 자가 거의 없고 선인을 위하여 용감히 죽는 자가 혹 있지만 하나님께서는 우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 주으심으로 우리에게 대한 자기의 사랑을 확증하셨습니다.
확증하다라는 단어는 '시니스테미'라는 단어로 보여주다, to demonstrate라는 의미이다.
우리가 누군가를 위하여 목숨을 바치는 것을 여간 여러운 일이 아니다. 혹 이런 일이 있기는 하지만 매우 드문 일이다. 그런데 의인도 아니고 선인도 아닌 우리들, 여전히 우리들이 죄인되었을때에 하나님께서는 당신의 아들을 십자가에 주심으로 당신의 사랑을 보여주신 것이다. 하나님은 바로 탕자의 아버지이시다. 하나님의 놀라운 사랑의 증거가 바로 십자가이다.
사랑은 다른 사람의 행복을 자발적으로 나보다 우위에 두는 것입니다. 이것은 단지 감정이 아니라 행동입니다. 바로 이 사랑은 이 세상에서 가장 강력한 힘입니다. 이는 인간 존재의 윤리적인 목표입니다. 하나님은 사랑이십니다. 그리고 그것은 모든 구속 역사가 움직이는 목표를 결정합니다.
- Love is the voluntary placing of the welfare of others ahead of one’s own. It is action, not sentiment. Love is the mightiest force in the world. It is the ethical goal of human existence. God is love (1 John 4:16), and that determines the goal toward which all redemptive history moves.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 137.

7절을 보면 의인보다는 선인을 위해서 죽을 수 있는 확률이 조금은 더 높은 것처럼 말한다. 여기서 의인은 의로운 행동을 한 사람으로 도덕적으로 본받고 존경할 만한 사람이지만 나와 개인적인 관계는 없는 사람이라면 선인은 나와 가까운 관계에 있는 사람으로 나에게 직접적으로 도움을 주는 대상을 말한다고 볼 수 있다. 하지만 중요한 것은 우리 주님은 이런 이들을 위해서가 아니라 경건치 않은 죄인들을 위하여 죽으심으로 그 사랑을 확증하셨다는 것이다.
8절에서 하나님께서는 우리를 사랑하실 뿐만 아니라 우리를 위해서 그분의 사랑을 확증하셨다. 우리가 누군가를 사랑하는 것은 매우 중요하다. 우리는 친구를, 자녀를 사랑한다. 하지만 자녀들은 부모의 사랑을 깨닫지 못한다. 그래서 사랑하는 관계에서도 그 사랑을 확증하는, 표현하는 과정이 필요하다. 한남자가 한 여자를 만나서 결혼에 이르기까지 그녀를 위해서 선물을 주거나, 꽃을 선물하거나 깜짝 이벤트를 하거나 서프라이징 이벤트를 통해서 자신의 사랑을 확증해야 한다. 지금 하나님께서 의인이나 선인, 친구들을 위해서가 아니라 여전히 죄인인 우리에게 당신의 사랑을 확증하신 것이다.
- This is especially seen in the fact that God not only loves us but demonstrates his own love for us, that is, has concretely “proven” this love in the greatest possible way (v. 8). This justly famous verse is the apex of biblical statements on divine love. Anyone who loves another person tries to give concrete proof of that love via certain actions, perhaps buying presents or flowers or surprising them with a romantic getaway. God proved the depths of his love in a way none of us would want to do, by giving his Son to die for us. Yet it is far more than that: he did so while we were still sinners, that is, when we were his enemies, godless sinners. This is the primary point Paul is making. Christ did not die for righteous people or for friends; he died for sinful human beings in all their degrading depravity, for those who “suppress the truth by their wickedness” (1:18) and do “not think it worthwhile to retain the knowledge of God” (1:28), who are “filled with every kind of wickedness, evil, greed and depravity” (1:29). Therefore we deserved to experience the wrath of God and eternal judgment, but Christ took our punishment upon himself and paid the penalty in our place, thereby procuring redemption on our behalf (3:21–26).
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 134.

9-11절) 우리가 그의 피로 말미암아 의롭다하심을 받았고 더욱 그분으로 말미암아 하나님의 진노로부터 구원을 받게 될 것이다. 우리가 죄인되었을때에 우리가 그 아들의 죽음으로 인해 하나님과 화해하게 되었다면 더욱 지금 우리가 화목하게 된 자로서 우리는 그분의 사심으로 말미암아 구원을 받을 것이다. 저것 뿐만 아니라 우리에게 화목함을 주신 그 분, 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님 안에서 또한 즐거워한다.
화해는 개인적인 관계이다. 이는 하나님 편의 일방적인 행동이 아니다. 하나님은 당신의 아들의 한번의 죽음을 통해서 모든 사람들에게 용서를 주셨습니다. 그 용서가 믿음으로 받아들여질 때에만 간결하고 완전한 화해가 이루어집니다. 하나님의 역할은 끝났습니다. 우리의 역할은 이제 개인적인 결정의 문제입니다.
-  Reconciliation is a personal relationship; it cannot be a unilateral action on the part of God alone. He has provided forgiveness for all people through the once-for-all death of his Son. Only when that forgiveness is accepted by faith is the compact completed and reconciliation takes place. God’s part is finished; our part is a matter of individual decision.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 138.

예수님의 죽으심으로 우리가 하나님과 화목하게 되었고
화목하게된 우리가 예수님의 살아나심으로 구원을 받게 된다.
또한 이제 우리로 화목하게 하신 예수님으로 말미암아 하나님 안에서 즐거워한다.

본문을 보면 유대의 문학적 표현으로 '무거운 것으로부터 가벼운 것으로', 더 어려운 것에서 쉬운 것으로 나아가는 양태가 9, 10, 15, 17절에 등장한다. 여기서는 '그로 말미암아', '그뿐 아니라'로 표현된다. 하나님께서 불경건한 자를 의롭다 칭하셨는데 그분의 진노로부터 무죄하다라고 선언을 받은 이들을 구원하는 것은 더 쉬운 일인 것이다.
- Moreover, it is a present reality (now) and force in our lives. Paul’s point, however, is that since our justification is a fact, how much more (first in the Greek for emphasis) is it true that we are saved from God’s wrath through him! This uses a Jewish hermeneutical technique called “from the weightier to the lighter,” that is, from the more difficult to the less (Cranfield 1975; Moo 1996; Schreiner 1998; Dunn 1988a shows it is used four times—vv. 9, 10, 15, 17). Since God has done the more difficult, justified the ungodly, how much more can he achieve the easier, delivering those who have been declared innocent from his wrath.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 134–135.

본문에서 구원을 받을 것이다라는 표현은 '소조'라는 단어로 마지막 심판에 대한 하나님의 진노로부터 건짐을 받는 것을 의미한다.
- Saved in this context refers not to spiritual salvation but to being “delivered” from wrath, namely, God’s wrath at the last judgment (see 2:5, 8 on final wrath; 1:18; 3:5; 4:15; 9:22; 12:19 on present wrath). Moo (1996:310–11 n.) has a good summary, pointing out that Paul often uses this term “to depict the final deliverance of the Christian from the power of sin, the evils of this life, and especially judgment (e.g., 1 Cor. 3:15; 5:5; Phil. 2:12).” Paul pictures the Christian as having been saved, as looking forward to being saved, and even as in the process of being saved (cf. 2 Cor 2:15; 2 Thess 2:10).
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 135.

10절에서 칭의라는 법정적 용어에서 화목이라는 개인, 관계적인 언어로 전환된다. 화목은 칭의의 자연적 결과이다. 예수님의 희생적인 죽음을 기초로 하나님께서 우리를 의롭다 칭하신 후에 하나님은 우리와 새로운 관계를 세우셨다. 본문에 사용된 화해, 화목이라는 표현은 헬레니즘 세계에서는 이것이 너무 개인적인 표현이기에 사용된 적이 업서었던 단어인데 바울은 이를 통해서 하나님의 칭의를 통해 새워진 새로운 개인적인 관계라는 의미로 사용한다. 여기에서 그의 아들의 죽음을 통해서 하나님과 원수되었던 이들이 의롭다 칭함을 받고 화목하게 된 것이다. 이 화목함의 관계는 두가지 방향으로 전개된다 하나는 죄로 인한 불신자들의 적대감이고 또하나는 죄에 대한 그분의 심판으로 인한 하나님의 적대감이다. 하지만 예수님의 죽음을 결과로 이 두 적대감은 제거되었고 새로운 관계가 세워진 것이다. 이처럼 발생하기 어려운 것이 이루어진 것이기에 그분의 살으심으로 말미암아 화목하게 된자를 구원에 이르게 하시는 일은 비교적 쉬운 일이 되는 것이다.
- The following verse (v. 10) repeats the argument from a different perspective. Here the death of his Son has resulted in our being reconciled to him. Reconciliation is the natural result of justification. After God has declared us righteous on the basis of Christ’s sacrificial death, he establishes a new relationship with us. The language moves from the legal to the personal. Cranfield (1975:267) says reconciliation language was never used in the religious language of the Hellenistic world because it was too deeply personal, but Paul (Rom 5:10, 11; 11:15; 2 Cor 5:18–20) uses it to show the new personal relationship established by God’s justification. Here those who are God’s enemies have been both justified and reconciled … through the death of his Son. That is the thrust of being reconciled, to bring enemies into proper relationship with each other. Note the two directions—hostility from the unbeliever due to sin and hostility from God due to his judgment on sin. But as a result of Christ’s death, that hostility has been removed from both sides, and a new relationship has ensued. So if this exceedingly difficult thing has taken place, how much easier it is for God to have saved us through his life. As in verse 9, saved must mean deliverance from his final wrath. But what does through his life connote? Most likely it refers to his resurrection as the means of reconciliation (cf. 4:25; 8:34). Christ’s death and resurrection are a single event in salvation history and together constitute the basis of our salvation (see on 4:25).
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 135.

11절에서 그리스도를 통해서 하나님께서 우리에게 행하신 일을 우리가 깨닫고 이를 누릴때의 반응은 바로 기뻐하고 즐거워하는 것이다. 바울은 여기서 하나님께서는 우리를 하나님의 매래의 심판으로부터 구원하실 뿐만 아니라(9-10) 우리에게 현재적인 화목함의 기쁨을 주신다라고 말하고 있다. 우리는 미래의 소망과 현재의 구원을 동시에 가진다. 기쁨은 무엇인가? 이 기쁨은 바로 하나님 안에 거하는 것이다. 그리고 이 상태에서 우리가 행할 수 있는 최고의 행동은 바로 예배하는 것이다. 이 예배는 계속되는 우리의 행위이다. 그리스도인의 삶은 하나님 중심적이다. 십자가위에서 예수님의 죽으심이 이것을 가능하게 하신다. 하나님은 우리에게 구원을 수십니다. 그리고 우리는 그분으로부터 새로운 관계, 화목을 받게 됩니다. 

본문에서 하나님의 사랑이 부은바 되어진 가장 결정적인 모델이 바로 그리스도의 십자가이다. 경건하지 않은 우리들을 위하여 죽으신 그분의 희생으로 하나님께서 우리를 얼마나 사랑하시는지가 극명하게 선포되고 확증된 것이다. 
이제 우리는 의롭다 칭함을 받았으므로 그분의 진노하심에서 구원을 받을 것이다. 왜냐하면 만약 우리가 원수되었을 때에 예수님의 죽으심으로 말미암아 하나님과 화목하게 되었다면 지금 우리가 화목된 상태이기에 더욱 우리는 그의 살아나심으로 말미암아 구원을 받을 것이다. 9절과 10절을 잘 보면 그 문장구조가 유사하다. 이렇게 구원을 받은 우리들은 그 주님을 통해서 하나님 안에서 즐거워한다. 



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5 aTherefore, since we have been justified by faith, bwe1 have peace with God through our Lord Jesus Christ. 2 Through him we have also cobtained access by faith2 into this grace din which we stand, and ewe3 rejoice4 in hope of the glory of God. 3 Not only that, but we frejoice in our sufferings, knowing that suffering gproduces endurance, 4 and endurance produces character, and character produces hope, 5 and hhope does not put us to shame, because God’s love ihas been poured into our hearts through the Holy Spirit who has been given to us. 
The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 롬 5:1–5.

1절) 그러므로 우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았다라는 이 구절은 바로 전반부(1:18-4:25)의 중심주제를 정리한 내용이다. 이제 다음 큰 주제를 향해서 나아가고 있는 것이다. 이 자신감의 근거는 바로 예수 그리스도께서 그들의 죄로 인해 죽으셨고 다시 살아나셨다는 사실에 기인한다.
칭의 이후에 이제 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화평을 누릴 것을 말하고 있다.
- In fact, “since we have been justified through faith” (v. 1) summarizes the entire argument of chaps. 1–4. Those who have placed their trust in Christ can rest assured that their faith has been credited to them as righteousness (Rom 4:24).   p 133  Their confidence is based on the fact that Christ was put to death for their sins and raised again that they might be declared just (Rom 4:25).
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 132–133.

칭의의 첫번째 결과는 하나님과의 화평이다. 이는 믿음안에서 하나님을 향해 방향을 수정한 사람들과의 관계이다. 이는 단지 내적인 평정상태를 표현하는 것만이 아니다. 이것은 외부적이고 객관적이다. 하나님과의 화평을 가지는 것은 죄로 인해 야기되는 모든 적대감을 제거함으로 하나님과의 관계를 맺는 것을 의미한다. 화평은 더이상 하나님의 진노아래 있지 않는 것이며 또한 하나님과 다른 사람들, 그리고 그들 자신들과 조화를 이루며 사는 즐거운 경험이다.
- The first consequence of justification is “peace with God.” Peace is a word rich with meaning.89 It speaks of the new relationship that exists between God and those who turn to him in faith (cf. Eph 2:14–15; Col 1:21–22). As Paul used the term, it does not primarily depict a state of inner tranquility. It is external and objective. To have “peace with God” means to be in a relationship with God in which all the hostility caused by sin has been removed.90 It is to exist no longer under the wrath of God.91 It is not necessary, however, in the interests of literary precision to remove all psychological connotations from the term. Peace is also the joyful experience of those who live in harmony with God, other people, and themselves.
This kind of peace is made possible through the redemptive activity of “our Lord Jesus Christ.”92 Paul delighted to dwell on the full title of his Savior. Jesus of Nazareth is the promised Messiah (“Christ”). He is   p 134  God (“Lord”93). And he is “our[s]!” Through him we have been ushered into the presence of God the Father. By faith we have gained access (a second consequence of justification) into this gracious relationship in which we now find ourselves (cf. Eph 2:18).94 It leads us to rejoice95 in our hope96 of sharing “the glory of God” (a third consequence).97
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 133–134.
- The second result of justification is access by faith into this grace in which we now stand. By access Paul could mean cultic “access to the sanctuary as the place of God’s presence” (Käsemann 1980:133; this is the connotation in Eph 2:18), but more likely here the word has a connotation of royalty, signifying entrance into the audience chamber of the King of kings (Dunn 1988a; Fitzmyer 1993b). There is a twofold basis for this entrance: Christ (whose death made it possible, vv. 6–8) and faith (the means emphasized in 3:21–4:25). It is interesting that Paul says this grace, referring to the grace of God highlighted in 3:24 (“justified freely by his grace”) and 4:16 (“the promise comes … by grace”). However, there it referred to the character of God, while here it refers to the realm of grace that we experience in Christ, namely, the grace in which we now stand. In fact, the perfect tenses here, have gained and now stand (“have stood” in the Greek), express the idea of a “given state of affairs” to which a person belongs (Porter 1994:22). We now not only have access to but actually stand or have our being in God’s realm. As in Philippians 3:20, “our citizenship is in heaven.” This grace includes our new status as justified and also all the blessings enumerated in 5:1–11.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 127–128.
- Yet we not only have peace and access to grace, but we also have an entirely new basis for “boasting” (rejoice in the niv)*. In 3:27 Paul said that all “boasting” in the law is “excluded” on the basis of the principle of “faith” (see also 2:17, 23). In 4:2–3 he noted that Abraham had nothing “to boast about” because he believed God rather than depended on his works. Yet here there is ground for boasting, namely, in the hope of the glory of God. The earlier passages forbade bragging over human achievement while here pride is encouraged regarding what God has accomplished on our behalf. Pride is sin when it centers on self but valid when centered on the accomplishments of another (like your children or especially your God!). The basis of this pride in God, the hope of the glory of God, is almost certainly not the present glory of the believer (seen in Jn 17:22; Rom 8:30; 1 Cor 11:7; Heb 2:10; 1 Pet 4:14) but the final glory that will be ours at the eschaton (Rom 8:17, 18, 21; Eph 1:18; Col 1:27). Our hope, as in verses 5:4, 5 and 8:20, 24 is a glorious trust in and anticipation of the promises God has given regarding the future. In light of this, Cranfield (1975:260) calls the glory of God “that illumination of man’s whole being by the radiance of the divine glory which is man’s true destiny but which was lost through sin, as it will be restored … when man’s redemption is finally consummated at the parousia of Jesus Christ.” The hope that every sacrifice will be rewarded is the basis for the Christian life with its mandate to live separately from the world; for every earthly glory surrendered, God will recompense an eternal glory (Mt 6:19–21; Mk 10:29–31).
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 128–129.

본문에서 바울은 우리라는 표현을 쓰고 있다. 이는 로마의 교인들과 자기 자신을 일체화 시켜서 표현한 것이다. 이 하나님과의 화평을 누리는 것에 대한 같은 경험을 소유하는 것에 대한 인식이 그에게 있었다. 앞서 1-4장에서 칭의에 대한 경험을 다루었다면 이제 그 결과로 얻게 되는 축복을 함께 나누고 있는 것이다. 이는 구약에서는 샬롬, 신약에서는 에이레네로 표현된 것이다 .
2절) 그리스도로 말미암아 우리에게 주어진 구원의 새로운 시대는 하나님의 은혜가 특징이다. 하나님과의 화평의 상태는 바로 그분의 은혜안에 거하며 하나님의 영광을 바라고 이를 즐거워하는 상태이다. 그 소망은 바로 하나님께서 우리를 영화롭게 하실 것이라는 것이다. 미래의 영광은 바로 하나님께서 믿는 자들에게 약속하신 것이다. 본문에 사용된 영광이라는 단어는 히브리어로 '카보드'로 무겁다라는 의미이다. 이는 하나님의 영광이 무거운 속성을 가진다는 것이다. 그의 존귀, 광대함, 편재하심... 죄많은 인간은 하나님의 영광에 다다르지 못한다. 그러나 이사야 선지자의 예언과 같이 믿는 자들은 그 영광을 소유할 것을 약속받았다.
- hope of the glory of God. The hope that God will glorify us. This future glory that God promises to believers brackets chs. 5–8 (8:18, 30). This use of “glory” reflects how the OT uses the Hebrew kābôd to depict God’s “weighty” nature: his honor, majesty, and overwhelming presence (Deut 28:58; Ps 22:23; Isa 26:15; Ezek 39:13). Sinful humans “fall short” of God’s glory (3:23), but in accordance with the prophetic promise (Isa 60:1–2), believers are promised a share in that glory.
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2300.

3-4절) 우리가 환난 중에서도 즐거워하는 이유는 바로 환난은 인내를, 인내는 연단(성품)을, 연단은 소망을 이루기 때문이다. 이는 결코 고난 자체를 좋아하고 즐기기 때문이 아니다. 하나님의 사람은 미래의 영광뿐만 아니라 현재의 시험과 고난도 기뻐한다. 시험이 기쁜일이기 때문이 아니라 이러한 시험과 고난이 믿는 우리 신앙인들로 하여금 그리스도를 한걸음씩 닮아가도록 만들어 주기때문이다. 따라서 우리는 현재를 살지만 미래를 바라보면서 하나님께서 능히 이 일을 이루실 것을 기대하기에, 그리고 이를 확신하게에 기뻐할 수 있는 것이다. 이것이 믿는 우리들이 간직해야하는 기쁨, 소망이다.
- The people of God rejoice not only in future glory but in present trials and sufferings, not because trials are pleasant but because they produce a step-by-step transformation that makes believers more like Christ.
Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2165.

연단(성품)은 시험을 통해서 드러난다. 하나님의 능력과 의지에 대한 우리의 자신감은 우리로 하여금 어려운 시간들을 통해서 저 건너편에 있는 더 밝은 소망으로 이끌어 줍니다. 소망은 피상적인 낙관주의가 아니라 이 모든 것이 지나갈 것이라는 자신감있는 확신입니다. 이것은 가혹한 시험의 때에 그 믿음을 지킨 사람들을 구별해 줍니다.
- Not only do we rejoice in the hope of the glory of God, but we also rejoice in our sufferings (cf. Jas 1:2–4).98 The believers’ joy is not simply something they hope to experience in the future but a present reality even in times of trials and distress. Their joy is not a stoic determination to make the best out of a bad situation. Christian suffering is a source of   p 135  joy because its purpose is to build character in the believer.99
Paul argued that suffering produces steadfastness,100 and steadfastness results in “strength of character” (TCNT).101 The Greek term in v. 4 for “character” denotes that which has been proven by trial.102 The NEB translates “endurance brings proof that we have stood the test.” Thus it is the experience of coming through a time of testing that produces hope. Our confidence in God’s ability and willingness to bring us through difficult times leads to an ever brighter hope for that which lies beyond. Hope is not superficial optimism but the confident assurance of that which will surely come to pass. It distinguishes those who have kept the faith in times of severe testing.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 134–135.

본문은 이 환난과 시험을 통해서 우리의 믿음이 자라게 되고, 그 믿음은 하나님이 중심이라는 사실 또한 하나님 의존적인 삶의 방식을 추구하도록 한다.
본문에서 연단(벧전 1:7)의 의미는 불로 금을 제련할 때 사용되는 단어이다. 끊는 점 이상으로 금을 녹여 끓이면 가벼운 불순물들은 표면으로 떠오르게 되는데 이때 금을 제련하는 사람이 이를 제거하게 된다. 이처럼 우리의 삶에 환난, 연단은 불로 금을 연단하는 것과 같은 것이다.
- Endurance then will produce proper Christian character (Greek dokimē), a term also found in James 1:3 and 1 Peter 1:7, connoting a proven character produced by “testing.” The Greek word for testing occurs only in Paul’s writings in the New Testament but is part of a word group used of testing or purifying gold by bringing it to the boiling point, thus allowing the lighter minerals (gold is one of the heaviest of metals) to rise to the surface where the goldsmith can skim them off. This is the message in 1 Peter 1:7, where our faith is refined or “tested” in the crucible of life to make it purer. In the context of Romans 5:3–5 (as in James and 1 Peter) trials “test” the Christian and give them both endurance and a proven character. This was certainly the case with Abraham as discussed in Romans 4, and it was also true for Paul (read 2 Cor 11:16–33, where Paul uses “boast” three times to describe the effects of his own sufferings). Finally, tested character will produce hope, used already in 4:18 to describe how Abraham “in hope believed” and therefore became “the father of many nations” through Isaac. There is a circularity in this. Hope makes it possible to endure, and at the same time the process of enduring and the godly character it produces increases our hope by making us continually reflect on the future realities guaranteed by God. So the four—sufferings, perseverance, character, hope—interrelate and define the Christian approach to life in this world. Bieringer (1995:305–25) shows that hope is at all times active rather than passive; that is, it must always be demonstrated in the kind of victorious living that results from the experience of Christ and brings glory to God in difficult times.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 130–131.

5절) 소망은 우리를 부끄럽게 하지 않는다 왜냐하면 우리에게 부어주신 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리의 마음에 부은바 되었기 때문이다.
- In the OT, “shame” sometimes refers to a negative verdict in the judgment of God (e.g., Pss 6:9–10; 25:3; 119:80; Isa 28:16 [“panic”]; 45:16; 45:24; Jer 17:13). Believers need not fear this outcome “because God’s love has been poured out into our hearts through the Holy Spirit.” Paul is alluding to Joel 2:28–32, which promises an outpouring of God’s Spirit (Acts 2:17–21).
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2300.
의롭다 하심을 받은 사람의 삶에는 결과적으로
첫번째 하나님과의 화평을 누리게 된다.
두번째 믿음오로 서 있는 이 은혜에 들어감을 얻게 되고
세번째 하나님의 영광을 바라고 즐거워하게 된다. 


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