요 20:19-23 제자들에게 나타나신 예수님

Jesus Appears to the Disciples
^19 cOn the evening ^dof that day, the first day of the week, ^ethe doors being locked where the disciples were ^ffor fear of the Jews,³ Jesus came and stood among them and said to them, ^g“Peace be with you.” ²⁰ When he had said this, ^hhe showed them his hands and his side. Then ⁱthe disciples were glad when they saw the Lord. ²¹ Jesus said to them again, “Peace be with you. As ^jthe Father has sent me, ^keven so I am sending you.” ²² And when he had said this, he ^lbreathed on them and said to them, ^m“Receive the Holy Spirit. ^23 nIf you forgive the sins of any, they are forgiven them; if you withhold forgiveness from any, it is withheld.”

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 20:19–23.

유대인들의 안식일 이제 주일로 변하는 순간이다. 두려움이 변하여 기쁨이 되는 순간, 그리고 주님의 현현을 보고서 그 주님께서 지상명령을 주시고 이를 이룰 수 있는 능력의 근원인 성령을 허락하시고(22) 나아가 이 지상명령의 내용인 죄사함에 대한 내용을 가르치고 계신 것이다.(23) 

19절) 안식후 첫날 제자들이 유대인들을 두려워하여 모인 곳은 문이 잠겨진 상태였다. 이곳에 예수께서 오셔서 “평강이 있을지어다”라고 말씀하신다. 육체의 부활을 보여주시는 주님께서 어떻게 이 곳에 들어가셨을까? 두가지 가정이 가능하다. 육체를 가지셨음에도 불구하고 신비한 방식으로 벽이나 문을 통과하셨을수도 있고 또한 신비한 방법으로 닫혀진 문을 여셨을 수도 있다. 두가지 방식 모두 초월적인 방식임에 틀림없다. 

- Some interpreters understand the doors being locked to imply that Jesus miraculously passed through the door or the walls of the room, though the text does not explicitly say this. Since Jesus clearly had a real physical body with flesh and bones after he rose from the dead (see note on v. 6 and verses mentioned there), one possibility is that the door was miraculously opened so that the physical body of Jesus could enter, which is consistent with the passage about Peter going through a locked door some time later (see Acts 12:10).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2070.

20절) 제자들에게 평강을 평강을 빌고 나서 그들에게 자신의 손과 옆구리를 보여주시는 주님. 이에 이를 보고 제자들은 기뻐하였다. 그분의 몸의 흔적을 직접 봄을 통해서 결과적으로 그들을 압도하고 있던 두려움이 변하여 기쁨으로 변하였다. 부활의 주님을 깊이 경험하고 만난 우리들의 반응이 바로 이러하다. 물론 구약에서 주님의 현존을 보는 것 자체가 두려움, 죽음을 의미하였지만 이제 주님의 십자가 부활로 말미암아 이 모든 것이 변하게 된 것이다. 

- The context of a theophany, the divine appearance, was expected to strike terror in the life of a human because of the common Semitic belief that to see God would mean that one would die or be “undone” (cf. Judg 6:22–23; Isa 6:5; 8:13; cf. also Rev 1:17; Heb 10:31). To have God say “fear not” or to place a hand on the person indicated that the appearance did not bring with it judgment (cf. Rev 1:17–18).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 305.

그리고 제자들은 이제 “큐리오스”라고 주님을 호칭한다. 이 호칭의 변화는 상당히 중요하다. 

- The use of the term kyrios is fascinating in this Gospel. Sometimes it merely seems to mean “sir” (cf. 4:11, 15, 19; 5:7; 9:36). At other times it seems to be used to address Jesus as an important leader or rabbi (cf. 6:31; 11:3, 12, 21, 27, 32, 39; 13:6, 25, 36, 37; 14:5, 8, 22; 20:2, 13). At one point Jesus accepts for himself their use of the term “Lord” (13:13–14). But as one moves through the resurrection stories, the term begins to take on a much clearer identification and has a divine confessional ring, as it appears here in 20:20 and in 21:7 (also apparently in Mary’s report at 20:15). But the term reaches the confessional epitome with the formulaic announcement of Thomas in 20:28. The editorial statements of the evangelist concerning the Lord in 4:1; 6:23; 9:38; 11:2; 12:21 must therefore imply significant theological weight as well.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 305.
 

21절) 예수님께서 다시 제자들에게 평강을 비시면서 "아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라”라고 말씀하신다. 이것이야말로 요한복음이 말하는 지상명령이다. 하나님을 통해서 보내심을 받은자가 지금 보내시는 분이 되신 것이다. 삼위 하나님께서 바로 이 지상명령에 참여하신다. 성부하나님은 예수님을 보내셨고, 성자 예수님은 그분의 제자들을 보내시고, 성령하나님은 바로 그 제자들을 세우신다. 

- These verses contain the Johannine “Great Commission,” which serves as the culmination of the entire Gospel’s presentation of Jesus as the one sent from the Father (see note on 3:17). The Sent One (Jesus) has now become the Sender, commissioning his followers to serve as his messengers and representatives (cf. 17:18). All three persons of the Godhead are involved in this commissioning: as the Father sent Jesus, so Jesus sends his disciples (20:21), equipping them with the Holy Spirit (v. 22).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2070.

22절) 주님께서 이제 제자들을 향하셔서 숨을 내쉬시면서 성령을 받으라라고 말씀하신다. 본문에서 사용된 성령에는 정관사가 사용된다. 신약에 50여번 성령이라는 표현이 사용되는데 단 3번만 정관사가 사용된다. 당신의 제자들을 보내시면서 성령을 주시고 이는 이후 유월절 성령강림을 예표한다. 

- Bruce considers the breathing of Jesus and the imparting of the Spirit an empowerment for ministry.⁶³ He rejects as “precarious” the alternative view that the lack of an article in effect depersonalizes the Spirit and turns him into a spiritual gift or endowment.⁶⁴ In John 7:39 the Spirit is also mentioned without using an article in Greek. In fact, “the Holy Spirit” is referred to over fifty times in the New Testament without the article, three of them being in John’s Gospel (1:33; 14:26; 20:22).
⁶³ F. F. Bruce, The Gospel of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 392.
⁶⁴ Cf. G. Johnston, The Spirit Paraclete in the Gospel of John (Cambridge: University Press, 1970), 11, who depersonalizes the Spirit when it is anarthrous.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 307.
주님이 제자들을 향해서 숨을 내쉬심으로 성령을 받으라라고 말씀하시는 장면은 창세기 2장에서 하나님께서 사람을 창조하시는 사건을 연상케 한다. 

- So, just as God, who in Gen 2:7 (cf. also Ezek 37:9) breathed into man the breath of life and he became a “living being” (nephesh hayyah), Jesus also breathed into his followers the new breath and let the Spirit loose among his followers so that they might be empowered to do his will.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 309.

23절) 주님께서 제자들에게 죄를 사하는 권세와 심판하는 권세를 주셨다. 이 부분에 대해서 이것이 12제자들에게 한정 된 것인지, 또한 이 권세의 범위와 한계에 대해서 여러 의견들이 있다. 지상명령이 제자들을 넘어서 교회에게 주신 것으로 보는 것 처럼 이 권세 또한 그렇게 보는 것이 옳을 것이다.  그리고 이 주님의 명령은 제자들에게 있어서 주님께서 심판의 특권을 주신 것이 아니라 이 죄의 심판에 대한 엄중한 책임감을 가질 것을 보여주시는 것이다. 결국 우리의 복음 증거를 통해서 죄사함이 이루어지는 것이고, 복음을 증거하지 않으면 그대로 있으리라는 것으로 생각해볼 수 있다.