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18 This charge mI entrust to you, Timothy, my child, in accordance with nthe prophecies previously made about you, that by them you may owage the good warfare, 19 pholding faith and a good conscience. By rejecting this, some have qmade shipwreck of their faith, 20 among whom are rHymenaeus and sAlexander, whom I thave handed over to Satan that they may learn not to ublaspheme.
m 2 Tim. 2:2
n ch. 4:14
o 1 Cor. 9:7; 2 Cor. 10:4; 2 Tim. 2:3, 4; [ch. 6:12]
p [ch. 3:9]
q [ch. 6:9]
r 2 Tim. 2:17
s 2 Tim. 4:14
t See 1 Cor. 5:5
u Acts 13:45
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 딤전 1:18–20.
 
18 아들 디모데야 내가 네게 이 교훈으로써 명하노니 전에 너를 지도한 예언을 따라 그것으로 선한 싸움을 싸우며
19 믿음과 착한 양심을 가지라 어떤 이들은 이 양심을 버렸고 그 믿음에 관하여는 파선하였느니라
20 그 가운데 후메내오와 알렉산더가 있으니 내가 사탄에게 내준 것은 그들로 훈계를 받아 신성을 모독하지 못하게 하려 함이라
 대한성서공회, 성경전서: 개역개정, 전자책. (서울시 서초구 남부순환로 2569: 대한성서공회, 1998), 딤전 1:18–20.
 
바울은 이 권면의 세션을 마무리하면서 다시 한번 명하고 있다. 12-17절에서는 하나님의 놀라운 은혜와 긍휼에 대하여 간증하며 하나님의 영광스러움을 찬양했다. 앞서 3-7절에서도 거짓 교훈을 가르치는 이들에 대한 경고가 있었고 다시 한번 거짓 선생들을 주의할 것을 명하고 있다. 
 
18절) 바울은 아들 디모데야라고 호칭한다. ‘테크논’이라는 표현은 아이, 자녀, 자손이라는 표현으로 돌봄과 양육이 필요한 아이들을 특별히 애정을 담아 부르는 호칭이다. 이 단어는 원래 ‘낳다’라는 뜻을 지닌 동사 ‘틱토’에서 파생된 명사이다. 비록 육신의 아버지는 아니지만 바울은 자신이 디모데의 영적인 아버지라고 자처하고 있는 것이다. 이는 얼마나 바울이 디모데를 아끼고 사랑했는지를 알 수 있다. 
 
‘내가 네게 이 교훈으로써 명하노니’, 본문에서 ‘교훈으로써’라고 번역된 ‘파랑겔리안’은 앞서 5절에서도 사용된 표현이다. 본문에서는 ‘명령, 올바른 삶과 관련된 특별한 지도’라는 의미로 사용되었다. 이어 ‘명하노니’라는 표현은 ‘파라티데마이’로 원형은 ‘파라티데미’이다. 이는 옆에라는 의미의 ‘파라’와 두다라는 의미를 지닌 동사 ‘티데미’의 합성어로 ‘내놓다, 제시하다, 맡기다’의 의미를 나타낸다. 이를 직역하면 ‘내가 이 교훈, 명령을 네게 맡긴다’라는 의미이다. 이후 딤후 2:2에서도 디모데가 다른 사람들에게 자신의 임무를 맡길때도 이 표현이 사용되었다. 제자훈련의 핵심이 바로 이 받은바 명령, 말씀을 다른 사람에게 맡기는 것이다. 바울은 자신이 주께 받은바 말씀, 교훈을 디모데에게 가르쳤고 이제 이를 그에게 맡기고 있는 것이다.
 
 
바울이 디모데에게 맡기는 내용, 명령은 ‘너를 지도한 예언을 따라 그것으로 선한 싸움을 싸우라’는 것이다. 
‘전에 너를 지도한 예언’은 바울이 디모데를 교회의 지도자로 위임하면서 부여하고 가르친 여러 예언, 교훈들을 의미하는 것이다. ‘전에 지도한’으로 번역된 ‘프로아구사스’의 원형은 ‘프로아고’이다. 이는 앞에를 의미하는 전치사 ‘프로’와 인도하다, 데려오다라는 뜻의 동사 ‘아고’의 합성어로 앞서 끌어내다, 앞서가다라는 뜻을 지닌다. 
예언은 ‘프로페테이아스’로 복수형이 사용되었다. ‘프로페테이아’는 예언이라는 의미로 하나님의 마음, 의지 혹은 지식을 나타내는 선언을 의미한다. ‘프로페테스’는 예언자, ‘슈도프로페테스’는 거짓 ,  선지자라는 의미이다. 
이를 통해서 이미 바울이 오래 전에 디모데에게 여러가지 예언에 대한 내용을 지도한 바가 있다. 
 
‘선한 싸움을 싸우며’, 선한 싸움은 ‘칼렌 스트라테이안’, 싸우며는 ‘스트라튜에’이다. ‘스트라티아’는 군대, 무리를 의미하며 ‘스트라테이아’는 싸움, 전투를 의미하고 이것의 동사 ‘스트라튜오’는 군복무하다, 싸우다라는 의미이다. 고전 9:7이나 고후 10:3에서 사용되었다.
 
고린도전서 9:7
7누가 자기 비용으로 군 복무를 하겠느냐 누가 포도를 심고 그 열매를 먹지 않겠느냐 누가 양 떼를 기르고 그 양 떼의 젖을 먹지 않겠느냐
고린도후서 10:3
3우리가 육신으로 행하나 육신에 따라 싸우지 아니하노니
 
바울은 전투에 사용되는 표현을 자주 사용하였는데 바울은 전쟁을 수행하는 군인을 연상시키며 디모데에게 이러한 자세를 가질 것을 명하고 있는 것이다. 이 전쟁은 3-12절에서 언급한 대로 신화와 끝없는 족보에 몰두하며 또한 거짓 교훈을 전하는 이들과의 싸움이다. 넓게는 이를 조종하는 사단과의 영적 싸움이라고 할 수 있다. 바울은 이 영적 전쟁에서 무엇보다 필요한 것이 전에 지도한 예언을 따르는 것임을 확신했다. 결국 이 예언은 하나님의 말씀이다. 
 
18 The resumption of personal instruction is evident from Paul’s twofold use of the second person pronoun “you” and in the personal way he addresses his coworker (“Timothy, my son”; cf. 2 Tim 2:1).1 As with the first reference to “the command” in 1:5, there is some debate about the content of the more specific reference to “this command” here.2 The translations illustrate the disagreement: “I am giving you these instructions” (NRSV), “I am giving you this command” (TNIV). By broadening the Greek singular to a plural, the NRSV apparently understands the reference to be to the instructions throughout the whole letter.3 However, the singular is intentional. The original commission given to Timothy was to oppose the false teachers (1:3); it is this task that is subsequently referred to with the term “command” or “instruction” in 1:5. While we may be sure that Paul’s instructions from 2:1 onwards relate in some way to Timothy’s task of opposition and correction, they also probably exceed that task. Consequently, what Paul does at this point is to refer back to the original task, resuming the original thought as a way out of the testimonial digression, to add motivational material, before moving on to other related topics.
The verb of conveyance employed here (“I am giving, entrusting”) further suggests a reflection back on the original commissioning. Here it expresses the sense of “entrustment” associated with receiving a commission (2 Tim 2:2) in a way not noticeably different from the simplex cognate verb, “to appoint,” that Paul used of his own appointment in 1:12 (2:7; 2 Tim 1:11).4 This link, along with the bracketing of the instruction to Timothy around the Pauline testimony, ensures that Timothy will feel the weight of his commission.
The following prepositional phrase, “in keeping with the prophecies once made about you,” motivates by establishing the context of authority for the present command: Timothy’s earlier appointment. The role of prophecy in defining Timothy’s calling and authority is confirmed by 4:14 (see discussion), but neither the procedure envisioned nor the time is entirely clear. As for procedure, the best analogy is probably Acts 13:2, where, in the Spirit, words of confirmation and calling were uttered by the group of prophets and teachers praying for Barnabas and Paul.5 As for time, the translation above suggests the reflection here is on an earlier6 episode in which multiple prophecies,7 mutually confirming, were declared “upon”8 Timothy.9 It is not possible to locate this event with certainty. 4:14 might seem to indicate that Timothy’s authority was confirmed in the local Ephesian setting,10 or there and here the reference may be back to some earlier occasion(s) either at the outset of Timothy’s career (Acts 16:2), or as marking the commencement of this present assignment.11 Either way, Timothy is thus bound to his commission (1:5, 18a) by the divine decision communicated to him in the presence of others.
The purpose (hina) of Timothy’s commission, given earlier in terms of commanding and correcting the false teachers (1:3–4), is repeated here in a vivid military metaphor: “fight the battle well” (lit. “fight the good fight”). The saying seeks to elevate the urgency of the action to be taken by Timothy in the same way as the athletic metaphor in 6:12 does (2 Tim 4:7). The combination of the verb and cognate noun portrays Timothy’s calling as that of a soldier (2 Tim 2:4) engaged in a military campaign.12 Although Hellenistic writers used the metaphor of military struggle widely to describe life in general or in ethical contexts to characterize moral effort,13 the usage here is continuous with other Pauline letters. The combination of verb and noun occurs also at 1 Cor 10:3–4 in a similar discussion about opponents, and a wider array of military imagery is frequent in Paul.14 The addition of the adjective “good”15 specifies that this is the authentic war of faith. But not to be overlooked in this description is the continuing role of the prophecies that accompanied Timothy’s commission. It is “by recalling them” that the war will be successfully fought, a reference both to the binding commitment and to the promise of divine help involved in Timothy’s commission.
1 For discussion of the epithet, “(my) child” (Gk. τέκνον), see above on 1:2a.
2 Gk. ταύτην τὴν παραγγελίαν (see on 1:5); in these letters, the demonstrative pronoun, οὖτος, more frequently refers backwards.
NRSV New Revised Standard Version
TNIV Today’s New International Version
NRSV New Revised Standard Version
3 So also Bassler, 45–46. In the commentaries, attention is sometimes drawn to the verb of “commission” here, Gk. παρατίθεμαι (mid.), which is cognate to the important term παραθήκη (6:20; 2 Tim 1:12, 14). Since the latter is used to describe the passing on of the apostolic tradition/message/mission to Timothy, it is argued, via the related verb, that “this command” refers extensively to “the apostolic message” (cf. Dibelius and Conzelmann, 3; Roloff, 101; P. Trummer, EDNT 3:22; see the discussion in Marshall, 408).
4 Gk. παρατίθεμαι (2 Tim 2:2; Acts 14:23; 20:32; 1 Pet 4:19; Trummer, EDNT 3:22) is cognate to the verb indicating appointment in 1:12 (θέμενος; ptc.). See Johnson, 184.
5 Cf. Fee, God’s Empowering Presence, 758–61.
6 The verb προάγω (here in ptc. τὰς προαγούσας) is best taken in a temporal sense “earlier” (rather than in a local sense as “leading to or going before”; for which see Knight, 108).
7 Gk. προφητεία (4:14; Rom 12:6; 1 Cor 12:10; 13:2, 8; 16:6, 22; 1 Thess 5:20); see esp. D. E. Aune, Prophecy in Early Christianity and the Ancient Mediterranean World (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 247ff.; H. Krämer (et al.), TDNT 6:781–861; F. Schnider, EDNT 3:182–83; C. M. Robeck. DPL 755–62.
8 The syntax of the phrase, κατὰ τὰς προαγούσας ἐπὶ σὲ προφητείας, is problematic. It is possible to take the prepositional phrase as dependent upon the participle (“the going before you prophecies”; see Knight, 108 and preceding note). But on the model of 4:14 (τοῦ ἐν σοὶ χαρίσματος; “the gift in you”; article/prepositional phrase with personal pronoun/noun), the sense would be “according to the prophecies [prophesied] upon you” (with κατά “in accordance with,” indicating that the prophecies are being fulfilled as Paul gives the commands to Timothy) with the participle simply indicating the time frame. See fuller discussion in Marshall, 409.
9 The view that “prophecies” refers to words spoken at a formal ordination (Bassler, 46; Roloff, 102) is anachronistic and surely, in view of such precedents as Acts 13:1–4, not required by the texts.
10 Cf. Brox, 118.
11 Fee, 57–58; discussion in Marshall, 409. As Johnson, 184, points out, the “mandate” function of the letter, which sets out for the receiving community the authority and instructions for Timothy in assuming his role in Ephesus, might suggest the event took place as Paul sent Timothy off.
lit. literally
12 For the verb στρατεύομαι, see 2 Tim 2:4; 1 Cor 9:7; 2 Cor 10:3; for the noun στρατεία, see 2 Cor 10:4. For the verb-object combination see 4 Macc 9:24. See also O. Bauernfeind, TDNT 7:701–713; Johnson, 185.
13 Cf. Epictetus 2.4.17; 3.24.34; Plutarch, Moralia 204a.
14 1 Cor 9:24–25; 2 Cor 6:7; Phil 1:27–30; 2:16; 3:12–14; 4:4; Eph 6:11–17; Col 1:28–2:2. See also V. C. Pfitzner, Paul and the Agon Motif (Leiden: Brill, 1967), 157–64.
15 The TNIV rendering of the adjective καλός (in the article/adjective/noun combination τὴν καλὴν στρατείαν) as an adverb (“fight the battle well”; cf. NIV “the good fight”) is puzzling and fails to capture the import of the καλός word group in these letters for categorizing aspects of the authentic faith. See the discussion of “good” at 1:8 and “good works” at 2:10. Towner, Goal, 153–54.
 Philip H. Towner, The Letters to Timothy and Titus, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2006), 155–157.
 
19절) ‘믿음과 착한 양심을 가지라’, 믿음은 ‘피스틴’으로 단순히 올바른 신뢰만을 의미하는 것이 아니라 영적 전투의 전신 갑주중의 하나로서의 믿음(엡 6:10-17)을 의미한다. 
착한 양심은 앞서 5절에서 선한 양심으로 표현되었다. 양심으로 번역된 ‘쉬네이데신’의 원형 ‘쉬네이데시스’는 ‘~함께’라는 의미의 ‘쉰’과 ‘보다, 알다’란 의미의 동사 ‘에이도’의 합성어로 모든 인간이 ‘보편적으로 보고 인식하는 것’이란 의미이다. 이처럼 선한 양심은 하나님의 계시를 근거로 올바른 판단을 내리는 도덕적 자아의 핵심이다. 
바울은 디모데 전서에서 이처럼 믿음과 양심을 3번이나 반복해서 한 절안에 사용하고 있다.(1:5; 3:9) 이는 하나님과의 관계를 의미하는 믿음과 인간의 도덕적 측면을 관장하는 양심이 매우 밀접한 관계를 가지고 있음을 나타내고 있다. 
‘버렸고’로 번역된 ‘아포사메노이’는 ‘~로부터 밖으로’란 의미의 전치사 ‘아포’와 멀다라는 의미의 ‘오데오’의 합성어로 ‘멀리 밖으로 던져버리다, 밖으로 밀어내다’라는 의미의 부정과거 중간태이다. 이는 극단적이고 단호한 거절의 의미를 지닌다. 이는 ‘그리스도인의 배를 영원한 휴식의 안전한 항구로 이르도록 안내해 주는 키인 선한 양심을 항해가 진행중인 배 밖으로 던져버리는 어리석음과 무모함을 나타내는 것으로 결국 이러한 행위는 믿음의 파선까지 이르게 한다는 점을 강조한다. 한글 번역은 ‘이 양심’을 버렸고라고 친절하게 설명해주지만 원어에서는 ‘헨’이라는 단수 대명사를 사용하고 있다. 
‘파선하였느니라’로 번역된 ‘에나우아게산’이 워내 배가 산산 조각나다라는 뜻을 지닌 ‘나우아게오’의 부정과거형이다. 앞서 18절에서 바울은 디모데에게 좋은 군사로서의 삶을 요구하였다면 19절에서는 좋은 선원, 선장으로서의 삶의 자세를 말해주고 있는 것이다. 
 
1:19 This represents a singular pronoun in Greek and refers to a good conscience. The false teachers, rejecting their consciences, plowed ahead in their sin. shipwreck of their faith. This most likely refers to the false teachers who claimed to be believers but had fallen away from the faith they initially professed, thereby showing they were never truly converted (cf. 1 John 2:19).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2327.
 
19 As the Greek sentence continues with a participial phrase,16 Paul returns to the profile of authentic Christian existence in 1:5 to underline the means by which Timothy will be able to wage the good war. In doing this, he is returning to the contrast between his understanding of authentic Christianity as the inward cleansing of the heart that enables the believer to process God’s law internally (new covenant) and the heretical notion of spirituality as adherence to an external framework of law. The concepts of “holding on (“having,” “keeping”) to faith” and to “the conscience” are expressed elsewhere in the NT.17 But here the close interrelation of the two items belongs to Paul’s schematic of the inner workings of the genuine believer worked out especially in these letters to coworkers. “Faith” is that posture of trust in God that animates the individual’s personal relationship with God (see on 1:2 [note], 5). The “good conscience” is the organ of decision (1:5 Excursus), by which the Christian may move from knowledge of the faith (considered from the standpoint of objective content) and the sound teaching to appropriate conduct. Particularly in this theological configuration, the “good conscience” is an ethical description of what the Spirit does within the believer to apprehend God’s law. The condition of the conscience is determined by one’s disposition towards the gospel (by conversion), which suggests the ordering of “faith” followed by the “good conscience.” Paul is obviously setting faithfulness to his gospel as the prerequisite of Timothy’s success. Together, then, these two items link the ministry of opposition Timothy is to be engaged in to godly faith and behavior, just as they distance authentic Christian ministry from the activities of the opponents.
In fact this distance between authentic and inauthentic faith is now explained in terms of the opponents’ act of rejection. Just as Paul in 1:5–6 first sets out the authentic shape of faith and then shows how the opponents have veered from it, so here, with the same device,18 he first establishes the benchmark of authenticity and then the deviation from it. The verb describes a deliberate act of rejection,19 and coincides with other terms describing the culpable deviation of the opponents from sound doctrine.20 In this case the grammar makes it clear that they have let go of the “good conscience.”21 If we’ve followed Paul’s discourse thus far, we know that Paul is here alluding to the heretical decision to return to an external law-based (and ascetical) “faith” (1:3–4, 7, 8–10a; 4:1–3). Essentially, their rejection of the Pauline conception of the faith, with its insistence on the internalizing of the norm of godliness, for an external law structure without the Spirit, rendered their conscience incapable of discerning authentic from inauthentic doctrine and conduct (4:2): the law functions to reveal sin, not to empower for holy living (1:8–10a). “Rejecting the good conscience” is neither a reference to specific immoral tendencies that destroyed their faith, nor to a dualistic absorption in the cognitive dimension of faith that ignores practical ethics.22 But as in 1:5–6, here too the stress is more on the integrity of the whole Christian person: the parts are interdependent, and the failure of any one will affect the other. The false teachers exchanged Paul’s understanding of salvation and Christian living for a materialistic approach that relied on novel exegesis of the OT instead of the inner working of the Spirit in a converted heart. This decision of rejection does indeed have practical and visible results in the form of behavior that does not conform to godliness, but the root error seems to have been rejection of Paul’s gospel.
The consequences of this rebellion were severe. Employing the aorist tense, Paul speaks historically of an event that has already occurred that he will link to two characters. The well-known metaphor of “shipwreck” signifies the catastrophic scale of damage caused by their rejection.23 But what (or whom) has suffered shipwreck? The prepositional phrase, “with regard to the faith,”24 defines the context of the disaster. Some take this impersonally as a reference to damage caused to the gospel mission or to “the faith” by the false teaching.25 But a personal reference to damage caused to the opponents’ own faith in some sense is more likely.26 The most decisive factors are probably the verb itself, whose subject is the collective “some” (about to be narrowed to two individuals), and the main topic of this closing subsection. The verb, whether literally or figuratively, is consistently intransitive, describing a state of the subject, and so means “to suffer shipwreck or disaster” but not “to cause something to be shipwrecked.”27 In this construction, it is the heretics who suffer shipwreck, and the added prepositional phrase is required to describe that in relation to which the figure of disaster is to be measured—it is too indirect to serve as a direct object (even if the verb could take one). This means that in whatever sense “(the) faith” is taken, it must still be seen in connection with the false teachers’ personal disaster. Then, the immediate context is taken up with repeating the charge to Timothy, after a long (but carefully planned) digression, and with motivating him. Just as reference to his earlier commissioning and attendant obligations is meant to encourage faithfulness, so too is the warning of possible disaster. Consequently, either the “some” have suffered disaster with respect to “their own faith” (the standard for which is the authentic faith just referred to), or they have suffered disaster “so far as the Christian faith is concerned.”28
16 TNIV shows the close relationship of this clause to the preceding by incorporating it into v. 18.
17 For the verb ἔχω with “faith” as object (Rom 14:22; 1 Cor 13:2; Matt 17:20 21:21; Acts 14:9; James 2:18), with “conscience: as object (Acts 24:16; Heb 10:2; 13:18; 1 Pet 3:16).
18 The relative pronoun followed by the derogatory indefinite pronoun (ἥν τινες; 6:21; 2 Tim 2:18).
19 Gk. ἀπωθέω (ptc. “to reject, repudiate”; Acts 7:27, 39; Rom 11:1, 2).
20 1:6; 4:1; 5:15; 6:21; 2 Tim 2:18; 4:4; Titus 1:9.
21 The antecedent of the feminine, singular relative pronoun, ἥν, is the immediately preceding feminine noun, ἀγαθὴν συνείδησιν. Cf. TNIV (“some have rejected these”) and NRSV (“by rejecting conscience”).
22 See Schlarb, Die gesunde Lehre, 122–34; see discussion in Marshall, 412.
23 Gk. ναυαγέω (2 Cor 11:25 literal); the verb is intransitive and does not take an object but sometimes take prepositional phrases that define the context (e.g. Dibelius and Conzelmann, 33, n. 12); for the figurative use, see also Philo, On Dreams, 2:147; On the Change of Names, 215.
24 Gk. περὶ τὴν πίστιν (for the construction cf. 2 Tim 2:18).
25 See Fee, 58; Mounce, 67. This requires taking the verb transitively to mean “to cause shipwreck.” The main considerations are: (1) the articular form of “the faith” in the prepositional phrase (as in the identical phrases 6:21 and 2 Tim 3:8) tends to refer to “the Christian faith” as opposed to personal faith; (2) in context, Paul’s first concern is for his and his mission’s authority in Ephesus. This has come under attack by those who have reverted in some sense to a Judaizing faith; (3) the sin of the two named individuals, “blasphemy” (v. 20), could be understood as an attack on the gospel.
26 Johnson, 186; Marshall, 412; Arichea and Hatton, 41–42.
27 Mounce, 63, 67, takes ναυαγεῖν as a transitive verb but without evidence that it functioned this way. In fact, in each of the περὶ τὴν πίστιν phrases (1:19; 6:21; 2 Tim 3:8), the verb or verbal idea governing the prepositional phrase functions intransitively (6:21; cf. 2 Tim 2:18: ἀστοχέω = “to miss the mark”; 2 Tim 3:8: ἀδόκιμοι), and so requires the preposition to define that in respect of which the state (shipwreck, bad aim, etc.) exists.
28 Arichea and Hatton, 42. See also NRSV. This latter solution is perhaps better supported by the other occurrences of the phrase περὶ τὴν πίστιν (6:21; 2 Tim 3:8).
 Philip H. Towner, The Letters to Timothy and Titus, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2006), 157–160.
 
20절) 바울은 본절에서 양심을 바려 믿음에 파선한 구체적인 실례로 후메내오와 알렉산더를 언급하고 있다. 후메내오의 경우 딤후 2:17에 한 번 연급된다. 
디모데후서 2:17
17그들의 말은 악성 종양이 퍼져나감과 같은데 그 중에 후메내오와 빌레도가 있느니라
 
알렉산더의 경우 행 19:33-34, 딤후 4:14-15에 등장한다. 이 이름은 당시 매우 흔한 이름으로 여기 등장하는 사람을 동일인으로 특정하는 것은 어려움이 있다. 
사도행전 19:33–34
33유대인들이 무리 가운데서 알렉산더를 권하여 앞으로 밀어내니 알렉산더가 손짓하며 백성에게 변명하려 하나
34그들은 그가 유대인인 줄 알고 다 한 소리로 외쳐 이르되 크다 에베소 사람의 아데미여 하기를 두 시간이나 하더니
디모데후서 4:14–15
14구리 세공업자 알렉산더가 내게 해를 많이 입혔으매 주께서 그 행한 대로 그에게 갚으시리니
15너도 그를 주의하라 그가 우리 말을 심히 대적하였느니라
 
그는 구리 장색으로 바울을 괴롭게 했던 인물이다. 
이처럼 이들이 어떤 방식으로 하나님께 대적했는지는 분명하지 않지만 믿음에 파선하여 복음의 진리를 막은 것만은 분명하다. 
 
바울은 이들에 대한 징례로 이들을 사탄에게 내주었다. 동일함 표현이 고전 5:5에 등장하는데 이는 교회의 장로들이 논의와 의결을 거쳐 출교 판정을 내리는 것이다. 
고린도전서 5:5
5이런 자를 사탄에게 내주었으니 이는 육신은 멸하고 영은 주 예수의 날에 구원을 받게 하려 함이라
 
본문에 ‘내주다’라는 표현은 ‘파라디도미’이다. 이는 넘겨주다, 내어주다, 전달하다의 의미로 주로 권위자에게 무언가를 넘겨주는 것을 의미한다. 
교회안의 권면의 목적은 죄를 범한 자로 하여금 자신의 죄를 인정하고 회개하고 돌이키게 하는 것이다. 물론 거짓 교사도 회개하고 돌이키면 구원을 받게 될 것이다. 
 
‘훈계를 받아 신성을 모독하지 못하게 하려 함이라’, 이것이 출교의 목적이다. ‘파이듀도신’은 원래 교육하다라는 뜻을 지닌 동사 ‘파이듀오’의 부정 과거형이다. 이는 후메내오와 알렉산더를 사탄에게 내준 이유가 훈육의 목적임을 분명히 밝히는 것이다. 아마도 바울은 이들을 출교라는 매우 강력한 징계를 행하지 않는다면 이들이 자신의 잘못을 인정하거나 깨닫지 못하고 계속해서 신성을 모독하는 심각한 죄를 지을 것을 알았기에 이들이 자신의 죄를 깨달을 기회를 주기 위해서 출교를 명한 것이다. 이처럼 교회안의 권면의 목적은 죄를 범한 자로 하여금 자신의 죄를 인정하고 회개하고 돌이키게 하는 것이다. 이 과정에서 부끄러움을 당하고 죄에 대한 대가를 치러야할 것이다. 물론 거짓 교사도 회개하고 돌이키면 구원을 받게 될 것이다. 
 
If the false teachers repent, they may still be saved; church discipline is motivated by love, with the hope that the one disciplined will turn back to the Lord. There is no explicit indication that the false teachers directly uttered evil statements about God (“blasphemed”). However, to misrepresent God’s truth is to speak ill of him.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2327.
 
20 In the finale to this section, Paul, without breaking the sentence, underlines the gravity of the danger just mentioned by identifying two of the larger group (“some”)29 who have rejected good conscience and suffered the faith-consequences. The effect of this concrete illustration is both to emphasize the warning to Timothy and to convey to the receiving Ephesian community Paul’s official censure of the opposition.
“Hymenaeus and Alexander” were obviously known to both Timothy and the church. Explicit reference to their names probably indicates that they were prominent in the church. Within the NT, the name “Hymenaeus” is the rarer of the two,30 occurring only here and in connection with the resurrection heresy in 2 Tim 2:18. From the latter reference, it seems that despite the action taken against him (see below), he apparently continued to operate in opposition to the Pauline mission in the later setting reflected in 2 Timothy. The present context suggests he was one of the teachers of false doctrine (1:3, etc.), and 2 Tim 2:18 may indicate the sort of distortions the heretical speculation was capable of producing.31
The name “Alexander” was more common and often taken by Jews.32 Four occurrences of the name in the NT have something to do with Paul (Acts 19:33[2x]; 2 Tim 4:14) and are all, even if coincidentally, linked to Ephesus. On balance, though some maintain that the additional reference to his trade in 2 Tim 4:14 intends to distinguish between two people bearing the same name,33 it seems just as plausible that the additional information supplied at a later time was meant to identify the same opponent who because of Paul’s disciplinary action (see below) moved to a new location and posed a new level of threat to Timothy.
In the disciplinary action taken by Paul, his apostolic authority is clearly in view. The first person verb “I have handed over” suggests a more direct role in the activity than the parallel text in 1 Cor 5:5, where with the same language, Paul instructs the Corinthian church to “hand this man over to Satan.” The difference is, however, minimal,34 since in both situations it is his authority as apostle that is to compel the church to take action, and since the past (aorist) time of the action alluded to here does not rule out the church’s participation in the event. What the language of each text makes clear is that an established disciplinary act—“handing over to Satan”35—was known in the Pauline churches.
“Satan” (5:15)36 refers to the supernatural nemesis of God and the church (1 Thess 2:18; Mark 4:15), who is here seen as serving God’s purposes by overseeing the chastisement of sinners (Job 2:6). This rather curious relationship was apparently a way of explaining the presence of evil in the lives of God’s people in a way that compromised neither God’s holiness nor the priority of God’s purposes for his children (Job 2:6; 2 Cor 12:7; cf. Matt 4:1–11).
The nature of the disciplinary procedure is less clear. By extrapolation from several texts (see also Matt 18:15–17; 1 Cor 5:5; 2 Cor 2:5–11; 2 Thess 3:14–15), it would seem that “handing over to Satan” involved a last stage in which the unrepentant sinner was turned out of the church to be treated as an unbeliever (see esp. 1 Cor 5:5, 9, 11). This was probably envisioned as removal from the sphere of God’s protection into the world where Satan still held sway. The situation of even more extreme punishment involving death inflicted directly by God is not in view (Acts 5:1–11; cf. 1 Cor 11:30).
As elsewhere (1 Cor 5:5), the goal of such discipline is reclamation of the erring person. Here that is implied through the purpose (hina) of “handing over”, namely, “that they might be taught not to blaspheme.” The term translated “teach” (TNIV) included both instruction and discipline and envisioned a process (possibly very severe) that brought improvement.37 Here the verb defines the process of “handing over to Satan” above as a disciplinary/educative measure designed to correct the sinners. The positive thrust of the action is apparent (2 Tim 2:25), as is the way Paul subtly distances himself from the process. The passive form of the verb, “be instructed,” either locates the remedial education in God (who never loses control over Satan) or more blandly locates it in the whole process.
The categorization of their sin, which must have included false teaching and rejection of Paul’s authority, in terms of “blasphemy” (see discussion at 1:13) forms a link back to the behavior of the pre-conversion Paul (1:13). Apparently, Paul viewed the legalism and speculative exegesis of this movement in a way similar to his own pre-enlightened Torah zeal. The identical charge of blasphemy, in its religious sense (the meaning is not simply “slander” as in 6:4), places the whole of their activities under the category of behavior that disrespects God by distorting the truth and opposing his agents. Thus the note of denunciation is unequivocal. Yet it is Paul’s hope that expulsion from the fellowship will bring these two leaders to their senses and from the position of opposition to alignment with Paul’s gospel and work.
29 For the use of the genitive relative pronoun to indicate part of the whole (ὧν ἐστιν …), see also 1:15; 2 Tim 1:15; 2:17.
30 Gk. Ὑμέναιος frequent in Greek mythology (see BDAG, s.v.; cf. Acts of Paul and Thecla, 14).
31 For the view that the heresy denying the resurrection was already current when Paul wrote 1 Timothy, see Towner, Goal, 100–107; Schlarb, Die gesunde Lehre, 179–82.
32 Gk. Ἀλέξανδρος; see M. C. Pacwa and Joel Green, “Alexander,” n.p., ABD on CD-ROM. Version 2.1a. 1995, 1996, 1997. Of Jewish men, Acts 4:6; 19:33(2x); 2 Tim 4:14; cf. Mark 15:21; BDAG, s.v.
33 See Quinn-Wacker, 804; cf. Marshall, 413.
34 It is unlikely that the different perspectives should be interpreted as reflecting different degrees of church involvement in the measures taken in keeping with the alleged theme of Paul as guarantor of the gospel in the PE (pace Roloff, 105–106; Brox, 121).
35 Gk. οὓς παρέδωκα τῷ σατανᾷ (1 Cor 5:5: παραδοῦναι τὸν τοιοῦτον τῷ σατανᾷ). The language describing the action of “handing over” is modeled on the episode in Job 2:6, in which God hands Job over for testing (LXX Job 2:6: εἶπεν δὲ ὁ κύριος τῷ διαβόλῳ ἰδοὺ παραδίδωμί σοι αὐτόν; “And the Lord said to the devil [MT = “Satan”], ‘Behold, I hand him over to you’.”). For the use of παραδίδωμι in this sort of action, see discussions in MM 483; F. Büchsel, TDNT 2:169–72.
36 Gk. Σατανᾶς; (b. Sanh 89b for Satan’s part in testing Abraham); see V. P. Hamilton, “Satan,” n.p., ABD on CD-ROM. Version 2.1a. 1995, 1996, 1997; W. Foerster, K. Schäferdieck, TDNT 7:151–65.
TNIV Today’s New International Version
37 Gk. παιδεύω (see discussion and notes at Titus 2:12).
 Philip H. Towner, The Letters to Timothy and Titus, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2006), 160–162.
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Now we know that rthe law is good, if one uses it lawfully, understanding this, that the slaw is not laid down for the just but for the lawless and disobedient, for the ungodly and sinners, for the unholy and profane, for those who strike their fathers and mothers, for murderers, 10 the sexually immoral, men who practice homosexuality, enslavers,2 liars, perjurers, and whatever else is contrary to tsound3 doctrine, 11 in accordance with uthe gospel of the glory of vthe blessed God wwith which I have been entrusted.
r Rom. 7:16
s Gal. 5:23
2 That is, those who take someone captive in order to sell him into slavery
t 2 Tim. 4:3; [ch. 6:3; 2 Tim. 1:13; Titus 1:13; 2:2]
3 Or healthy
u [2 Cor. 4:4]
v ch. 6:15
w Titus 1:3; See Rom. 2:16; Gal. 2:7
 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 딤전 1:8–11.
 
8 그러나 율법은 사람이 그것을 적법하게만 쓰면 선한 것임을 우리는 아노라
9 알 것은 이것이니 율법은 옳은 사람을 위하여 세운 것이 아니요 오직 불법한 자와 복종하지 아니하는 자와 경건하지 아니한 자와 죄인과 거룩하지 아니한 자와 망령된 자와 아버지를 죽이는 자와 어머니를 죽이는 자와 살인하는 자며
10 음행하는 자와 남색하는 자와 인신 매매를 하는 자와 거짓말하는 자와 거짓맹세하는 자와 기타 1)바른 교훈을 거스르는 자를 위함이니
11 이 교훈은 내게 맡기신 바 복되신 하나님의 영광의 복음을 따름이니라
1) 헬, 건전한
 대한성서공회, 성경전서: 개역개정, 전자책. (서울시 서초구 남부순환로 2569: 대한성서공회, 1998), 딤전 1:8–11.
 
앞선 5-7절에서 바울은 이단을 경계하는 목적을 밝히면서 이단에 빠진 자들의 어리석음을 지적했다. 그들은 7절에서 말하는 것처럼 율법의 선생이 되려하지만 자기가 무엇을 말하는지도 모르고 확증하는 것도 깨닫지 못하는 이들이다. 이제 8-11절에서 율법의 올바른 사용에 대해서 이야기한다. 
 
8절) 바울을 율법을 무시하거나 폄하하지 않는다. 그는 지속적으로 율법은 그 자체로는 선한 것임을 밝힌다. 롬 7:7-12절은 이렇게 말한다. 
로마서 7:7–12
7그런즉 우리가 무슨 말을 하리요 율법이 죄냐 그럴 수 없느니라 율법으로 말미암지 않고는 내가 죄를 알지 못하였으니 곧 율법이 탐내지 말라 하지 아니하였더라면 내가 탐심을 알지 못하였으리라
8그러나 죄가 기회를 타서 계명으로 말미암아 내 속에서 온갖 탐심을 이루었나니 이는 율법이 없으면 죄가 죽은 것임이라
9전에 율법을 깨닫지 못했을 때에는 내가 살았더니 계명이 이르매 죄는 살아나고 나는 죽었도다
10생명에 이르게 할 그 계명이 내게 대하여 도리어 사망에 이르게 하는 것이 되었도다
11죄가 기회를 타서 계명으로 말미암아 나를 속이고 그것으로 나를 죽였는지라
12이로 보건대 율법은 거룩하고 계명도 거룩하고 의로우며 선하도다
율법 자체는 죄가 아니며 죄를 깨닫게 하는 역할을 한다. 그런 의미에서 율법과 계명은 거룩하고 의롭고 선하다. 
 
바울은 이 율법의 기능과 의의에 대해서 디모데와 함께 잘 알고 있다라고 말한다. 여기서 ‘오이다멘’이라는 표현이 사용되었는데 이것은 ‘오이다’의 현재 완료형으로 과거부터 시작해서 지금까지 계속해서 알아오고 있음을 강조하는 표현이다. 여기서 ‘율법은 선하다’라고 말한 것에 조건이 붙는다. 그것은 ‘그것을 적법하게만 쓰면’이다. 본문에 ‘적법하게’라고 번역된 ‘노미모스’는 볼절과 딤후 2:5에만 등장하는 표현으로 율법은 그 제정된 목적, 즉 죄를 깨닫게 하며 구원의 필요성을 절감하게 하며 하나님의 선하신 뜻을 보여주는 그 목적에 부합하게 사용될 때 선한 것으로 이해된다는 뜻을 내포한다. 이 표현은 ‘노모스’라는 어근에서 나온 표현으로 ‘노모스’는 율법, 법이라는 의미이다. 8절 한 절 안에 ‘노모스’와 ‘노미노스’라는 표현을 함께 사용하고 있다. 
딤후 2:5에서는 ‘법대로’ 경기하는 자의 비유속에서 이 표현을 사용한다. 
디모데후서 2:5
5경기하는 자가 법대로 경기하지 아니하면 승리자의 관을 얻지 못할 것이며
 
‘선한’으로 번역된 ‘칼로스’는 좋은, 아름다운, 유익한, 품질이 좋은, 어울리는의 의미를 지닌다. 이처럼 율법 자체는 선한 것이지만 이것이 거짓 교사들의 변론의 도구로 사용될 수도 있고 적법하게 사용되면 선하게 사용될 수도 있다. 
καλός -οῦ, ὁ; (kalos), 형용사. 좋은, 아름다운, 착한.  히브리어 등가: טוֹב 1 (36). 장소명에 대한 용례 정보에 대해서는 다음을 참고하십시오. 미항.
형용사 용법
1. 좋은 — 바람직한 또는 긍정적인 자질; 특히 특정한 일에 적합한. 의미상 반의어: 나쁜. 관련 주제: 경건; 헌신; 경건; 친절; 선; 미덕/악 목록; 윤리; 황금률.
딤전 3:1 καλοῦ ἔργου
딤전 4:6 Ταῦτα ὑποτιθέμενος τοῖς ἀδελφοῖς καλὸς ἔσῃ διάκονος
딤전 6:12 ἀγωνίζου τὸν καλὸν ἀγῶνα τῆς πίστεως,
딤전 6:18 πλουτεῖν ἐν ἔργοις καλοῖς,
딛 3:8 ταῦτά ἐστιν καλὰ καὶ ὠφέλιμα τοῖς ἀνθρώποις·
2. 좋은 (도덕적) — 도덕적 탁월성. 관련 주제: 경건; 헌신; 경건; 친절; 선; 미덕/악 목록; 윤리; 황금률.
딛 2:14 καὶ καθαρίσῃ ἑαυτῷ λαὸν περιούσιον, ζηλωτὴν καλῶν
딛 3:8 καλῶν ἔργων
딛 3:14 καλῶν ἔργων
약 3:13 δειξάτω ἐκ τῆς καλῆς ἀναστροφῆς τὰ ἔργα
벧전 2:12 ἔθνεσιν ἔχοντες καλήν, ἵνα,
3. 아름다운 — 감각을 즐겁게 하거나 지적이나 정서적으로 감탄할 만큼 흥분시키는. 의미상 반의어: 못생긴.  다음을 참고하십시오 ὡραῖος. 관련 주제: 아름다움.
눅 21:5|| λίθοις καλοῖς καὶ ἀναθήμασιν
행 27:8 τινὰ καλούμενον Καλοὺς Λιμένας
4. 더 나은 (유익한) — 더 현명한 또는 더 유리한 그래서 바람직한.
마 18:8|| καλόν σοί ἐστιν εἰσελθεῖν εἰς τὴν ζωὴν
막 9:42|| εἰς ἐμέ, καλόν ἐστιν
막 14:21|| καλὸν αὐτῷ εἰ οὐκ ἐγεννήθη ὁ ἄνθρωπος
롬 14:21 καλὸν τὸ μὴ φαγεῖν κρέα μηδὲ πιεῖν
고전 9:15 καλὸν γάρ μοι μᾶλλον ἀποθανεῖν ἤ—τὸ καύχημά
5. 품질의 좋은 — 불순물이 없는; 높고 특별한 순도가 있는.
마 13:45 ζητοῦντι καλοὺς μαργαρίτας·
6. 어울리는 — 어떤 사람이나 경우와 조화를 이루거나 적절한. 관련 주제: 맞다.
마 15:26|| Οὐκ ἔστιν καλὸν λαβεῖν τὸν ἄρτον τῶν
마 17:4|| Κύριε, καλόν ἐστιν ἡμᾶς ὧδε εἶναι·
막 7:27|| οὐ γὰρ καλόν ἐστιν λαβεῖν τὸν ἄρτον
막 9:5|| Ῥαββί, καλόν ἐστιν ἡμᾶς ὧδε εἶναι,
눅 9:33|| Ἐπιστάτα, καλόν ἐστιν ἡμᾶς ὧδε εἶναι,
명사 용법
1. 좋은 (도덕적 개념) — 도덕적 탁월함이나 우수성 의미상 반의어: 악 (본질). 관련 주제: 경건; 헌신; 경건; 친절; 선; 미덕/악 목록; 윤리; 황금률.
롬 7:18 τὸ δὲ κατεργάζεσθαι τὸ καλὸν
고후 13:7 τὸ καλὸν
갈 4:18 καλὸν δὲ ζηλοῦσθαι ἐν καλῷ πάντοτε, καὶ
살전 5:21 τὸ καλὸν κατέχετε,
약 4:17 εἰδότι οὖν καλὸν ποιεῖν καὶ μὴ ποιοῦντι,
여러 용어 명사로 사용
1. 좋은 행동 — 친절한 행동 혹은 도덕적으로 긍정적인 여러 다른 행위.
마 26:10|| ἔργον γὰρ καλὸν ἠργάσατο εἰς ἐμέ·
칠십인역 참조 구절
창 1:4; 창 2:9; 창 12:14; 창 29:17; 창 39:6; 수 21:45; 대하 14:2; 잠 3:4; 잠 17:26; 슥 1:13; 사 1:17
 Rick Brannan, ed., Lexham 헬라어 성경 어휘사전 (Bellingham, WA: Lexham Press, 2020).
 
1:8 Paul’s reason for warning against the false teachers in Ephesus was that they had misunderstood the intent and use of God’s law. In speaking of the law, Paul was not merely referring to the Ten Commandments or to the law of Moses. He was speaking of the principle of making legal demands, and he argued that legal demands are good if a person knows rightly how to make those demands. The law itself is intrinsically noble and honorable, but its teachers must use it according to its spirit and intention.
What is the right use of the law? Theologians have summarized three uses of the law. First, the Bible resembles a locked door to restrain individuals from trespassing onto the wrong territory (Rom 7:7; Ps 19:13). Second, the law resembles a mirror to reveal sin and lead us to Christ (Rom 3:19–20; Gal 3:24). Third, the law serves as a rule and guide to point out the works that please God (Rom 13:8–10). The errorists whom Paul was addressing did not know they needed restraint, a mirror for their sins, or a guide in life. They used the law as a launchpad to turn out spellbinding tales about ancestors and thereby robbed the law of its convicting power. If these teachers had used the law as a means of leading their hearers to Jesus, that would have been fine with Paul.10 In saying that the law was not made for “the righteous,” Paul was describing believers as the righteous. Committed believers do not need the law to propel them to holy living. They have pleasure in God’s law and have entered the sphere in which the promptings of the Holy Spirit spur them to obedience (Gal 5:22–24).
10 A similar view of expressing the right use of the law, but stated in different words, appears in H. A. Virkler, Hermeneutics: Principles and Processes of Biblical Interpretation (Grand Rapids: Baker, 1981), 143. Virkler outlines four uses of the law that include showing human beings the difference between right and wrong, restraining evil, bringing individuals to Christ, and providing a guideline for godly living.
E. P. Sanders in Paul and Palestinian Judaism: A Comparison of Patterns of Religion (Philadelphia: Fortress, 1977) began a revolution in Pauline studies by denying that Paul held a legalistic perception of Judaism. According to Sanders, it is incorrect to picture first-century Judaism as encouraging a works-type of righteousness. Rather, according to Sanders, both Judaism and Paul felt that obedience to the law was not required to enter into God’s covenant but was necessary for maintaining participation in the covenant. Aware of Sanders’s emphases, R. Sloan has said that the law cannot save because it “now operates within the power sphere of sin and death and, thus weakened, has not the power to save” (“Paul and the Law: Why the Law Cannot Save,” NT 33, no. 1 [1991]: 54). Sloan feels that both in the Jews and in the unconverted, Paul felt the power of evil operated through their devotion to keeping the law so that they were incapable of actually seeing Jesus as the Messiah. Sloan’s views reflect an understanding of Sanders’s insights but also show an appreciation for consistency in Paul’s thinking.
 Thomas D. Lea and Hayne P. Griffin, 1, 2 Timothy, Titus, vol. 34, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1992), 70–71.
 
9절) 앞서 바울은 '우리는 아노라’라고 말하고 나서 9절을 시작하면서 ‘알것은 이것이니’라고 말한다. 다시금 알고 있는 것, 알아야 할 것을 강조하는 것이다. 그 내용은 바로 ‘율법은 옳은 사람을 위하여 세운 것이 아니’라는 것이다. 본문의 ‘옳은 사람’은 ‘디카이오스’로 바울이 하나님의 칭의로 말미암아 의롭게 된 사람을 지칭하는 법정적 의미에서 사용하는 표현이다. 하지만 본문은 이런 칭의적인 차원에서의 의인이 아니라 ‘도덕적 차원에서의 옳은 사람’을 지칭하는 것으로 보는 것이 타당하다. 인간이 타락하지 않았다면 율법은 필요없다. 반면에 율법이 주어졌다는 것은 사람들이 하나님의 뜻에서 먼 불법한 자들임을 의미하는 것이다. 이제 율법이 필요한 이들이 어떤 이들인지를 밝히고 있다. 
 
‘불법한 자와 복종치 아니하는 자’, 불법한 자는 ‘아노모이스’로 이것의 원형인 ‘아노모스’는 부정 접두어 ‘아’와 율법을 의미하는 ‘노모스’의 합성어로 법을 지키지 않는 자, 율법의 권위를 인정하지 않는 자를 의미한다.  복종치 아니하는 자는 ‘아뉘포탁토이스’인데 이것의 원형 ‘아뉘포탁토스’ 역시 부정 접두어 ‘아’와 복종하다라는 의미를 지닌 동사 ‘휘포탓소’의 합성어로 율법에 대해 불순종하는 자라는 의미이다. 이는 앞서 ‘불법한 자’와 비교할때 지적 측면보다 행동적 측면을 강조하는 표현으로 바울은 에베소의 유대주의적 이단들을 염두에 둔 것으로 보인다. 율법의 권위를 무시하고 율법에 순종하지 않았다. 유대주의자들은 율법의 행위로 구원에 이른다고 주장하면서도 아이러니하게 그 율법 자체도 지키지 않은 것이다. 
 
‘경건하지 아니한 자와 죄인’, 경건치 아니한 자로 번역된 ‘아세베시’의 원형 ‘아세베스’는 부정 접두어 ‘아’와 경배하다, 경건하다, 좇다라는 의미를 지닌 ‘세보마이’의 합성어로 경건치 아니한 자, 경배하지 아니하는 자 혹은 하나님을 좇지 아니하는 자라는 의미를 지닌다. 이는 무신론자들을 지칭한다기 보다는 하나님에 대해서 알고 있지만 삶과 행위에서 하나님을 무시하고 따르지 않는 자들을 의미한다. 죄인으로 번역된 ‘하마르톨로이스’의 원형 ‘하마르톨로스’로 문자적으로는 과녁을 맞추지 못하는 것을 의미하는 표현이다. ‘하마르티아’는 죄, 불법이라는 의미이다. 그러므로 죄인은 바로 하나님의 부르심의 목적을 따라서 살지 않는 자들, 자기중심성을 추구하는 이들이라고 할 수 있다. 
 
‘거룩하지 아니한 자와 망령된 자’, 거룩하지 아니한 자로 변역된 ‘아노시오이스’의 원형 ‘아노시오스’는 부정 접두어 ‘아’와 거룩한 이라는 의미를 지닌 ‘호시오스’의 합성어로 신약에서 말세의 특징을 언급할 때 사용되었다. 망령된 자는 ‘베벨로이스’로 이 원형은’베벨로스’인데 이는 가다, 걷다라는 뜻을 지닌 ‘바이노’와 문지방을 뜻하는 ‘벨로스’의 합성어로 문자적으로 ‘문지방을 건너는 자’라는 의미로 제한없이 아무것에든지 접근한다는 의미로 속되게 행하는 자라는 의미로 사용된다. 특히 거룩한 것의 특징을 침해하는 모습을 보이는 행위이다. 
 
십계명은 하나님과의 관계를 다루는 1-4계명과 사람들과의 관계를 다루는 5-10계명으로 이루어져 있다. 앞선 내용은 하나님과의 관계를 다룬다면 이후는 사람들과의 관계를 다룬다. 
 
‘아버지를 죽이는 자와 어머니를 죽이는 자’, 본 내용은 십계명의 제 5계명, 네 부모를 공경하라를 어기는 이들에 대한 언급이다. 아버지를 죽이는 자로 번역된 ‘파트롤로아이스’의 원형 ‘파트롤로아스’는 아버지를 의미하는 ‘파테르’와 치다, 타작하다라는 의미의 동사 ‘알로아이오’의 합성어로 타작마당에서 추수하는 농부가 곡식을 내려치듯이 아버지를 심하게 구타하는 자를 가리킨다. 마찬가지로 ‘어머니를 죽이는 자’는 ‘메트롤로아이스’로 그 원형은 ‘메트롤로아스’인데 어머니를 의미하는 ‘메테르’의 ‘알로아이오’의 합성어이다. 여기서 죽이다라는 의미의 ‘알로이아오’는 출 21:15에 쓰인 단어와 동일한 단어이다. 이는 5계명을 염두에 둔 것이다. 
 
‘살인하는 자’, 살인하는 자로 번역된 ‘안드로포노이스’의 원형 ‘안드로포노스’는 사람이라는 의미의 ‘아네르’와 살인자라는 의미의 ‘포노스’의 합성어이다. 이는 십계명의 6계명을 염두에 둔 것이다. 
 
10절) ‘음행하는 자와 남색하는 자’, 음행하는 자로 번역된 ‘포르노이스’의 원형 ‘포르노스’는 영어의 포르노의 어원이 되는 단어로 단순히 결혼하지 않은 이들의 혼전 성관계나 기혼자의 혼외 정사만을 의미하지 않고 모든 형태의 성적 부도덕을 포괄한다.예수님께서는 모든 형태의 음란한 생각까지도 간음으로 여기셨다. 당시 이러한 음행은 이교 사회에 공공연하게 퍼져있었고 이교도의 신전(아프로티테)에서는 여사제들을 통한 매춘이 신전에서 공공연하게 행해졌다. ‘포르네이아’은 음란, 성적 부도덕을 의미한다. 
남색하는 자로 번역된 ‘아르세노코이타이스’의 원형 ‘아르세노코이테스’는 남자를 의미하는 ‘아르센’과 눕다, 자리잡다를 의미하는 ‘케이마이’의 합성어로 남자들끼리의 직접적인 동성 연애를 지칭한다. 
 
인신 매매를 하는 자와 거짓말하는 자, 인신 매매를 하는 자로 번역된 ‘안드라포디스타이스’는 사람을 뜻하는 ‘아네르’와 발을 의미하는 ‘푸스’의 합성어로 걸어가서 잡다라는 뜻과 더불어 노예로 삼다라는 듯을 지닌 ‘안드라포디조’에서 파생된 명사이다. 이는 자유민을 노예로 삼는 사람, 다른 사람의 노예를 탈취하는 사람을 뜻한다. 이는 노예 무역 상인을 뜻하는 것인데 이는 사람을 탈취하여 노예로 파는 것은 8계명, ‘도적질하지 말라’는 계명에 해당된다고 볼 수 있다. 
거짓말하는 자로 번역된 ‘프슈스타이스’는 9계명, ‘네 이웃에 대하여 거짓 증거하지 말지니라’는 명령을 위반하는 것이다. 이 단어의 원형 ‘프슈스테스’는 영어의 가짜의, 위장된이란 의미의 접두어로 널리 사용되는 슈도(pseudo)의 어원이 된다. 
 
거짓 맹세하는 자와 기타 바른 교훈을 거스르는 자’, 거짓 맹세하는 자로 번역된 ‘에피오르코이스’의 원형 ‘에피오르코스’는 ‘~위에’라는 의미의 전치사 ‘에피’와 맹세를 의미하는 명사 ‘호르코스’의 합성어로 문자적으로 맹세 위에 있는 것을 의미하는데 여기서는 위증하는 자를 뜻한다. 이는 거짓말 하는 자와 마찬가지로 9계명을 염두에 둔 표현이다(레 19:12). 
‘바른’으로 번역된 ‘휘기아이누세’는 건강하게 하다, 건전하게 하다라는 뜻을 지닌 원형 ‘휘기아이노’의 분사형으로 바울의 목회서신에서 주로 사용되었다. 여기서 바른 교훈이란 참되고 바른 하나님의 진리의 말씀을 가리킨다. 바울은 이처럼 율법을 거스르는 죄의 목록을 다루면서 마지막으로 바른 교훈을 거스르는 자를 언급하면서 세부적으로 언급하지 않은 모든 내용을 다루고 있다. 
 
1:9–10 Paul presented a list of vices that begins with three pairs of adjectives and then follows the order of the Ten Commandments. The three pairs of adjectives refer respectively to moral vagabonds who willfully break the law and refuse to obey its authority (“lawbreakers and rebels”), the outwardly disobedient who wantonly disregard God’s will in their lives (“ungodly and sinful”), and the inward scoffers who irreverently trample on God’s name (“unholy and irreligious”). The latter group treated nothing as sacred.
Those who kill their parents (v. 9) had lost all natural affection and violated the Fifth and Sixth Commandments. “Murderers” violated the Sixth Commandment, and “adulterers and perverts”11 violated the Seventh Commandment. “Slave traders” disregarded the Eighth Commandment, and “liars and perjurers” sinned against the Ninth Commandment. Paul’s list spotlighted easily recognizable external sins. He made no specific mention of the Tenth Commandment prohibiting covetousness.
There is implied reference to the Tenth Commandment and all other violations in Paul’s mention of “whatever else is contrary to the sound doctrine.” The word “sound” (hygiainousē) is a medical metaphor that contrasts healthy doctrine with the sickly, unhealthy teaching of the heretics. “Doctrine” (didaskalia) can refer either to proper belief (1 Tim 6:1)—the content of doctrine—or to proper behavior (Titus 2:1)—the result of right belief. In v. 10 the emphasis is on right behavior stemming from correct moral teaching. Kelly points out that Paul’s metaphor expressed his conviction that a morally disordered life is diseased and stands in need of treatment by the law. A life based on the teaching of the gospel is clean and healthy.
11 The term “perverts” is used only once additionally in the NT (1 Cor 6:9). In each instance Paul was warning against male coital homosexuality. In 1 Cor 6:9 the term is translated “homosexual offenders,” and it is paired with a related term “male prostitutes,” which referred to a man or boy who allowed himself to be abused homosexually. The term “homosexual offenders” (“Sodomites” [translation mine]) describes the initiators of a homosexual encounter. The term “male prostitutes” (“Catamites,” [translation mine]) described the recipients of active homosexual behavior. Paul used the term in 1 Tim 1:10 to warn against an active homosexual life-style.
 Thomas D. Lea and Hayne P. Griffin, 1, 2 Timothy, Titus, vol. 34, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1992), 71–72.
 
11절) 11절은 ‘카타’라는 단어로 시작된다. 이는 ‘~을 따라서’를 의미하는 표현인데 이는 바울이 율법에 대해 피력한 앞선 진술이 복음을 좇아서 이루어진 것이란 점을 강조한 것이다. 즉 이 교훈은 율법의 올바른 사용을 어떻게 해야하는지에 대한 부분으로 앞선 8-10절 전체를 받는 것이다. 이 교훈이 학문적인 노력으로가 아니라 하나님의 영광의 복음으로 인한 것임을 강조하는 것이다. 
바울은 이 복음을 첫째는 ‘내게 맡기신’ 복음으로 이해하고 있다. ‘맡기신’으로 번역된 ‘에피스튜덴’은 믿다, 신뢰하다라는 뜻을 지닌 ‘피스튜오’의 부정 과거 수동태 표현이다. 이는 신적 수동태 표현으로 바울 스스로가 자발적으로 복음을 맡은 것이 아니라 바울에게 복음을 맡기신 주체가 바로 하나님이란 사실을 강조한다(고전 9:17; 갈 2:7; 살전 2:4).  둘째 바울은 복음을 복되신 하나님의 영광스러운 것으로 인식한다. 이는 복음 자체가 영광스럽다는 의미와 동시에 그 복음이 하나님의 영광을 잘 드러내주고 있다는 의미를 나타낸다. 복음은 모든 믿는 자로 하여금 구원을 얻게 하는 하나님의 능력으로 그 자체로 영광이 된다. 본절의 독특한 표현으로 하나님을 ‘복되신' 분으로 묘사하고 있다. ‘마카리오스’는 복된, 행복한, 행운의라는 의미로 산상수훈에서 ‘복이 있나니’라는 형태로 사용된 표현으로 하나님과 교통을 가지고 있는 사람들이 하나님의 영적인 축복을 받는다’는 의미로 사용되었다. 하지만 본문에서 ‘마카리오스’는 하나님께 적용되어서 하나님 자신의 절대적인 복되심과 아울러 하나님께서 절대적인 의미에서 완전히 자기 충족적이란 의미를 함축하고 있다. 
 
1:11 Paul presented three facts about the gospel. First, the gospel concerns the glory of the blessed God. The content of the gospel is to set forth and proclaim the glory of God. Second, this gospel comes from “the blessed God.” The term “blessed” pictures God as the source and fountain of all blessedness. Blessedness rests in and proceeds from God. Third, this gospel had been entrusted to Paul. The malicious perversions of truth Paul cited in vv. 9–10 did not proceed from the God of glory, and Paul wanted such heretical teaching to cease.
Paul’s chief concern was that the life-style and testimony of a Christian aid in the spread of the gospel concerning Jesus. The false teachers in Ephesus had given their energies to many enticing replacements for the gospel. That trend had to stop! No program, aim, or emphasis in our lives can be allowed to hinder our full involvement in sharing the gospel of Jesus’ saving power.
 Thomas D. Lea and Hayne P. Griffin, 1, 2 Timothy, Titus, vol. 34, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1992), 72.
 
 
 

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