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23 gEpaphras, my hfellow prisoner in Christ Jesus, sends greetings to you, 24 and so do iMark, iAristarchus, jDemas, and jLuke, my fellow workers. 
25 kThe grace of the Lord Jesus Christ be with your spirit. 
gSee Col. 1:7
hRom. 16:7
iSee Col. 4:10
iSee Col. 4:10
jSee Col. 4:14; 2 Tim. 4:10, 11
jSee Col. 4:14; 2 Tim. 4:10, 11
kSee Gal. 6:18
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 몬 23–25.

23절) 에바브라는 골로새 교회의 빌레몬의 친구중의 하나로 그 도시에 하나님께서 교회를 세우는데 사용한 인물이다(골 1:7; 4:12). 그는 지금 바울과 함께 그리스도 예수 안에서 로마 감옥에 갇혀 있다. 

24절) 바울은 이어 동역자인 마가, 아리스다고, 데마와 누가의 이름을 들면서 이들이 함께 문안 하고 있다. 
  • Mark, Aristarchus, Demas, and Lukeare also named in Col. 4:10, 14. For Mark, see Acts 12:12. For Aristarchus, see Acts 19:29. Luke is almost certainly the one who authored the Gospel of Luke as well as Acts (see also Col. 4:14; 2 Tim. 4:11). Luke was apparently with Paul throughout his two-year imprisonment in Caesarea and then in his two-year Roman imprisonment. Lamentably, Demas later followed worldly pursuits and deserted Paul (2 Tim. 4:10).
  •  Crossway Bibles, The ESV Study Bible(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2356.

25절) 바울은 마지막 인사로 우리 주 예수 그리스도의 은혜가 너희 심령과 함께 있기를 바란다라고 기도한다. 은혜는 이 서신의 괄호와 같다. 바울은 빌레몬이 주 예수 그리스도께서 그에게 허락하신 은혜를 오니세모에게 끼치기를 기대하고 있다. 나아가 바울은 모든 교회가 하나님의 은혜로 기름부어지기를 바라고 있는 것이다. 
  • grace.Brackets this letter. Paul expects Philemon to extend the same grace to Onesimus that the “Lord Jesus Christ” extended to him (v. 3). your spirit.Plural; Paul expects the spirit of the whole church to be infused with divine graciousness.
  • v. verse in the chapter being commented on
  •  Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,”in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2488.


  • Typically, Paul’s last word to his readers reminds them of the availability of the grace of the Lord Jesus Christ:living within Christ’s lordship will enable his disciples, especially Philemon, to respond to the apostle’s advice (see commentary on Col 4:23). Martin adds that this prayer is a “liturgical grace that situates the letter in the house congregation at worship” (1991:145), reminding current readers that all Paul’s writings are for nurturing the worshiping community.
  • Paul often adds the phrase with your spiritto his benediction (compare Gal 6:18; Phil 4:23; also 2 Tim 4:22). Not just a fuller but equivalent expression of “with you,” this concluding phrase suggests the collaboration of Christ’s Spirit, who mediates his grace, with Philemon’s human spirit, which receives it and applies it to life (Wall 1979:128–44). Such an image lies at the very core of Paul’s participatory Christology: God’s salvation-creating grace transforms the believer who actively collaborates with Christ in the ongoing work of God.
  •  Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 몬 25.


오네시모의 실수는 도리어 하나님의 구원의 역사의 기회가 되었다. 일시적인 손실이 영원한 이득, 구원으로 이어지는 사건을 보게 된다. 우리는 빌레몬서를 읽으면서 구약의 요셉의 이야기를 떠올릴 수 있다. 요셉은 그의 형제들이 그를 배신하여 애굽의 노예로 팔아 넘겼을때 하나님의 주권적인 구원하심의 섭리를 모두 이해하지는 못했다. 하지만 그의 인생의 마지막에 그는 이 모든 것이 하나님의 구원을 위한 것이라고 고백한다.(창 45:7; 50:20)
(창 45:7, 개정) 『하나님이 큰 구원으로 당신들의 생명을 보존하고 당신들의 후손을 세상에 두시려고 나를 당신들보다 먼저 보내셨나니』
(창 50:20, 개정) 『당신들은 나를 해하려 하였으나 하나님은 그것을 선으로 바꾸사 오늘과 같이 많은 백성의 생명을 구원하게 하시려 하셨나니』
우리는 여기 오네시모의 이야기속에서 신비로운 하나님의 섭리를 볼 수 있다. 우리는 어떻게 오네시모가 바울을 만나서 그의 도망이 선한 역사를 이루게 했는지를 알 수 없다. 우리는 오직 여기서 신적 수동태의 목소리를 들을 수 있다.(15절) 바울은 그가 잠시 떠나게 된 것, 도망간 것이 하나님의 섭리안에 있다고 믿은 것이다. 오네시모는 빌레몬에게서 도망하여 하나님의 은혜의 장중으로 들어간 것이다. 이후 그는 하나님의 섭리, 그분의 시선에서 도망칠 수 없었다. 우리는 우리 인생의 굴곡을 펼 수 없지만 하나님께서는 하실 수 있다. 하나님은 악을 선으로 바꾸시고 깨어진 삶과 관계를 회복시키실 수 있다. 당시의 문화속에서 오네시모는 죽어 마땅한 종에 불과했다. 하지만 하나님께서는 그에게서 더 나은 다른 것을 보셨다. 
하나님께서는 이 인생 역전의 드라마를 당신의 사람들을 통해서 이루어 가셨다. 주인을 통해 도망간 오네시모, 그는 바울을 만나 구원을 받고 다시 옛 주인 빌레몬에게 보내진다. 바울은 빌레몬에게 이제 더이상 그를 종이 아니라 주안에서 사랑하는 형제요 동역자로 여길 것을 요청한다. 이처럼 우리는 우리의 삶의 현재 가운데서는 하나님의 역사하심을 인식하지 못할 수 있다. 하지만 시간이 지나 우리의 삶을 되돌아볼때 하나님의 손길을 깨닫게 된다. 이 편지의 이야기는 우리에게 우리의 가장 어두운 순간, 깊은 절망, 가장 두려운 불순종도 하나님의 목적 안에서 어떤 의미를 가진다는 것을 보여준다. 우리 모두는 하나님의 큰 그림 속의 일부이다. 하지만 우리는 전체를 보지 못하고 우리 개인의 영역만을 바라보는 것이 문제이다. 
  • In the story of Onesimus we can see the mysterious providence of God at work. We will never know how Onesimus eventually met Paul after making good his escape. We can only know from the use of the passive voice, “he was separated from you” (v. 16), that Paul believed that God’s hand was in what had happened. The escapade turned out differently than any might have expected, in that Onesimus ultimately escaped into the arms of God’s grace. He could not escape God’s eye on him. We cannot straighten the lines of our crooked paths in life, but God can. God can take our worst intentions and turn them around for good, healing broken lives and broken relationships. In Onesimus’s culture, others could only see a slave, a useless slave, and worse a runaway slave. God saw more and purposed greater things for him.
  • Everything turns out differently from what was foreseen by either master or slave. God was using this escape to bring Onesimus to Paul.175Paul sends him back to his master as a brother who, he trusts, will send him forth as a coworker in the gospel. We usually can only see the traces of God’s hand in our lives in retrospect. The story behind the letter can help us see that even our darkest moments, deepest despair, and most dreadful disobedience can have some meaning in God’s purposes. We are all part of some great tapestry, but usually we can only make out the individual threads.
  • 175The “perhaps” in verse 15 reveals the input of human freedom in this process. God’s purposes are accomplished through the agency of humans. Paul could have spurned this runaway slave; instead, he “begot” him in the faith (v. 11; niv, “who became my son”). Philemon is free to balk at Paul’s request, but Paul trusts that God’s purposes for both will prevail.
  •  David E. Garland, Colossians and Philemon, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1998), 375.


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5 aTherefore, since we have been justified by faith, bwe1 have peace with God through our Lord Jesus Christ. 2 Through him we have also cobtained access by faith2 into this grace din which we stand, and ewe3 rejoice4 in hope of the glory of God. 3 Not only that, but we frejoice in our sufferings, knowing that suffering gproduces endurance, 4 and endurance produces character, and character produces hope, 5 and hhope does not put us to shame, because God’s love ihas been poured into our hearts through the Holy Spirit who has been given to us. 
The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 롬 5:1–5.

1절) 그러므로 우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았다라는 이 구절은 바로 전반부(1:18-4:25)의 중심주제를 정리한 내용이다. 이제 다음 큰 주제를 향해서 나아가고 있는 것이다. 이 자신감의 근거는 바로 예수 그리스도께서 그들의 죄로 인해 죽으셨고 다시 살아나셨다는 사실에 기인한다.
칭의 이후에 이제 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화평을 누릴 것을 말하고 있다.
- In fact, “since we have been justified through faith” (v. 1) summarizes the entire argument of chaps. 1–4. Those who have placed their trust in Christ can rest assured that their faith has been credited to them as righteousness (Rom 4:24).   p 133  Their confidence is based on the fact that Christ was put to death for their sins and raised again that they might be declared just (Rom 4:25).
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 132–133.

칭의의 첫번째 결과는 하나님과의 화평이다. 이는 믿음안에서 하나님을 향해 방향을 수정한 사람들과의 관계이다. 이는 단지 내적인 평정상태를 표현하는 것만이 아니다. 이것은 외부적이고 객관적이다. 하나님과의 화평을 가지는 것은 죄로 인해 야기되는 모든 적대감을 제거함으로 하나님과의 관계를 맺는 것을 의미한다. 화평은 더이상 하나님의 진노아래 있지 않는 것이며 또한 하나님과 다른 사람들, 그리고 그들 자신들과 조화를 이루며 사는 즐거운 경험이다.
- The first consequence of justification is “peace with God.” Peace is a word rich with meaning.89 It speaks of the new relationship that exists between God and those who turn to him in faith (cf. Eph 2:14–15; Col 1:21–22). As Paul used the term, it does not primarily depict a state of inner tranquility. It is external and objective. To have “peace with God” means to be in a relationship with God in which all the hostility caused by sin has been removed.90 It is to exist no longer under the wrath of God.91 It is not necessary, however, in the interests of literary precision to remove all psychological connotations from the term. Peace is also the joyful experience of those who live in harmony with God, other people, and themselves.
This kind of peace is made possible through the redemptive activity of “our Lord Jesus Christ.”92 Paul delighted to dwell on the full title of his Savior. Jesus of Nazareth is the promised Messiah (“Christ”). He is   p 134  God (“Lord”93). And he is “our[s]!” Through him we have been ushered into the presence of God the Father. By faith we have gained access (a second consequence of justification) into this gracious relationship in which we now find ourselves (cf. Eph 2:18).94 It leads us to rejoice95 in our hope96 of sharing “the glory of God” (a third consequence).97
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 133–134.
- The second result of justification is access by faith into this grace in which we now stand. By access Paul could mean cultic “access to the sanctuary as the place of God’s presence” (Käsemann 1980:133; this is the connotation in Eph 2:18), but more likely here the word has a connotation of royalty, signifying entrance into the audience chamber of the King of kings (Dunn 1988a; Fitzmyer 1993b). There is a twofold basis for this entrance: Christ (whose death made it possible, vv. 6–8) and faith (the means emphasized in 3:21–4:25). It is interesting that Paul says this grace, referring to the grace of God highlighted in 3:24 (“justified freely by his grace”) and 4:16 (“the promise comes … by grace”). However, there it referred to the character of God, while here it refers to the realm of grace that we experience in Christ, namely, the grace in which we now stand. In fact, the perfect tenses here, have gained and now stand (“have stood” in the Greek), express the idea of a “given state of affairs” to which a person belongs (Porter 1994:22). We now not only have access to but actually stand or have our being in God’s realm. As in Philippians 3:20, “our citizenship is in heaven.” This grace includes our new status as justified and also all the blessings enumerated in 5:1–11.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 127–128.
- Yet we not only have peace and access to grace, but we also have an entirely new basis for “boasting” (rejoice in the niv)*. In 3:27 Paul said that all “boasting” in the law is “excluded” on the basis of the principle of “faith” (see also 2:17, 23). In 4:2–3 he noted that Abraham had nothing “to boast about” because he believed God rather than depended on his works. Yet here there is ground for boasting, namely, in the hope of the glory of God. The earlier passages forbade bragging over human achievement while here pride is encouraged regarding what God has accomplished on our behalf. Pride is sin when it centers on self but valid when centered on the accomplishments of another (like your children or especially your God!). The basis of this pride in God, the hope of the glory of God, is almost certainly not the present glory of the believer (seen in Jn 17:22; Rom 8:30; 1 Cor 11:7; Heb 2:10; 1 Pet 4:14) but the final glory that will be ours at the eschaton (Rom 8:17, 18, 21; Eph 1:18; Col 1:27). Our hope, as in verses 5:4, 5 and 8:20, 24 is a glorious trust in and anticipation of the promises God has given regarding the future. In light of this, Cranfield (1975:260) calls the glory of God “that illumination of man’s whole being by the radiance of the divine glory which is man’s true destiny but which was lost through sin, as it will be restored … when man’s redemption is finally consummated at the parousia of Jesus Christ.” The hope that every sacrifice will be rewarded is the basis for the Christian life with its mandate to live separately from the world; for every earthly glory surrendered, God will recompense an eternal glory (Mt 6:19–21; Mk 10:29–31).
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 128–129.

본문에서 바울은 우리라는 표현을 쓰고 있다. 이는 로마의 교인들과 자기 자신을 일체화 시켜서 표현한 것이다. 이 하나님과의 화평을 누리는 것에 대한 같은 경험을 소유하는 것에 대한 인식이 그에게 있었다. 앞서 1-4장에서 칭의에 대한 경험을 다루었다면 이제 그 결과로 얻게 되는 축복을 함께 나누고 있는 것이다. 이는 구약에서는 샬롬, 신약에서는 에이레네로 표현된 것이다 .
2절) 그리스도로 말미암아 우리에게 주어진 구원의 새로운 시대는 하나님의 은혜가 특징이다. 하나님과의 화평의 상태는 바로 그분의 은혜안에 거하며 하나님의 영광을 바라고 이를 즐거워하는 상태이다. 그 소망은 바로 하나님께서 우리를 영화롭게 하실 것이라는 것이다. 미래의 영광은 바로 하나님께서 믿는 자들에게 약속하신 것이다. 본문에 사용된 영광이라는 단어는 히브리어로 '카보드'로 무겁다라는 의미이다. 이는 하나님의 영광이 무거운 속성을 가진다는 것이다. 그의 존귀, 광대함, 편재하심... 죄많은 인간은 하나님의 영광에 다다르지 못한다. 그러나 이사야 선지자의 예언과 같이 믿는 자들은 그 영광을 소유할 것을 약속받았다.
- hope of the glory of God. The hope that God will glorify us. This future glory that God promises to believers brackets chs. 5–8 (8:18, 30). This use of “glory” reflects how the OT uses the Hebrew kābôd to depict God’s “weighty” nature: his honor, majesty, and overwhelming presence (Deut 28:58; Ps 22:23; Isa 26:15; Ezek 39:13). Sinful humans “fall short” of God’s glory (3:23), but in accordance with the prophetic promise (Isa 60:1–2), believers are promised a share in that glory.
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2300.

3-4절) 우리가 환난 중에서도 즐거워하는 이유는 바로 환난은 인내를, 인내는 연단(성품)을, 연단은 소망을 이루기 때문이다. 이는 결코 고난 자체를 좋아하고 즐기기 때문이 아니다. 하나님의 사람은 미래의 영광뿐만 아니라 현재의 시험과 고난도 기뻐한다. 시험이 기쁜일이기 때문이 아니라 이러한 시험과 고난이 믿는 우리 신앙인들로 하여금 그리스도를 한걸음씩 닮아가도록 만들어 주기때문이다. 따라서 우리는 현재를 살지만 미래를 바라보면서 하나님께서 능히 이 일을 이루실 것을 기대하기에, 그리고 이를 확신하게에 기뻐할 수 있는 것이다. 이것이 믿는 우리들이 간직해야하는 기쁨, 소망이다.
- The people of God rejoice not only in future glory but in present trials and sufferings, not because trials are pleasant but because they produce a step-by-step transformation that makes believers more like Christ.
Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2165.

연단(성품)은 시험을 통해서 드러난다. 하나님의 능력과 의지에 대한 우리의 자신감은 우리로 하여금 어려운 시간들을 통해서 저 건너편에 있는 더 밝은 소망으로 이끌어 줍니다. 소망은 피상적인 낙관주의가 아니라 이 모든 것이 지나갈 것이라는 자신감있는 확신입니다. 이것은 가혹한 시험의 때에 그 믿음을 지킨 사람들을 구별해 줍니다.
- Not only do we rejoice in the hope of the glory of God, but we also rejoice in our sufferings (cf. Jas 1:2–4).98 The believers’ joy is not simply something they hope to experience in the future but a present reality even in times of trials and distress. Their joy is not a stoic determination to make the best out of a bad situation. Christian suffering is a source of   p 135  joy because its purpose is to build character in the believer.99
Paul argued that suffering produces steadfastness,100 and steadfastness results in “strength of character” (TCNT).101 The Greek term in v. 4 for “character” denotes that which has been proven by trial.102 The NEB translates “endurance brings proof that we have stood the test.” Thus it is the experience of coming through a time of testing that produces hope. Our confidence in God’s ability and willingness to bring us through difficult times leads to an ever brighter hope for that which lies beyond. Hope is not superficial optimism but the confident assurance of that which will surely come to pass. It distinguishes those who have kept the faith in times of severe testing.
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 134–135.

본문은 이 환난과 시험을 통해서 우리의 믿음이 자라게 되고, 그 믿음은 하나님이 중심이라는 사실 또한 하나님 의존적인 삶의 방식을 추구하도록 한다.
본문에서 연단(벧전 1:7)의 의미는 불로 금을 제련할 때 사용되는 단어이다. 끊는 점 이상으로 금을 녹여 끓이면 가벼운 불순물들은 표면으로 떠오르게 되는데 이때 금을 제련하는 사람이 이를 제거하게 된다. 이처럼 우리의 삶에 환난, 연단은 불로 금을 연단하는 것과 같은 것이다.
- Endurance then will produce proper Christian character (Greek dokimē), a term also found in James 1:3 and 1 Peter 1:7, connoting a proven character produced by “testing.” The Greek word for testing occurs only in Paul’s writings in the New Testament but is part of a word group used of testing or purifying gold by bringing it to the boiling point, thus allowing the lighter minerals (gold is one of the heaviest of metals) to rise to the surface where the goldsmith can skim them off. This is the message in 1 Peter 1:7, where our faith is refined or “tested” in the crucible of life to make it purer. In the context of Romans 5:3–5 (as in James and 1 Peter) trials “test” the Christian and give them both endurance and a proven character. This was certainly the case with Abraham as discussed in Romans 4, and it was also true for Paul (read 2 Cor 11:16–33, where Paul uses “boast” three times to describe the effects of his own sufferings). Finally, tested character will produce hope, used already in 4:18 to describe how Abraham “in hope believed” and therefore became “the father of many nations” through Isaac. There is a circularity in this. Hope makes it possible to endure, and at the same time the process of enduring and the godly character it produces increases our hope by making us continually reflect on the future realities guaranteed by God. So the four—sufferings, perseverance, character, hope—interrelate and define the Christian approach to life in this world. Bieringer (1995:305–25) shows that hope is at all times active rather than passive; that is, it must always be demonstrated in the kind of victorious living that results from the experience of Christ and brings glory to God in difficult times.
Grant R. Osborne, Romans, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 130–131.

5절) 소망은 우리를 부끄럽게 하지 않는다 왜냐하면 우리에게 부어주신 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리의 마음에 부은바 되었기 때문이다.
- In the OT, “shame” sometimes refers to a negative verdict in the judgment of God (e.g., Pss 6:9–10; 25:3; 119:80; Isa 28:16 [“panic”]; 45:16; 45:24; Jer 17:13). Believers need not fear this outcome “because God’s love has been poured out into our hearts through the Holy Spirit.” Paul is alluding to Joel 2:28–32, which promises an outpouring of God’s Spirit (Acts 2:17–21).
Douglas J. Moo, “The Letters and Revelation,” in NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 2300.
의롭다 하심을 받은 사람의 삶에는 결과적으로
첫번째 하나님과의 화평을 누리게 된다.
두번째 믿음오로 서 있는 이 은혜에 들어감을 얻게 되고
세번째 하나님의 영광을 바라고 즐거워하게 된다. 


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