하나님나라를 꿈꾸며(Kingdom of God)

15 For this reason, mbecause I have heard of your faith in the Lord Jesus and your love6 toward all the saints, 16 I ndo not cease to give thanks for you, oremembering you in my prayers, 17 that pthe God of our Lord Jesus Christ, the Father of glory, qmay give you the Spirit of wisdom and of revelation in the knowledge of him, 18 rhaving the eyes of your hearts enlightened, that you may know what is sthe hope to which he has called you, what are tthe riches of his glorious inheritance in the saints, 19 and what is the immeasurable greatness of his power toward us who believe, uaccording to the working of vhis great might 20 that he worked in Christ wwhen he raised him from the dead and xseated him at his right hand yin the heavenly places, 21 zfar above aall rule and authority and power and dominion, and above bevery name that is named, not only in cthis age but also in the one to come. 22 And dhe put all things under his feet and gave him as ehead over all things to the church, 23 fwhich is his body, gthe fullness of him hwho fills iall in all.

m Col. 1:4; Philem. 5; See Rom. 1:8

6 Some manuscripts omit your love

n Col. 1:9

o Rom. 1:9; 2 Tim. 1:3

p See Rom. 15:6

q [Col. 1:9]

r [Heb. 6:4; 10:32; Rev. 3:17, 18]; See Acts 26:18

s ch. 4:4; [ch. 2:12]

t ch. 3:8, 16; Col. 1:27; See ver. 7

u ch. 3:7; Phil. 3:21; Col. 1:29; 2:12

v ch. 6:10; [Dan. 4:30]

w See Acts 2:24

x See Mark 16:19; Acts 2:33; 1 Pet. 3:22

y See ver. 3

z ch. 4:10; Col. 2:10; See John 3:31

a 1 Cor. 15:24

b ch. 3:15; Phil. 2:9; [Heb. 1:4]

c [Matt. 12:32]

d Cited from Ps. 8:6; See 1 Cor. 15:27

e ch. 4:15; 5:23; Col. 1:18; 2:19; [1 Cor. 11:3; Col. 2:10]

f ch. 4:12, 16; 5:30; Col. 1:18, 24; [ch. 5:23; 1 Cor. 12:27]

g ch. 3:19; See John 1:16

h ch. 4:10

i [Jer. 23:24; Col. 3:11]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 엡 1:15–23.

15-23절도 앞선 3-14절처럼 헬라어 원문으로는 복문의 형태로된 한 문장으로 구성되어 있다. 바울은 교회가 주님의 강력한 역사하심과 그리스도안에 풍성한 은사, 선물들에 대한 깊은 통찰을 얻기를 기도한다. 

15-16절) 이러한 이유는 바로 앞서 삼위일체 하나님께서 구속을 성취하시는데 있어서 행하신 것들로 이것이 바로 바울의 찬양과 그의 간구의 이유가 된다. 

'주 예수 안에서의 너희 믿음’은 바울이 믿음의 대상으로서의 예수님에 대해 이야기하는 일반적인 방식은 아니다. 사도는 에베소 교회의 성도들의 삶에 대해서, 그들의 신앙에 대해서 이미 들었고 그것을 토대로 그들을 위해서 기도와 감사를 드리고 있다. 

에베소 교인들이 가진 믿음과 모든 성도들을 향한 너희의 사랑때문에 내가 너희로 말미암아 감사하기를 그치지 아니하고 나의 기도에 너희를 기억한다. 바울이 이렇게 그들을 위해서 기도하기를 멈추지 않는다는 것을 그가 그들을 위해서 정기적으로 기도했다는 것을 말하는 것이다. 

“Faith in the Lord Jesus” is not Paul’s usual way of talking about Jesus as the object of faith, though other passages in the Pauline letters do occasionally speak of Jesus in this manner (1:13; Col. 1:4 [cf. Philem. 5]; likely Rom. 3:25; Gal. 3:26; 1 Tim. 3:13; 2 Tim. 3:15). The designation “the Lord Jesus” appears in Ephesians only here, but it does occur in Paul’s other letters, especially the Thessalonian correspondence. At times the name “Jesus” may carry an emphasis on the historical character of the person, but no such nuance seems intended here. Variations in the names for Jesus and their order occur with no distinction intended.

Faith in Christ leads unavoidably to “love” for others whom God has set apart for himself in Christ. Note the trilogy of faith, love, and hope that appears here and in at least nine other New Testament passages.2 Whereas in this text Paul has heard of his addressees’ faith and love and prays they may know hope, in Colossians hope seems to be the basis of faith and love. A variety of nuances exists in the ways the trilogy is used. That these three occur together so frequently in early church writings is no accident. They are foundational terms for Christianity, and along with grace and truth, summarize the gospel and its consequences.3

Verses 15–16 suggest Paul may not have even known the recipients, but he has heard of their faith and life. On that basis he has a rapport with them and intercedes for them. That Paul does not stop praying for them is a figurative way of saying that he prays for them regularly. Similar ideas are expressed in many of the opening prayers of his letters (see esp. Rom. 1:9–10).

2 Romans 5:1–5; 1 Corinthians 13:13; Galatians 5:5–6; Ephesians 4:2–5; Colossians 1:4–5; 1 Thessalonians 1:3; 5:8; Hebrews 6:10–12; (cf. 10:23–24); 1 Peter 1:21–22. The textual question as to whether “the love” belongs in Ephesians 1:15 should be answered in the affirmative.

3 See p. 59. As in the doxology, all five terms appear in Galatians 5:4–7; Ephesians 4:2–15; Colossians 1:4–6.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 71–72.

17절) 영광은 하나님을 눈에 보이거나 혹은 그분 자신이 행하신 역사를 보이도록 표현하는 용도로 사용된다. 출 33:17-34:7에서 모세는 하나님의 영광을 보기를 구한다. 본 서신의 맥락에서 아버지 하나님께서 그분의 영광을 보이시는 것을 의미한다. 

바울의 기도의 의도는 명확하다. 그리스도 안에서 그들이 무엇을 가지고 있는 지를 알수 있도록 계시를 받기를 구하고 있다. 성령의 역할은 이처럼 계시하시고 조명하심으로 감추어진 하나님의 비밀을 깨닫게 하시는 것이다. 앞선 내용에서 구속을 은혜를 이루시기 위해서 무엇을 행하셨는지를 깨닫기를 원하시는 것이다.  

“The glorious Father” (niv) is literally “the Father of glory.” Though this is a legitimate way of translating a Greek “of” expression (a genitive case), “glorious Father” is probably too weak. “Glory” often refers to that which makes God visible or to his activity of making himself visible. Note, for example, the classic description of the revelation of God in Exodus 33:17–34:7, in which Moses asks to see God’s glory.4 Given the context in Ephesians, the nuance seems to be “the Father who shows his glory,” that is, the Father who reveals himself.5 As in the doxology, God is viewed as a giver, who by giving makes himself, along with his character and plan, known.

The intent of Paul’s prayer is clear: that people will receive revelation to know what they have in Christ. Questions arise, however, over the intent of specific words. How, for example, should “Spirit of wisdom and revelation” be understood? Does it refer to the Holy Spirit (so niv) who brings wisdom and revelation or to the human spirit enabled by God to see the wisdom and revelation he gives?6 Some commentators say both ideas are present, but this is probably not Paul’s intent here. The themes of wisdom and revelation were emphasized already in 1:8–9. Paul focuses here on what is accomplished for humans, but as 3:16 shows, he is thinking of the Holy Spirit as the one who performs this task (see also 1 Cor. 2:10–12).7

Ephesians 3:5 speaks of revelation given by the Spirit to the apostles and prophets, but here revelation is open to and needed by all. Just as 5:18 encourages believers to be filled with the Spirit (who is already theirs as a guarantee, 1:13)), so here Paul prays that the Spirit will continually reveal to them knowledge about God (the “him” in 1:17 refers to God, not Christ). As in the doxology, this text is theocentric and Trinitarian. Some sections of Ephesians (e.g., 2:11–22) are primarily Christocentric, but most of Ephesians, especially 1:3–2:10, is theocentric.

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4 See also Romans 6:4; 8:18; 2 Corinthians 3:18.

5 Technically, this may be a Hebraic genitive: “the Father characterized by glory.”

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6 The Greek word pneuma (“spirit”) occurs fourteen times in Ephesians, twelve of which refer to the Holy Spirit (1:13, 17; 2:18, 22; 3:5, 16; 4:3, 4, 30; 5:18; 6:17, 18). This word is used of the ruler of this world in 2:2 and of the human spirit in 4:23. In Ephesians the Holy Spirit is the guarantee of salvation (1:14; 4:30), a revealer (1:17; 3:5), the basis of unity (2:18; 4:3–4), the builder of the church (2:22), a present power (3:16), the source of life (5:18), and the means of ministry (6:17–18).

7 See the discussion in Gordon Fee, God’s Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1994), 674–76.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 72–73.

바울은 지금 지혜와 계시의 영을 주셔서 하나님을 알게 하시기를 또한 우리의 마음의 눈을 밝히시기를 구하고 있다. 이러한 시각은 단순히 육적인 시력이 아니라 내적인, 영적인 시력을 의미한다. 우리는 믿음의 눈으로만 볼 수 있는 영적인 삶을 살아가는 존재들이다. 그래서 우리의 삶 가운데 베푸시는 하나님의 은혜가 무엇인지를 볼 수 있어야 한다. 이러한 시각, 시력이 회복되고 강화되어야 건강한 믿음의 삶을 살아갈 수 있는 것이다. 

18-19절) 

하나님의 부르심의 소망이 무엇인지, 성도 안에서 그 기업의 영광의 풍성함이 무엇인지, 그의 힘의 위력으로 역사하심을 따라 믿는 우리에게 베푸신 능력의 지극히 크심이 무엇인지를 알기를 원했고 이를 구하고 있다. 

당시 사람들은 마술과 주술을 통한 초자연적인 힘을 제어하는 능력에 엄청난 관심을 가지고 있었지만 그리스도안에서 살아계신 하나님의 능력은 모든 경쟁하는 권세들을 압도한다.

본문에서 말하는 기업은 믿는 자들의 기업이 아니라 유대인과 이방인 신자들을 포괄하는 하나님의 기업이다. 우리는 하나님의 소중한 소유, 기업이다.(11절)

본문에서 말하는 내용은 하나님에 대해 알아야할 세가지 실재들이다. 

1. 하나님의 부르심의 소망 : 바울은 그들이 하나님의 그들을 선택하신 것의 중요성을 알게 될 것이다라고 말한다. 여기서의 초점은 하나님의 선택했다는 사실이 아니라 영원한 하나님의 계획의 절정인 그것의 결과이다. 바울은 신자들이 하나님의 부름이 급진적인-긍정적인 변화를 이을킬 것이라는 사실을 알기 원했다. 이러한 소망에 대한 앎은 그들의 삶을 변화시킨다. 에베소서 2:12과 4:4에걸쳐 두번만 소망이라는 단어가 등장하지만 이 주재는 본 서신의 중요한 주제이다. 희망의 내용은 이미 믿음이라는 단어에 내포되어 있다. Moule는 희망은 ‘발 끝으로 서 있는 믿음, 조심성 있는 믿음’이라고 정의한다. 바울은 롬 8:24에서 우리가 소망으로 구원을 받았다고 썼다. 바울은 현재의 부르심이 그들의 미래에 어떤 의미인지를 알기를 원했다. 

2. 성도안에서 그 기업의 영광의 풍성함 : 이는 문자적으로 “거룩한 분 안에서 그의 기업의 영광의 부요함”이라는 의미이다. 이 기업이 누구의 기업인지가 본문속에서는 불분명한데 하나님의 기업이라는 의미에 더 가까운 것으로 보인다. 본문의 성도안에서는 그 기업이 발견되는 사람들이다. 하나님이 진정으로 누구이신지에 대한 계시와 그분의 즐거움은 하나님이 그의 백성들에게 기업을 주실때 발생하게 될 것이다. 그러면 그의 영광이 분명하게 될 것이다. 

3. 능력의 지극히 크심 : 19절 본문에서 당신의 백성들의 삶속에서 역사하는 하나님의 일하심을 강조하기 위해서 능력을 표현하는 다른 표현이 4번 등장한다. 여기에서 사도는 하나님의 능력이 그리스도의 부활을 이루셨고 하나님 보좌 우편에 그리스도께서 계심을 성취하게 했음을 강조한다. 바울은 신자들이 이 위대한 능력이 그들에게 유용함을 알기를 바란다. 또한 여기서의 하나님의 능력은 어떤 우주적인 능력의 발현이나 하나님 만이 가지신 내재된 특벼한 힘이 아니다. 도리어 믿는 자들에게 생명을 주시는 하나님의 능력을 의미한다. 이는 앞선 내용들 속에서 강조된 우리의 구원을 위해서 하나님의 계획하시고 일하시는 행동을 강조하는 것이다.

As to the content of Paul’s intercession, he wants his readers to know three realities about God: the hope of his calling, the riches of his inheritance in the saints, and the incomparable greatness of his power for us. The relation of these three to each other is unclear. Are these three different items? or one with two explanations? or one from three vantage points? Since the second item deals with the wealth of God’s inheritance and the other two with benefits for believers, it is best to see the focus on three different items. This is not to suggest that other items are unimportant, but only that these three are the focus here.

(1) That Christians should know “the hope to which [God] has called” them means that they should know the significance that God’s call has for their future. In effect Paul prays they will know the significance of God’s choosing them—one of the themes of the doxology. The focus here is not on the fact of God’s choosing, but on the outcome, the consummation of God’s plan in eternity. Paul wants believers to know that God’s call makes a radical—and positive—change in what the future holds for them. Correspondingly, their understanding of that hope will change the way they live. In 4:1, 4 Paul will expand this focus on the ethical implications of God’s call for their daily life and for unity.

Hope is an important theme in this letter, despite the fact that the word occurs only here and at 2:12 and 4:4.8 The content of hope is already implied in the word “faith.” In fact, C. F. D. Moule rightly defined “hope” as “faith standing on tiptoe.”9 In Romans 8:24 Paul even wrote that we are saved by hope. An essential characteristic of Christianity is its tilt toward the future, and Paul desires his readers to have a sense of what God’s present call means for their future.

(2) The way the niv translates the second reality is questionable. “The riches of his glorious inheritance in the saints” (1:18b) is literally, “the wealth of the glory of his inheritance in the holy ones.” These kinds of liturgical combinations create difficulty for translators (see 2 Cor. 4:4, 6), but even if “of the glory” is to be taken as the adjective “glorious,” it should modify “riches” rather than “inheritance.” However, “the wealth of the glory” is more than either of these ideas. Paul points to the tremendous glory that is present when God inherits the people he has set apart for himself. It is the Father’s inheritance that Paul refers to, not that of believers (cf. 1:14). “In the saints” means that the inheritance is found in, or consists of, these people. The revelation of who God really is and enjoyment of him will take place when God inherits his own people. His glory will then be made manifest.

(3) The third reality believers should know is God’s “incomparably great power” for people with faith. With the mention of power Paul makes explicit a subject that has been implicit from the first and is central to the letter. In fact, statistically Ephesians focuses on words for power more than any other New Testament letter. In verse 19 alone four different words for power occur, emphasizing God’s activity in people’s lives. Here the apostle emphasizes what God’s power has accomplished in the resurrection of Christ and in his exaltation to God’s right hand. Paul desires that believers will know this great power is available for them.

Significantly, the focus on God’s power here is not on God’s inherent power or on some cosmic display of force. Rather, it is on God’s life-giving power as it is specifically available for believers. In this way the prayer looks back to the emphasis in the doxology on God’s activity of planning and working for us and our salvation.10

8 Several other passages also focus on the future (see 1:10, 12, 14; 2:7; 3:11; 4:13, 30; 5:5; 6:8–9).

9 C. F. D. Moule, The Meaning of Hope (Philadelphia: Fortress, 1963), 11, quoting M. Warren.

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10 See pp. 45–54.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 73–75.

본문에서 죽은 자들 가운데서 다시 살리심, 부활에 대한 기록은 죽음의 상태로부터 일으키심이 아니라 죽은 자들로부터 일으키셨다라는 의미이다. 이것은 중요한 차이를 가진다. 왜냐하면 그분의 부활은 고립된 사건이 아니라 미래의 부활의 첫번째 단계로 보기 때문이다. 그의 부활은 마지막 부활의 개시이다. 

In verse 20 the niv, as most translations, reads “raised him from the dead.” The Greek text actually uses the plural, “from the dead ones” (as do most passages in the New Testament referring to Christ’s resurrection). The point is not that Christ was raised from a state of death, but that he was raised out from the dead ones. This is an important difference, for it suggests that his resurrection was not viewed as an isolated event, but as the first stage in the future resurrection.11 His resurrection is an inauguration of the final resurrection.

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11 Cf. Acts 4:2; 1 Corinthians 15:20–24.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 75.

본문에서 표현된 하늘에서는 그리스도에게 주어진 하나님의 능력의 고귀함과 존경을 나타낸다. 이는 단지 문자적인 장소로서의 의미가 아니라 통치자와 권세들 그리고 영적인 싸움과의 관계를 표현하는 것이다. 그리스도께서 가장 높은 지위에 오르심은 그의 삶과 죽음 부활의 중요성을 보여준다. 나아가 그의 승귀는 변화가 일어났음을 보여준다. 인생의 무계의 중심은 지상 생활이 아니다. 이는 그리스도와 하나님과 함께 하늘의 영역에 있다. 승귀하신 분으로서 그리스도는 주님이시며 그의 승귀는 삶과 교회를 위해서 결정적이다. 이 승귀의 의미는 편지 전체에 걸쳐서 드러나게 될 것이다.

Christ has been raised and is now exalted “in the heavenly realms.” The words express the dignity and honor that God’s power has given Christ (Phil. 2:9–11). As indicated above,12“in the heavenly realms” does not point to heaven or to a literal location; its use in connection with the rulers and powers (3:10) and spiritual warfare (6:12) precludes this. “In the heavenly realms” here points to Christ’s presence with God and to the larger reality of life with God. That Christ is exalted to the highest position possible shows the importance of his life, death, and resurrection. Further, his exaltation shows that a shift has taken place. Life’s center of gravity is not earthly life; it is in the heavenly realm with Christ and God. As the Exalted One, Christ is Lord, and his exaltation is determinative for life and for the church. The implications of this exaltation will be unfolded throughout the letter (esp. in 2:5–6; 4:7–16).

12 See pp. 46–47.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 75.

에베소서는 전반에 걸쳐서 영적인 세력, 영적 싸움에 대해서 중요하게 여긴다. 1세기 소아시아 지역에서 중요한 목회적 관심사였다. 행 19:11-41절을 보면 실재적으로 에베소에서 이러한 마술적인 능력들과의 관계에서 축사와 마술 책을 불태우고 폭동이 일어났다는 것을 볼 수 있다. 

21-22절에서는 5종류의 능력이 언급된다. 통치, 권세, 능력, 주권, 이름이 그것이다. 이 능력에 대한 언급이 인간을 대상으로 한 것인지 비 인간을 대상으로 한 것인지 혹은 현실의 존재인지 아니면 상상의 존재에 대한 것인지 분명하지 않지만 본문에서 분명한 것은 모든 권세가 그리스도께 복종된다는 것이다. 그리스도의 십자가 위해서 모든 권세는 패배했다.(골 2:15) 

The five categories of powers mentioned in 1:21—“rule,” “authority,” “power,” “dominion,” and “title”—are a stacking of terms to emphasize that Christ’s victory over them is total. No certain conclusions can be drawn about distinctions between these terms, and no hierarchy of the powers is in mind.15 In fact, precise definition of the five terms is difficult for three reasons: (1) New Testament discussions of the powers is brief and general, (2) most of the terms are used of both humans and spiritual beings, and (3) prior use of some of the terms provides little insight. For example, “rulers and authorities” is used of humans in Luke 12:11 and 20:20. “Authority” (exousia) is not used of angelic or demonic powers prior to the New Testament, and “dominion” (lit., “lordship”) does not occur prior to its Christian usage. The meaning of “ruler” (arche or archon) is debated. Does 1 Corinthians 2:8 refer to humans or spiritual powers who crucified the Lord of glory? Similarly, does “authorities” in Romans 13:1 refer to human political leaders or, as O. Cullmann argued, to human authorities and the spiritual beings that stand behind the humans?16

Without doubt, the five terms in 1:21 refer to spiritual beings, as the further development of the idea in 2:1–3 shows. But do they include human rulers as well? M. Barth affirms that these terms refer to spiritual beings, but he also writes, “Paul had in mind at the same time both visible, specific governors and the invisible authority exerted by them; concrete conditions and manifestations of life and the invisible mystery of the psyche.” By this he means the very structures of life, whether they be political, financial, biological, or historical.17 Walter Wink in his three volumes on the powers takes a similar approach, arguing that “principalities and powers” refers to the inner and outer aspects of any manifestation of power.18

15 See the discussion of 6:10–20, pp. 334–46.

16 Oscar Cullmann, The State in the New Testament (New York: Charles Scribner’s Sons, 1956), 95–114.

17 Barth, Ephesians, 1:154, 174–75 (italics his).

18 Walter Wink, Naming the Powers, vol. 1, The Powers (Philadelphia: Fortress, 1984), 5.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 76–77.

22절) 또 그는 모든 만물을 그의 발 아래에 정복하셨고 모든 만물위에 교회의 멀리로 삼으셨다. 

본문은 구약의 시편 8:6의 인용이다. 

(시 8:6, 개정) 『주의 손으로 만드신 것을 다스리게 하시고 만물을 그의 발 아래 두셨으니』

(창 1:26-28, 개정) 『[26] 하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고 [27] 하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고 [28] 하나님이 그들에게 복을 주시며 하나님이 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라』

(히 2:6-9, 개정) 『[6] 그러나 누구인가가 어디에서 증언하여 이르되 사람이 무엇이기에 주께서 그를 생각하시며 인자가 무엇이기에 주께서 그를 돌보시나이까 [7] 그를 잠시 동안 천사보다 못하게 하시며 영광과 존귀로 관을 씌우시며 [8] 만물을 그 발 아래에 복종하게 하셨느니라 하였으니 만물로 그에게 복종하게 하셨은즉 복종하지 않은 것이 하나도 없어야 하겠으나 지금 우리가 만물이 아직 그에게 복종하고 있는 것을 보지 못하고 [9] 오직 우리가 천사들보다 잠시 동안 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심으로 말미암아 영광과 존귀로 관을 쓰신 예수를 보니 이를 행하심은 하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라』

(고전 15:27, 개정) 『만물을 그의 발 아래에 두셨다 하셨으니 만물을 아래에 둔다 말씀하실 때에 만물을 그의 아래에 두신 이가 그 중에 들지 아니한 것이 분명하도다』

그리스도는 마지막 아담이시다. 그는 피조세계에 대한 통치권을 회복하신다. 본문의 머리는 케팔레라는 단어로 일반적으로 권세를 의미한다. 그리스도는 모든 만물위의 탁월하고 권위있는 통치자이시다. 

23절) 

바울은 교회와 그리스도와의 관계를 설명하는 두개의 용어를 사용함으로써 하나님의 구속의 계획에 있어서 교회의 중요성을 강조한다. 첫째는 그의 몸이다. 그리스도와 그의 신부인 교회의 관계를 유기체의 하나됨으로 묘사한다. 이는 결혼안에서 신랑과 신부의 관계로 묘사하기도 한다. 둘째는 충만으로 교회는 우주안에 그리스도의 통치와 존재의 중심 장소이다. 

본문에서 바울은 그리스도께서 만물위에 교회의 머리이심을 선포한다. 교회라는 주제는 에베소서에서 매우 중요하게 다루는 주제로 다른 서신서에서 개별적인 모임으로 교회를 언급한다면 에베소서에서는 우주적인 관섬에서의 교회를 다루고 있다. 에베소서는 교회와 주님의 관계를 아내와 남편의 관계로 다루는데 그런 의미에서 머리는 권세, 권위를 의미하는 것이다. 머리로서의 그리스도의 위치는 그분이 주님이심을 강조한다. 또한 몸의 이미지는 신자들과 그의 연합 그리고 서로간의 연합을 강조하는 것이다. 

When Paul uses “head” in Ephesians and Colossians, “body” always occurs in the same context (though “body” is used at times without mention of head). This has led to debate as to whether there are two different meanings of “body” and how “head” and “body” are related. But to ask whether Christ as head is part of the body may well be an overreading of the metaphors. The main point is that Jesus’ position as “head” stresses that he is Lord; the image of the “body” stresses his unity with believers and their unity with each other.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 79.

본문에서 충만의 의미와 충만의 지시어가 무엇인지? 채우다(충만하게 하다)라는 의미가 무엇인지 또한 모든 것을 명사로 이해할지 아니면 부사적으로 모든 면에서로 이해할지를 결정해야 한다. 

1. 교회는 모든 것을 충만하게 하시는 하나님의 충만함이다.

2. 교회는 하나님의 모든 면에서 채우시는 그리스도의 충만함이다. 

3. 그리스도는 모든 것을 채우시는 하나님의 충만함이다.

본문에서 충만(플레로마)는 왼전함, 전체, 충만한 숫자등의 의미이다. 이 단어는 신약에서 17번 사용된다. 에베소서에서는 1:10, 3:19, 4:13에 등장하는데 그리스도의 사랑을 아는 것의 중요성을 강조하는데 쓰인다.(골 2:9-10 참조) 구양에서도 이러한 충만의 개념을 하나님의 임재, 성막과 성전가운데 충만한 하나님의 영광(쉐키나)으로 표현했다. 또한 하나님의 영과 하나님의 지혜가 개인들에게 충만하게 임재했다고 표현한다. 충만은 하나님께서 그의 임재와 능력을 느끼게 만드는 표현이다. 구약에서 성전에 가득했던 영광의 충만함을 하나님께서 그리스도에게 채우셨고 이제 교회가 이러한 신적인 충만을 분여받았다. 

19-23절에서 그의 능력, 하나님의 능력은 놀랍다. 하나님은 이 본문에서 주연 배우로서 역할을 하신다. 그분은 그리스도를 높이셨고 그의 발아래 모든 만물을 복종하게 하셨고 그를 교회의 머리로 삼으셨다. 23절 하반절은 그리스도와 그의 하나님과의 관계를 좀더 묘사한다. 그는 모든 것을 채우시는 하나님의 충만함이다. 그리스도는 하나님의 임재와 능력과 구원을 알게되는 장소이며 교회는 이 충만함을 불러일으킨다. 하나님의 능력이 충만함으로 나타나는 그리스도의 충만을 이땅에서 구현해내는, 분여받는 곳이 바로 그의 몸인 교회이다. 

Given this Old Testament background and the other uses of “fullness” in Ephesians and Colossians, it seems unlikely that “fullness” refers to the church (options 1 and 2). Understanding the term in that way would give the church an elevated status that it has in no other letter (even though Ephesians does have an exalted view of the church; cf. 3:21). “Fullness” instead refers to Christ (option 3), and as C. F. D. Moule suggested, 28 the phrase “which is his body” in 1:23a is merely understood as a parenthetical comment about the church. In 1:19–23 God is the prime actor. He raised and exalted Christ, subjected all things to him, and gave him as head to the church. Accordingly, 1:23b is further description of Christ and his relation to God. He is the fullness of God, who fills all things. Christ is the place where God’s presence, power, and salvation are known, and the church draws from this fullness (see also 4:15–16).

28 C. F. D. Moule, The Epistles to the Colossians and Philemon (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1962), 168.

 Klyne Snodgrass, Ephesians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 80–81.