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20 If with Christ tyou died to the uelemental spirits of the world, vwhy, as if you were still alive in the world, do you submit to regulations— 21 w“Do not handle, Do not taste, Do not touch” 22 (xreferring to things that all perish as they are used)—according to yhuman precepts and teachings? 23 These have indeed an appearance of wisdom in zpromoting self-made religion and asceticism and severity to the body, but they are aof no value in stopping the indulgence of the flesh. 
tSee Rom. 6:2
uver. 8
v[Gal. 4:9]
wver. 16; 1 Tim. 4:3
x1 Cor. 6:13
yIsa. 29:13; Matt. 15:9; [Titus 1:14]
zver. 18
a[1 Tim. 4:8]
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 골 2:20–23.

20-21절) 세상의 초등학문은 우리로 하여금 붙잡지도 말고 맛보지도 말고 만지지도 말라고 요구한다. 우리가 그리스도와 함께 죽었는데 어찌 세상에 속한 것 같이 규례에 순종하느냐. 
우리 믿는 자들은 그리스도와 함께 죽었으므로 세상에 속한 자들이 아니라 하늘에 속한 자들이기에 이 세상의 규례를 따를 필요가 없다는 것이다. 
앞선 2:8절의 내용을 주목하라. 
(골 2:8, 개정) 『누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 사로잡을까 주의하라 이것은 사람의 전통과 세상의 초등학문을 따름이요 그리스도를 따름이 아니니라』
바울은 다시금 이 철학과 헛된 속임수, 사람의 전통과 세상의 초등학문과 함께 너희가 그리스도와 함께 죽었음을 선포한다. 그리스도와 합하여 세례를 받음으로 죄에 대하여 죽은 우리들, 또한 그리스도와 함께 의에 대하여 살아났기에 더이상 세상의 초등학문의 굴레와 요구는 무력화 되었다. 
세상의 초등학문은 우리로 하여금 고행과 규정을 준수할 것을 촉구하지만 중요한 것은 그리스도와의 관계이다. 

당시 골로새에서는 영적인 성숙은 변화된 관계보다는 신자의 자기중심적 고행에 의해서 더 많이 반영된다고 가르쳐왔다. 이것은 더 나아가서 어떤 음식을 먹지 않고 만지지도 않으며 어떤 행동들을 하지 않는 것으로 나아갔다. 바울에게 있어서 종교적인 고행을 행하는 것 자체가 큰 문제는 아니었다. 하지만 그의 우선적인 관심은 우리의 삶을 구성하는 종교적인 동기가 무엇인가였다. 바울은 신자들로 하여금 그리스도와 이웃들과의 관계를 중요시했다. 바울이 이러한 행동, 규례에 대해서 우려를 표명하는 이유는 이러한 규례에 순종하는 것이 도리어 그리스도의 구속의 사역을 약화시키고 신자들간에 위화감이 양산되기 때문이었다. 
- Colosse’s spiritual umpire has been teaching that spiritual maturity is reflected more by the believer’s self-centered asceticism than by transformed relationships. Logically, Christians who place greatest priority on otherworldly experiences will tend to deny the value of this world, even (ironically) to emphasize its denial. In Colosse, where some equate spiritual maturity with otherworldly visions of angels, certain religious behaviors give concrete expression to their world-denying orientation. Thus, it is claimed, the mature believer will abstain from certain foods (2:16) or activities (compare 3:5–11): Do not handle! Do not taste! Do not touch!Such are those who are not yet liberated from the basic principlesby affirming in practice the lordship of Christ over earth and its elements.
Paul may well be mocking actual prohibitions used at Colosse, probably to express religious (do not tastecertain foods) and social (do not touchcertain people) commitments. While the background of these prohibitions is not known, it is not difficult to find similar sayings in both Jewish and pagan literature of Paul’s day (for these see O’Brien 1983:149–50). Again, the problem for Paul is not really the idea of religious asceticism; he even encourages certain ascetic practices on occasion (compare 1 Cor 7). Rather, his primary concern is what religious motivation prompts this lifestyle and whether it ultimately enhances the believer’s relationship with Christ and neighbor. Clearly, he believes that submission to these moral codes tends to denigrate Christ’s redemptive work and promote enmity between believers. They simply do not have much spiritual cash value.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:20.

바울은 그리스도와 함께 죽었음을 강조하며(갈 2:19) 세례를 통해서 우리를 붙잡고 있던 죄와 단절이 일어났음을 말하고 있는 것이다. 
- The idea of the believer’s dying with Christ appears in earlier Pauline letters. Paul puts it most emphatically when he says of himself, “I have been crucified with Christ” (Gal. 2:19).150In Rom. 6:1–14 the proposal that believers should continue in sin, to give God’s grace further opportunity of displaying itself in its superabundance, is refuted by the argument that those who have died to sin can no longer live in sin. Baptism proclaims the believer’s death with Christ: “all of us who were baptized into Christ Jesus were baptized into his death” (Rom. 6:3). The finality of that death-with-Christ has been confirmed by their burial-with-Christ—a burial from which they are now risen-with-Christ to begin a new life-in-Christ.151As death severs the bond which binds a slave to his master, so their death-with-Christ has severed the bond which bound them to sin.152As death severs the bond which binds a wife to her husband, so their death-with-Christ has severed the bond which bound them to legal ordinances.153Here the argument presented to the Colossian Christians is that, as death severs the bond which binds a subject to his ruler, so their death-with-Christ has severed the bond which bound them to the service of the principalities and powers. Why then should they go on submitting to the rules154imposed by these powers? All these rules and regulations belong to the sphere of the “flesh”155—the old, pre-Christian life—and only in that sphere do they have any binding validity. Those who live “not according to the flesh, but according to the Spirit” (Rom. 8:4) are under no further obligation to obey them.
150Cf. also 2 Cor. 4:10–12; 2 Tim. 2:11.
151Cf. Col. 2:11–12.
152Rom. 6:16–23.
153Rom. 7:1–6; cf. Gal. 2:19.
154Gk. τί … δογματίζεσθε? Similarly the calendrical rules to which the Galatian churches were disposed to submit were part of the domain of the στοιχεῖα according to Gal. 4:8–10, where those forces are described as τοῖς φύσει μὴ οὖσιν θεοῖς (so-called gods that are really no gods at all).
155For this use of σάρξ see Rom. 7:5, 14–25; 8:3–4; Gal. 3:3; Eph. 2:11; cf. E. Schweizer, TDNT7, pp. 125–38 (s.v.σάρξ); A. Sand, Der Begriff “Fleisch” in den paulinischen Hauptbriefen(Regensburg, 1967). See further on v. 23 below (pp. 128–29).
 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 125–126.

우리는 어렸을때 아이들에게 “— 하지 마”라고 이야기한다. 아직 아이들이 무엇이 옳고 그른지, 위험한지를 분별할 수 없기 때문이다. 하지만 아이가 자라면 더이상 그런 요구를 하지 않는다. 우리는 자라가면서 마땅히 이러한 금지 명령을 분별할 줄 알아야 한다. 바울은 골로새 교인들로 하여금 그리스도안에서의 자유를 누리기를 원하고 있다. 분명한 것은 무엇을 하지 않는 것이 우리를 위험으로 부터 지킬 수는 있지만 이것이 우리를 성숙하고 자라게 하지는 않는다는 것이다. 그래서 우리는 신앙이 자람에 따라서 처음에는 무언가를 행하지 않는 신앙에서 이제 나아가 무언가를 행하는 신앙으로 나아가야 한다. 
- What sort of regulations are these which the elemental forces impose? Completely negative ones: “Don’t, don’t, don’t.” There may be a stage in children’s development when they must be told not to do this and not to touch that, before they can understand the reasons for such prohibitions. But when they come to years of discretion and can appreciate their parents’ point of view, they are able to look at life from a responsible angle and do what is proper without having to conform to a list of prohibitions such as are suitable and necessary for the years of infancy. These would-be guides were trying to keep the Colossian Christians in leading strings; Paul encourages them to enjoy the liberty with which Christ has set them free.156The imposition of prohibitions from without can do nothing to create or develop new life within. “Merely negative rules do not avail for the maintenance and growth of Christian life, for life is not offered merely to our acceptance, it is offered to our acquisition.
156Compare Paul’s argument in Gal. 3:23–4:7.
 F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984), 126.

22-23절) 사람의 명령과 가르침을 따르는 것은 자의적 숭배와 겸손과 몸을 괴롭게 하는데는 지혜있는 모양이지만 오직 육체를 따르는 것을 금하는데는 조금도 유익이 없다. 
무엇보다 21절에 언급된 것과 같은 금지에 근거한 믿음의 법은 그것들이 썩어 없어질 것들에 근거하기에 효과적이지 않다. 일시적인 것이 어찌 영원한 것을 좌지우지 할 수 있겠는가? 우상도 마찬가지다. 창조된 것이 어찌 창조주를 대체할 수 있단 말인가? 또한 이와 같은 고행의 규칙들은 인간의 명령과 가르침에 근거하고 있다. 말하자면 이것은 썩어 없어질 것들이며 인간들이 규정한 것이기에 절대적이지 않다는 것이다. 그리스도 없는 어떤 인간적인 노력도 우리를 구원으로 인도할 수 없기에 그것은 무의미한 것이다. 
- Paul further justifies his criticism of Christian asceticism through a twofold appeal to common sense. First of all, he says, any rule of faith that is based on prohibitions such as those listed in verse 21 could not possibly be effective, because they are based on things (such as food) that perish.Why determine the eternal by the temporal? This seems as foolish as idolatry, which substitutes what is created for its Creator. Further, perishable items lack eschatological value, since they belong to the world order that will perish at Christ’s return. Second, this same ascetic rule of faith is based on human commands and teachings.Not only are the prohibited commodities perishable, but their disposition is determined by human patterns (“dogma”) of consumption (such as etiquette), whether ascetic or hedonistic.
To conclude his polemic against the champions of Colossian philosophy, Paul returns to his initial concern (2:4) over any purportedly wise teaching in a cultural environment that responds favorably to “fine-sounding arguments.” When one scratches the surface of such teaching and finds that it fails to insist on the Lord Christ’s singular importance, Paul asserts, the church must condemn it as “hollow and deceptive” (2:8). Any Christless version of truth has no redemptive value. Likewise, the regulationsof ascetic piety have no redemptive value because they too are based on human commands and teachings(2:21–22; compare 2:8) rather than on Christ. They too have an appearance of wisdom(compare 2:4) in a religious environment where self-denial is honored, but in reality they lack any value in restraining sensual indulgence.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:22.




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I say this in order dthat no one may delude you with plausible arguments. For ethough I am absent in body, yet I am with you in spirit, rejoicing to see your fgood order and gthe firmness of your faith in Christ. 
hTherefore, as you received Christ Jesus the Lord, so walk in him, irooted and jbuilt up in him and kestablished in the faith, just las you were taught, abounding min thanksgiving. 
See to it that no one takes you captive by nphilosophy and oempty deceit, according to phuman tradition, according to the qelemental spirits1of the world, and not according to Christ.
dRom. 16:18; [Eph. 5:6; 2 Pet. 2:3]
e1 Cor. 5:3
f1 Cor. 14:40
g1 Pet. 5:9
hch. 1:10; 1 Thess. 4:1
iEph. 3:17
jActs 20:32; Eph. 2:20; See 1 Cor. 3:9
kHeb. 13:9
lEph. 4:21
mch. 4:2; Eph. 5:20
n[1 Tim. 6:20]
oEph. 5:6
pSee Matt. 15:2
qver. 20
1Or elementary principles; also verse 20
 The Holy Bible: English Standard Version(Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 골 2:4–8.

바울은 학문적인 철학이나 좀더 높은 수준의 복음의 진리를 배우거나 가르치는 것을 반대하는 것이 아니다. 바울 자신은 이러한 철학적 사상에 잘 준비된 인물로 철학적인 논쟁을 통한 방법으로 복음을 전하기도 했다. 바울은 거짓 복음을 가르치는 사람들을 반대하고 있는 것이다. 바울은 하나님의 창조와 통치의 영적 질서에 대해서 가르치고 있다고 주장하는 그리스도가 없는 철학을 반대하고 있다. 
본문에서 바울은 ABB’A’형식으로 자신의 논지를 전개한다. 
A(4절) 궤변의 문제 
  B 주요한 해결책을 제시
  B’ 해결책 제시 반복
A’(8절) 궤변의 문제 반복
Paul’s quarrel is not with academic philosophy per se, nor is it with anyone who drafts persuasive and learned arguments to advance the gospel truth. Paul himself is well educated in these matters and often appeals to philosophical ideas and uses sophisticated arguments to explain the gospel more effectively (see Acts 17:16–34). Rather, Paul opposes those whose learning is used to advance falsehoods as gospel truth. He opposes any philosophy devoid of Christ that claims to teach about the spiritual order of God’s creation and reign.
Notice that Paul shapes his initial statement of the problem as an inverted parallelism (ABB´A´), presumably for rhetorical effect. I will follow this same pattern in my exposition of this passage. The problem of sophistry is introduced in verse 4 (A) and repeated in verse 8 (A´), thereby bracketing its essential solution which is introduced in verse 5 (B) and repeated in verses 6–7 (B´). The effect of this parallelism is to relate problem and solution as two integral parts of a coherent polemic, making Paul’s argument easy to follow.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:4.

4절) 바울은 교묘한 말로 골로새 교인을 속이려는 이들을 향해 경고하고 있다. 
본문의 속이다는 ‘파랄로기조마이’로 속이다, 현혹하다라는 의미이다. 이는’ 파라’와 ‘로기조마이’의 합성어로 옆에서 고려하다, 관심을 기울이다라는 의미이다. 하지만 분명히 본문에서는 부정적인 의미로 사용되고 있다. 교묘한은 ‘프트아놀로기아’로 설득력있는이라는 의미이다. 
The two words Paul selects to introduce the first error, deceive (paralogizomai)and fine-sounding arguments (pithanologia),share a common element, logos,or “word.” Paul’s first emphasis is what congregational leaders say and teach. Ironically, the second word is usually used in the positive sense to characterize compelling and convincing argu-
ments.Here, however, especially when coupled with deceive,the word takes on a pejorative sense, characterizing arguments that seem persuasive but upon closer analysis are actually facile, lacking in both christological content and spiritual effect (see 2:8).
The validity of such judgments is measured by two criteria: (1) whether the content of the teaching fits with what the apostles teach about Christ, and (2) whether the resulting behavior fits with what the Spirit empowers believers to be and to do. The reports Paul has received about the Colossian situation (whether from Epaphras or some other source) have apparently convinced him that what is being taught there fails on both scores. He makes this clear in what follows.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:4.

5절) 내가 육신으로는 너희와 함께 있지 않지만 영으로는 너희와 함께 있어 너희가 질서 있게 행함과 그리스도를 믿는 너희 믿음이 굳건한 것을 기쁘게 본다. 
바울은 육신으로는 그들과 함께 하지 못하지만 영으로는 함께 있다고 표현한다. 이는 그리스도께서 우리와 함께 하시지 않지만 성령을 통해서 우리와 함께 하신다것과 같다. 
본문의 질서있게 행함과 굳건함이라는 표현은 군인들의 전투 대형을 떠올리는 표현이다. 사기가 높은 군대가 전투 대형, 진을 완벽하게 구성하는 것처럼 믿음에 서서 질서있게 행할 것을 요청하는 것이다. 
Nevertheless, Paul promises that although absent from you in bodyhe is present with you in spirit.This intriguing connection between his bodily absence and spiritual presence, which reflects his apostolic self-understanding, reflects his understanding of Christ, who while absent in body continues to be present with us through his Spirit. For this reason I am inclined to take Paul’s statement of his spiritual presence quite literally rather than as a metaphor for his personal support. The spiritof his apostleship, not unlike the Spirit of the Risen Christ, is alive and active through available writings or remembered sermons and continues to minister to congregations where he is now bodily absent (see my comments on 4:7–9). It may be that Paul’s discernment of the Colossian crisis is the result of intercessory prayer, when his spiritis illumined by Christ’s Spirit (see Rom 8:26–27) quite independently of others’ reports and letters. In this sense, prayer has enabled Paul to see how orderly you  are and how firm your faith in Christ is.
Maintaining an orderlyand firmfaith is necessary for the community’s nurture (compare 1 Cor 14:33, 40). Some commentators suggest that these are characteristics of a battle scene and so of an embattled congregation. Yet Paul expresses delightin their already orderly and firm faith, probably because he is presentwith them in spirit;and while Paul’s tone throughout this section is harsh toward his opponents, it remains gentle toward his readers.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:5.

6-7절) 그러므로 너희가 그리스도를 주로 받았으니 그분 안에서 걸으라. 그분 안에서 뿌리 내리고 세워져서 너희가 가르침을 받은 대로 믿음에 굳게 서고 감사함을 넘치게 하라. 
본문에 그리스도를 주로 받았다라는 표현은 회심의 순간을 표현하기보다는 그리스도의 주권에 대한 개인적인 선포이다. 받는다라는 ‘파라람바노’는 전통을 이어받는 것을 의미한다. 이어서 그 안에서 행하다라는 단어는 walk in him으로 표현된다. 이 단어는 ‘페리파테오’로 걷다, 행하다라는 표현인데 호주의 전통에 이 걷다라는 표현은 그들의 땅에 친숙해지고 그것의 일부분이 되기 위해서 그들의 땅을 홀로 여행하는 것을 의미한다. 이처럼 우리는 복음과 함께 걷고 그것의 일부가 되어야 한다. 사도는 주로 하나님의 구원에 대해서는 직설법으로 그리고 그분과의 관계에 있어서의 반응은 명령볍으로 기록한다. 하나님, 그리스도의 진리를 깨닫기 위해서는 그분 안에서 살아야 한다. 
By repeating the main point of the previous verse, Paul adds to its meaning and importance. The expression received Christ Jesus as Lordprobably does not refer to a conversion decision. In fact, I doubt that Paul would think of conversion, much less salvation, as conditioned upon a personal declaration of Jesus’s lordship. Rather, the word received (paralambanō)suggests the passing of a sacred tradition from one group of believers to the next. Given Paul’s earlier references to Epaphras (1:6–7) and to his own mission (1:23–2:3), this phrase probably refers to the spiritual heritage of his Colossian readers, who receivedtheir theological understanding, confessed in 1:13–23, from Paul’s Gentile mission and particularly from Epaphras. This is their tradition, their sacred heritage, the religious roots that continue to mark out the boundaries of their life together in Christ. Significantly, Paul makes this point in the indicative mood—that is, what they have received from Epaphras indicates the fact of their conversion to Christianity.
In contrast, the next phrase, continue to live in him,is stated in the imperative mood, asserting the behavior that logically and necessarily must result from the theological conviction that Jesus Christ is the Lord of all things. Among aboriginal people in Australia, males go on a “walk-about” as part of their rite of passage into manhood: they travel alone across their land to become familiar with it and thus a part of it. The Greek word for live (peripateō)literally means to “walk about.” According to Paul, our trust in the received gospel of God’s grace through Christ results in a “walk about” in him; we become familiar with him and a part of him. The apostle often sets indicative statements about God’s salvation next to imperative statements about our response to God in order to show their close, even logical relationship. To embrace the truth about God’s Christ is to live in him.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:6.

이제 7절은 4개의 분사들로 그리스도인의 행함의 특징을 설명한다 이는 수동태형으로 각각이 인간의 노력이 아니라 하나님의 은혜로 받는 것임을 설명한다. 먼저는 뿌리를 박고 세움을 받는다는 표현으로 이는 식물의 뿌리와 건물의 세워짐을 표현한다. 또한 믿음에 굳게 서서 감사함을 넘치게 하라는 예배로 하나님께 대한 헌신의 결과이다.  기독교 공동체의 성장은 그들은 받은 믿음이 가르쳐지고 하나님께 감사를 드리는 예배의 행위와 연합되어 촉진되기 때문에  이 두개의 쌍은 자연적으로 연결된다.
Our passage into Christ transforms the way we live. The four participles that follow in verse 7 express four characteristics of the Christian’s “walk about.” Each is stated in the passive voice because each is given by God’s grace rather than acquired by human effort. The first two, rooted and built,are metaphors of growth, envisaging the dynamic character of Christian nurture, while the second two, strengthened … and overflowing,are metaphors of worship, envisaging the spiritual results of devotion to God. The two couplets are naturally related, since the nurture of Christ’s community is facilitated by corporate acts of worship, when it is taught the faith it has received and offers its thanksgiving to God.
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:6.

8절) 철학과 헛된 속임수로너희를 사로잡을까 주의하라. 이것은 사람의 전통과 세상의 기초 원리(영), 초등 학문을 따르는 것이고 그리스도를 따르는 것이 아니다. 
누가 철학이나 헛된 속임수로, 여러분을 노획물로 삼을까 조심하십시오. 그런 것은 사람들의 전통과 세상의 유치한 원리를 따라 하는 것이요, 그리스도를 따라 하는 것이 아닙니다. 
 The Holy Bible: New Korean Standard Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), 골 2:8.

본문의 사로잡다는 ‘실라고게오’라는 단어로 신약에 이것에만 등장하는데 불법적으로 납치를 하는 것을 말한다. 바울이 이 단어를 사용하는 것은 바울이 구원을 이야기하면서 하나님의 구원사역으로서의 구원을 의미하는 것을 상기시킨다. 골로새 교인들의 위협은 바로 하나님이 구원하는 은혜로 어둠에서 빛으로 구출된 이들이 이제 적대자들에 의해서 다시 포로가 되어서 다시 거짓 가르침의 어둠의 포로가 된 것이다. 

컴퓨터에 어떤 정보를 넣느냐에 따라서 문제 해결의 솔루션을 제공할 수도 있고 의미 없는 결과를 도출할 수도 있다. 우리가 무엇에 사로잡혀 있는지, 무엇을 따르는지는 그런 의미에서 중요하다. 

사람의 전통은 이후 22절에서도 사용된다. 이것이 종교적 철학 혹은 도덕적 체계이든 희생적인 전통 자체는 나쁜 것은 아니다. 바리새인으로 바울은 젊은 시절 이러한 구전되고 기록된 종교적 기억에 둘러쌓였었다 이제 그리스도의 사도로 그는 계속해서 그분 안에서 신앙의 성숙을 위한 그리스도의 증인으로서 그러한 전통을 이야기한다. 바울은 그리스도에 의존하지 않는 종교적 유산은 신적인 계시가 아니라 인간의 상상을 원천으로 하고 있기에 이를 반대한다. 이러한 전통은 결과적으로 영적으로 쓸모없는 것을 낳는다. 
세상의 초등학문또한 해석하기 어렵다. 문맥상 이는 공허하고 속이는 철학의 내용을 의미한다. 본문의 '스토이케이온’은 기초 원리라는 의미인데 유대법을 비하하는 의미로 바울이 사용한 것이다. 최근 바울의 ‘스토이케이아’의 사용은 유대 지혜문학의 문맥에서 이해되었다. 거짓된 철학은 이 세상이 비인격적인 힘(자연법칙)에 의해 조절된다고 가르친다. 따라서 하나님과의 화해는 이러한 힘에 따라 살아가는 것을 의미하는 것이다. 
또한 레이케는 ‘스토이케이아’의 의미가 헬라적 유대주의의 문맥에서 가장 잘 분별된다고 주장했다. 이 전통에서는 기록된 성경 혹은 환상이나 신탁과 같은 종교적 계시를 통한 신적 계시 중재자로 천사를 사용했다. 만약 레이케의 주장이 옳다면 바울이 사용한 ‘스토이케이아’는 골로새 교회의 대적들이 그들의 궤변이 천사에 의해서 검증되었다고 말하는 것이다. 
또한 일반적으로 4가지 기본 요소로 흙, 물, 공기, 불이라고 여겼다. 이는 ‘스토이케이아’를 원리들보다는 원소들로 번역한 것이다. 헬라 세계에서는 보이지 않는 영적인 세계는 선하고 신성한 것으로, 보이는 세상은 일반적으로 천박하고 세속적인 것으로 여겼다. 이러한 전통속에서 그리스도에 대한 헌신은 세상 요소들에 대한 부정적인 반응으로 기울어졌다. 이는 금욕적인 생활양식으로 나타났다. 
 In the case of the Colossian congregation, the troublesome philosopher is advancing a system of wisdom based upon human tradition—a phrase that Paul will use again in 2:22 to describe the ascetic morality that is also being promoted among the Colossians. Now, whether it is the source of a religious philosophy or a moral code, a sacred tradition is not a bad thing. As a Pharisee, Paul had been steeped in oral and written religious memories from his youth. As Christ’s apostle, he continues to speak of those traditions as a witness to Jesus Christ in order to mature faith in him (2:6; compare 1 Cor 11:23; 15:3). The problem lies rather with a particular kind of tradition which is not sufficiently christological in content. Paul contends that if a congregation’s religious heritage does not depend on Christ, its source must be human imagination rather than divine revelation. The yield of such a tradition is finally spiritually useless.
The phrase basic principles of this world is more difficult to interpret; the meaning of basic principles (stoicheia)remains unclear. In context, the word is Paul’s rubric for the content of the hollow and deceptive philosophy.Luther thought that stoicheiawas a Pauline pejorative for Jewish law, since Torah-observance was equated in his own experience with works righteousness, and works righteousness with human rather than heavenly merit. More recently, Banstra has come to understand Paul’s use of stoicheiain the context of Jewish Wisdom. In this light, the false philosophy teaches that this worldis ordered by impersonal forces (such as natural laws); thus, to be reconciled with God means to live according to these forces (Banstra 1964). The codes of conduct, even the spirituality, that might result from such a natural philosophy would have seemed excessively secular for Paul. With this in mind, Reicke argues that the meaning of stoicheiais best discerned in the context of Hellenistic Judaism, where it is used of angelic mediators of divine revelation, whether in writing Scripture or through religious experiences such as visions or oracular speech (Reicke 1951:259–76). If Reicke is correct, Paul’s reference to stoicheiawould indicate that his Colossian opponents say their sophistry is validated by angelic sources.
With most commentators, however, I prefer to understand the basic principles of this worldas referring to earth’s four basic elements (earth, water, air and fire) and so to translate stoicheiaas “elements” rather than “principles.” The erroneous philosophy at Colosse may well have taken shape within the larger milieu of religious thought in the Hellenistic world. The Greeks commonly divided all things into an invisible spirit world, generally considered good and sacred, and a visible material world, generally considered frivolous and profane. A version of Christianity shaped within this religious environment would tend to understand devotion to Christ as a negative response to earth’s elements—that is, as an ascetic lifestyle, which demands strict injunctions against the earth’s elements (see 2:21).
 Robert W. Wall, Colossians & Philemon, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 골 2:8.

철학 자체가 나쁜 것은 아니다. 지혜를 사랑하는 것이 철학이다. 하지만 어떤 대상에 대한 사랑이 지나치게 될 때 그것은 우상이 될 수 있다. 철학의 가르침이 텅빈 속임수가 될 수 있다. 이러한 것은 그리스도로부터 온 것이 아니라 사람의 전통과 세상의 초등 학문, 세상의 영, 세상의 기초 원리로부터 온 것이기 때문이다. 




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