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45 Then Joseph could not pcontrol himself before all those who stood by him. He cried, “Make everyone go out from me.” So no one stayed with him when Joseph made himself known to his brothers. And he wept aloud, so that the Egyptians heard it, and the household of Pharaoh heard it. And Joseph said to his brothers, q“I am Joseph! Is my father still alive?” But his brothers could not answer him, for they were dismayed at his presence.

So Joseph said to his brothers, “Come near to me, please.” And they came near. And he said, “I am your brother, Joseph, rwhom you sold into Egypt. And now do not be distressed or angry with yourselves because you sold me here, sfor God sent me before you to preserve life. For the famine has been in the land these two years, and there are tyet five years in which there will be neither uplowing nor harvest. And God sent me before you to preserve for you a remnant on earth, and to keep alive for you many survivors. So it was not you who sent me here, but God. He has made me a father to Pharaoh, and lord of all his house and vruler over all the land of Egypt. Hurry and go up to my father and say to him, ‘Thus says your son Joseph, God has made me lord of all Egypt. Come down to me; do not tarry. 10 wYou shall dwell in the land of Goshen, and you shall be near me, you and your children and your children’s children, and your flocks, your herds, and all that you have. 11 xThere I will provide for you, for there are yet five years of famine to come, so that you and your household, and all that you have, do not come to poverty.’ 12 And now your eyes see, and the eyes of my brother Benjamin see, that it is ymy mouth that speaks to you. 13 You must tell my father of all my honor in Egypt, and of all that you have seen. Hurry and zbring my father down here.” 14 Then he fell upon his brother Benjamin’s neck and wept, and Benjamin wept upon his neck. 15 And he kissed all his brothers and wept upon them. After that his brothers talked with him.

p ch. 43:31; [Esth. 5:10]

q Acts 7:13

r ch. 37:28

s ch. 50:20; Ps. 105:16, 17

t ch. 41:30

u Ex. 34:21; Deut. 21:4; 1 Sam. 8:12; [Isa. 30:24]

v ver. 26; ch. 41:43

w ch. 46:34; 47:1, 4, 6, 27; 50:8; Ex. 8:22; [ch. 47:11; Josh. 10:41]

x ch. 47:12; 50:21

y [ch. 42:23]

z Acts 7:14

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 창 45:1–15.

 

45 요셉이 시종하는 자들 앞에서 그 정을 억제하지 못하여 소리 질러 모든 사람을 자기에게서 물러가라 하고 그 형제들에게 자기를 알리니 그 때에 그와 함께 한 다른 사람이 없었더라

2 요셉이 큰 소리로 우니 애굽 사람에게 들리며 바로의 궁중에 들리더라

3 요셉이 그 형들에게 이르되 나는 요셉이라 내 아버지께서 아직 살아 계시니이까 형들이 그 앞에서 놀라서 대답하지 못하더라

4 요셉이 형들에게 이르되 내게로 가까이 오소서 그들이 가까이 가니 이르되 나는 당신들의 아우 요셉이니 당신들이 애굽에 판 자라

5 당신들이 나를 이 곳에 팔았다고 해서 근심하지 마소서 한탄하지 마소서 하나님이 생명을 구원하시려고 나를 당신들보다 먼저 보내셨나이다

6 이 땅에 이 년 동안 흉년이 들었으나 아직 오 년은 밭갈이도 못하고 추수도 못할지라

7 하나님이 큰 구원으로 당신들의 생명을 보존하고 당신들의 후손을 세상에 두시려고 나를 당신들보다 먼저 보내셨나니

8 그런즉 나를 이리로 보낸 이는 당신들이 아니요 하나님이시라 하나님이 나를 바로에게 아버지로 삼으시고 그 온 집의 주로 삼으시며 애굽 온 땅의 통치자로 삼으셨나이다

9 당신들은 속히 아버지께로 올라가서 아뢰기를 아버지의 아들 요셉의 말에 하나님이 나를 애굽 전국의 주로 세우셨으니 지체 말고 내게로 내려오사

10 아버지의 아들들과 아버지의 손자들과 아버지의 양과 소와 모든 소유가 고센 땅에 머물며 나와 가깝게 하소서

11 흉년이 아직 다섯 해가 있으니 내가 거기서 아버지를 봉양하리이다 아버지와 아버지의 가족과 아버지께 속한 모든 사람에게 부족함이 없도록 하겠나이다 하더라고 전하소서

12 당신들의 눈과 내 아우 베냐민의 눈이 보는 바 당신들에게 이 말을 하는 것은 내 입이라

13 당신들은 내가 애굽에서 누리는 영화와 당신들이 본 모든 것을 다 내 아버지께 아뢰고 속히 모시고 내려오소서 하며

14 자기 아우 베냐민의 목을 안고 우니 베냐민도 요셉의 목을 안고 우니라

15 요셉이 또 형들과 입맞추며 안고 우니 형들이 그제서야 요셉과 말하니라

 The Holy Bible: New Korean Revised Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), 창 45:1–15.

 

 

1-2절) 앞선 유다의 변론, 베냐민을 데리고 돌아가지 않으면 아버지가 위험하니 자신이 대신 이곳에 머물게해달라고 하는 이 이야기를 들으면서 요셉이 무너졌다. 어떤 계획을 가지고 있었는지는 확실하지 않지만 유다의 이야기에 갑자기 감정을 억제하지 못하게 되었고 이에 형제들을 제외하고 시종드는 애굽 사람들을 모두 물러가게 하고 형제들에게 자신이 누구인지를 알리며 큰 소리로 울었다. 

아마 죄수에서 총리가 된 요셉은 애굽의 궁전에서 자신의 역할을 감당하면서 자신의 자리를 지키기 위해서 매우 침착하고 냉정함을 유지하면서 국정을 담당했을 것이다. 그렇게 7년의 풍년을 통해서 각 성에 창고를 세우면서 준비했고, 이제 흉년에 그것을 관리하는 역할을 담당하고 있었다. 그런데 자신의 형제들을 만나서, 그것도 막내 베냐민을 만나고 형들의 변화된 모습을 발견하고는 더이상 참을 수가 없었다. 그는 먼저 주변의 애굽 사람들을 내보냈다. 아마도 이들에게 자신의 우는 모습을 보여주고 싶지 않았을 것이다. 하지만 그의 울음 소리가 하도 커서 밖에 있던 하인들도 다 듣고 있었고 이것이 바로의 궁중에까지 알려졌다. 

지금 요셉의 나이는 39세였다. 30세에 총리가 되고 7년의 풍년, 2년의 흉년의 시간을 지나고 있었다. 그런 중년의 남성, 권력자의 마음속에도 여전히 치유되지 않은 과거의 아픔, 상처가 있었던 것이다. 

 

3-8절) 요셉이 이제 그 형들에게 ‘나는 요셉이라’고 자신을 밝힌다. 그리고 나서 그가 한 질문은 ‘내 아버지께서 아직 살아계시나이까?’라고 물었다. 지금까지 몇 번을 형제들의 아버지에 대해서 물었고 아버지가 살아계시다라는 것을 알고 있지만 ‘내 아버지’라고 처음 말하고 있는 것이다. 지금까지 당신들의 아버지로만 언급했는데 이제서야 마음껏 내 아버지라고 부르고 있는 것이다. 아버지에 대한 사무친 그리움으로 그는 다시 한 번 묻고 있는 것이다. 형들은 이 상황에서 아무 대답을 못하고 어리둥절해하며 두려워했다. 애굽의 총리가 자신들이 죽이려고 했다고 노예로 팔아버린 요셉이라니. 요셉은 형들은 안심시키기 위해서 그들에게 가까이 오라고 하면서 이야기를 진행한다. 자신이 요셉에 팔려온 것은 우리 가족들의 생명을 구원하시려는 하나님의 계획이었음을 말하고 있다. 이어 요셉은 지금 이 땅에 2년의 흉년이 있었지만 앞으로 5년의 흉년이 지속될 것임을 알려준다.(6, 11절) 요셉이 이제 분명히 인식하고 있는 것은 자신이 이곳에 온 것이 바로 하나님이 하신 일이라는 것이다.(5, 8절) 동생을 노예로 판 형들의 두려움을 해소시키기 위해서, 또한 진정으로 이 기근에서 구원시키고자 하시는 하나님의 뜻을 그는 알게 된 것이다. 이제 지난 수십년 간의 형제들의 갈등이 해소되고 있는 것이다. 하나님께서 형제들의 실수와 부끄러움을 은혜로 가려주셨고, 요셉은 이런 형들을 용서로 껴안아 주었기 때문에 가능한 일이었다. 

7절에서 요셉은 형들에게 하나님의 구원 계획을 설명하고 있다. 자신을 이곳에 먼저 보내신 것은 당신들의 생명을 보전하고 당신들의 후손을 세상에 두시기 위함이라는 것이다. 본문에서 후손이라고 번역된 히브리어 단어는 ‘세에릿’이라는 단어로 ‘남은자, remnant’로 표현되는 단어이다. 이 남은자 사상은 이후 매우 중요한 신학 개념으로 이용된다. 그런 남은자라는 표현을 지금 요셉이 처음 사용하고 있는 것이다. 야곱의 집안 사람들을 이 혹독한 기근으로부터 구원함으로 그들이 남은자가 되어 이 민족이 하나님의 언약의 백성으로서 큰 구원의 역사를 이루어가는 소망의 씨앗이 되게 한 것이다. 

형들의 불안과 두려움을 덜어주기 위해서 하는 말이지만, 이 말을 형들에게 하면서 요셉의 마음이 어땠을까? 20여년간의 고뇌와 외로움, 원망이 하나님의 원대한 계획속에서 자신의 가족과 남은자들의 구원을 위한 것임을 깨달으면서 화해의 자리로 나아가고 있는 것이다. 

 

7  Joseph repeats in v. 7a what he had said in v. 5b, God sent me ahead of you. Then he proceeds to elaborate on his “for life preservation” of v. 5 with to ensure for you a remnant [šeʾērîṯ] on earth and to keep alive for you many survivors [pelēṭá]. It becomes clear here that the lives Joseph will save are the lives of his own flesh and blood. The two Hebrew words here translated remnant and survivors occur elsewhere in the OT in combination (see 2 K. 19:31 par. Isa. 37:32; 1 Chr. 4:43; Ezra 9:14).30 Others in Canaan may perish because of the famine, but the family of Jacob will not be among them. Unlike the earlier patriarchal stories in which the greatest threat to the promises of God was the bearers of those promises, here it is a famine that looms as the enemy. May a natural catastrophe do to the promises of God what a lying Abraham and a conniving Jacob could not do—thwart them? The answer is decidedly negative. In using terms like remnant and survivors, Joseph is employing words that elsewhere in the OT are freighted with theological significance. It may well be that in the deliverance of his brothers and his father Joseph perceives that far more is at stake than the mere physical survival of twelve human beings. What really survives is the plan of redemption announced first to his great grandfather. At least the reader is cognizant of that fact.

Westermann questions what possible significance the use of šeʾērîṯ, “remnant,” could have here.31 “A remnant of what?” he asks. He opines that v. 7b is a later expansion, arising in the late prophetic period when the anticipation of salvation and deliverance ran high. Now, to be sure, the argument advanced by some of the older commentators, such as Driver and Skinner,32 that šeʾērîṯ should here be translated “descendants” because in 45:7 all members of his family have been kept alive, is unconvincing, and is thus not a powerful objection to the point raised by Westermann and others. One may argue, however, that “remnant” is a legitimate and accurate translation of šeʾērîṯ even in Gen. 45:7 in that the family of Jacob, “in narrowly escaping destruction is like a remnant which is the bearer of hopes for the future existence.”33

30 The two words occur (a) in construct state: 1 Chr. 4:43, “and they destroyed the remnant of the Amalekites that had escaped” (šeʾērîṯ happelēṭâ, lit. “remnant of the escaped”); (b) in syndetic parataxis: Ezra 9:14, “so that there should be no remnant nor any to escape” (leʾên šeʾērîṯ ûp̱elēṭâ); (c) in parallelism; Isa. 10:20, “the remnant of Israel and the survivors of the house of Jacob” (šeʾar yiʾsrāʾēl ûp̱elêṭaṯ bêṯ yaʿaqōḇ); also 37:32 for the same order and 15:9 in reverse order; (d) as name and its adjective: Exod. 10:5, “and they [the locusts] shall eat what is left to you” (happelēṭâ hannišʾereṯ). Jer. 50:26–30 has two parallel stanzas (vv. 26–28, 29–30) that urge the enemy to inflict punishment on the Babylonians. Part of stanza one, v. 26, reads “let nothing be left to her” (ʾal-tehî-lāh šeʾērîṯ). Part of stanza two, v. 29, reads “let no one escape” (ʾal-yehî-lāh [see textual note in BHS] pelēṭâ). Cf. Avishur, Stylistic Studies in Word-Pairs, pp. 84–85, 164, 317.

31 Westermann, Genesis, 3:144.

32 S. R. Driver, Genesis, p. 362; Skinner, Genesis, p. 487.

33 G. Hasel, The Remnant: The History and Theology of the Remnant Idea from Genesis to Isaiah, 2nd ed. (Berrien Springs, MI: Andrews University, 1975), p. 154 n. 69; see further pp. 153–59; also H. P. Müller, Ursprünge und Strukturen alttestestamentlicher Eschatologie, BZAW 109 (Berlin: Töpelmann, 1969) p. 46.

 Victor P. Hamilton, The Book of Genesis, Chapters 18–50, The New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1995), 576–577.

 

요셉은 5, 7, 8절에서 보내다라는 동사를 사용한다. 그가 강조하는 바는 이 보내신 주체가 바로 하나님이시라는 것이다. 형들은 자신들이 그 일을 했기에 두려워했지만 실제로 하나님이 그 일을 행하셨다는 것이다. 

 

10-15절) 이제 요셉은 지체말고 내려올 것을, 아버지의 아들, 손자, 양과 소와 모든 소유들을 고센땅으로 데리고 올 것을 말하고 있다. 이후 실제로 바로는 요셉의 가족들에게 고센땅을 하사한다. 요셉이 이 고센땅을 가족들의 정착지로 삼은 이유는 이곳이 먼저 자신과 가깝기 때문이고, 너무 가까와서 자신이 있는 곳에 들어와 살게 되면 자신의 가족들만이 가지고 있는 민족적인 정체성을 잃게 될 것을 걱정해서 였다. 또한 목축을 하는 가족들로 충분한 땅이 필요했을 것이다. 실제로 이 고센땅의 위치가 어디인지는 명확하지 않지만 나일강의 델타의 동쪽 지역으로 목축에 적합한 지역이었을 것이다. 

요셉이 애굽의 온 땅을 관할하면서 가족들의 이주 계획에 대해서도 생각이 있었을 것이다. 그런 고민이 없었다면 갑자기 구체적인 땅을 제시할 수는 없었을 것이다. 요셉은 다시금 11절에서 남은 5년의 흉년이 있을 것이고 이를 위해서 반드시 아버지와 가족들이 애굽으로 내려와야 한다고 설득한다. 가족 모두가 삶의 터전을 옮긴다는 것은 매우 어려운 일이었을 것이다. 그런데 요셉은 지금 자신이 애굽에서의 지위와 영화를 보고 이를 분명히 아버지에게 전하여 꼭 설득하여 모시고 와달라고 말하고 아우 베냐민의 목을 안고 울었다. 그리고 이어 형들과 입맞추며 안고 우니 형들이 그제서야 요셉과 말을 했다. 

지금까지도 형들은 어떤 말을 해야할까? 어떤 반응을 해야할까 머뭇거리고 있었다. 그런데 요셉이 먼저 다가와 용서와 화해의 입맞춤과 포옹을 하고 나서야 형제들은 요셉과 대화를 할 수 있었다. 

 

45:10 land of Goshen. The precise location of Goshen is disputed; it was probably a region in the eastern delta area of the Nile suitable for herdsmen, in the area of the Wadi Tumilat. This Goshen should be distinguished from the one mentioned in Josh. 10:41; 11:16; 15:51. Joseph chooses the region of Goshen because of its suitability for herdsmen and its close proximity to him. This location probably also lessened the likelihood of Jacob’s family being absorbed into Egyptian society (as Joseph had been), enabling them to retain their ethnic and religious distinctiveness. (The Egyptian text Papyrus Anastasis VI tells of Pharaoh Merneptah, in approximately 1220 b.c., allowing Edomite nomads to live in Goshen “to keep themselves and their flocks alive in the territory of the king.”)

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 128.

 

이전까지 요셉과 형제들간의 터치, 스킨십은 없었다. 이제야 서로 입맞추고 안고 울자 그제서야 요셉과의 대화가 시작되었다. 지난 20여년간에 어떤 일들이 서로에게 있었는지, 요셉이 팔려가고 나서 가족들은 어땠는지, 아버지와 베냐민은 어땠는지 또한 요셉은 애굽에서 노예로, 죄수로, 총리로서의 삶이 어땠는지를 이야기했을 것이다. 이전에 아버지가 요셉을 편애함으로 요셉과 편안하게 대화하지 못했다(37:4). 이제서야 그 대화의 단절이 회복된 것이다. 서로에 대한 원망과 분노, 오해와 서러움을 모두 뒤로하고 대화를 시작하고 있다. 

창세기 37:4 (NKRV)

4그의 형들이 아버지가 형들보다 그를 더 사랑함을 보고 그를 미워하여 그에게 편안하게 말할 수 없었더라

 

14–15  So far in this newly discovered relationship there has been monologue and tears. Joseph has done both. There has been talking but no touching. But at this point there is touching (vv. 14–15a) and dialogue (v. 15b), and more tears from Joseph. Starting with Benjamin, Joseph moves to each of the brothers, kissing each of them. Did they weep too, or is Joseph the only tear shedder? Only such gestures by Joseph restore to the brothers the capacity for speech. But what they talked about is not recorded. They have a lot of catching up to do to fill in the gaps of more than twenty years of separation. The announcement by the narrator that his brothers talked with and to Joseph (kēn dibberû ʾeḥāyw ʾittô) is a signal that the breach between the brothers, which has long existed since 37:4 (“they could not speak to him peaceably,” welōʾ yāḵelû dabberô lešālōm), is now in the process of closing. The resurfacing of dialogue between Joseph and his brothers spells the end of alienation.14

14 “This third-person statement [viz. v. 15c] brings closure to the motif of communicative estrangement” (H. C. White, Narration and Discourse in the Book of Genesis [Cambridge: Cambridge University, 1991], p. 271).

 Victor P. Hamilton, The Book of Genesis, Chapters 18–50, The New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1995), 581–582.

 

 

 

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The People Obey the Lord
12 tThen uZerubbabel the son of Shealtiel, and uJoshua the son of Jehozadak, the high priest, with all vthe remnant of the people, obeyed the voice of the Lord their God, and the words of Haggai the prophet, as the Lord their God had sent him. And the people feared the Lord. 13 Then Haggai, the messenger of the Lord, spoke to the people with the Lord’s message, w“I am with you, declares the Lord.” 14 And xthe Lord stirred up the spirit of uZerubbabel the son of Shealtiel, governor of Judah, and the spirit of yJoshua the son of Jehozadak, the high priest, and the spirit of all zthe remnant of the people. And they came and aworked on the house of the Lord of hosts, their God, 15 bon the twenty-fourth day of the month, in the sixth month, in the second year of Darius the king.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 학 1:12–15.

12절) 앞서 1절에서 나온대로 다시금 스알디엘의 아들 스룹바벨과 여호사닥의 아들 대제사장 여호수아와 남은바 모든 백성이 여호와 하나님의 목소리와 학개 선지사의 말을 청종했다. 이들이 그 말씀에 청종한 이유는 바로 하나님께서 학개를 보내셨음을 인정했고 그 하나님을 두려워했기 때문이다. 
이 백성의 남은자들은 어떤 자들인가? 구약은 지속적으로 남은자 사상을 강조한다. 하나님을 떠나 우상을 섬기는 시대속에서 하나님을 따르는 이들을 남은자로 이야기했다. 학개 시대에는 포로 귀환을 한 무리들과 포로기 시대에 그 땅에 남아있던 무리들로 나뉜다. 본문에서 학개는 이 두 무리들을 구분하지 않고 좀더 넓은 신학적인 의미로 언약 공동체 속에 남아있는 자들을 의미하고 있다. 
본문에서 청종하다라는 단어는 ‘샤마’로 듣다, 순종하다라는 의미로 사용되고, 두려워하다라는 ‘야레’라는 단어가 사용된다. 진정으로 하나님을 하나님으로 인정하는 사람들은 그분을 두려워하고 경외하게 되고 그것의 결과는 그분의 말씀에 대한 순종으로 귀결된다. 
The inclusion of the people along with Zerubbabel and Joshua in the response described in v. 12 is significant. Although v. 1 mentioned only the leaders as recipients of Haggai’s message, it is clear from the people’s response that the message was not directed to the leaders exclusively. The people were implicitly included as part of Haggai’s audience. They are called in v. 12 “the remnant of the people” (šĕʾērît hāʿām; cf. 1:14; 2:2). The concept of remnant is used in various ways in the prophetic literature of the Old Testament.5 It sometimes refers to a faithful segment of a larger group that included less committed Israelites (e.g., Amos 5:15; Isa 10:20–22; cf. 1 Kgs 19:18). Other times the word is more inclusive, serving as a general designation for all Israelites who had escaped a particular disaster (e.g., Jer 8:3; Ezek 5:10; 9:8; 11:13). Although the Jewish population of Haggai’s day consisted of two distinct groups, namely, those who had returned from the exile and those who had remained behind in the land during that same period, Haggai’s use of “remnant” probably is not limited to one or the other of these two groups.6 The prophet seems to use the term in a broad theological sense, referring to those who were truly part of the covenant community, whether they had returned from the exile or had been present in the land all along.7
It is significant that the word “remnant” does not occur in Haggai until v. 12, which describes the people’s obedient response to Haggai’s message. It is this obedience to the Lord’s message that qualifies them to be thought of as a remnant, a designation that invokes the remnant theology of earlier Old Testament prophets such as Isaiah and Jeremiah. The collocation “heard” (wayyišmaʿ; NIV “obeyed”) and “feared” (wayyirʾû) in v. 12 is a common one in the Hebrew Bible. It calls attention to the appropriate human reaction to a display of divine grace. The only proper response to hearing the word of the Lord that the prophets entertained was one of reverential awe and prompt obedience.8

5 See H. Wildberger, “שׁאר šʾr to remain,” TLOT 3, esp. pp. 1286–91.
6 H. Wolf understands the term to refer only to those who had returned from Babylon (Haggai and Malachi [Chicago: Moody, 1976]). I. G. Matthews, on the other hand, understands it to refer to those who had remained in Judah during the exile (“Haggai,” in Minor Prophets, An American Commentary [Philadelphia: The American Baptist Publication Society, 1935], 12:12). Both of these views seem to be overly restrictive in the way that they identify Haggai’s audience.
7 So, e.g., P. A. Verhoef, The Books of Haggai and Malachi, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 81.
8 Verhoef’s comment in my opinion is not likely to be correct: “This ‘fear’ is not a reverential attitude toward the Lord, which manifests itself in obedience to and trust in the God of the covenant … but it is an expression of their holy awe, their terror because of the wrath of the Lord” (Haggai and Malachi, 83).
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 139–140.

13절) 여호와의 사자 학개가 여호와의 명을 의지하여 백성에게 고함, “나 여호와가 말하노니 내가 너희와 함께 하노라” 하나님이 우리와 함께 하시겠다라는 이 임마누엘의 선언은 그 어떤 약속보다 중요하고 강력한 약속이다. 이 임마누엘의 하나님에 대한 믿음은 우리로 하여금 온전한 헌신과 순종으로 이끈다. 
Haggai may be anticipating these words and forming a subtle semantic link between them. The wordplay underscores the prophet’s role. He is the Lord’s messenger (malʾak) who is proclaiming the Lord’s message (malʾăkût) and is calling people to the Lord’s work (mĕlāʾkâ).19 These lexical choices form a literary thread that connects the several statements by the use of sound patterns.
19 I presume that something similar to this is what W. E. March means when he describes the latter word as recalling the former; see “The Book of Haggai: Introduction, Commentary, and Reflections,” IB (Nashville: Abingdon, 1996), 7:720.
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 142.
I am with you (cf. 2:4). This is the great promise of covenantal assurance (cf. Num. 14:9; Josh. 14:12; Judg. 1:19; Isa. 43:5; cf. Matt. 28:20). The task before them will be undertaken with the promise of God’s aid. The promise to be with the people anticipates God being with his people in Christ (Matt. 1:23, “Immanuel”) and through the Spirit of Christ (Rom. 8:9–10; 1 Cor. 3:16).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1745.
- In light of their favorable response to his message Haggai conveyed to the people the reassuring promise that the Lord’s presence would be with them in their endeavors.20 The encouragement Haggai offered the people would play a determinative role in their response. For that reason v. 13 plays an important role in the change of attitude displayed by the people. The comforting words “I am with you” (ʾănî ʾittekem) call to mind similar promises found elsewhere in biblical literature. Jacob received such a promise at Bethel as he began his journey to Haran (Gen 28:15). Joseph’s amazing success in Egypt was attributed to the fact that “the Lord was with him” in all he undertook (Gen 39:2, 21, 23). Moses heard similar words at the burning bush (Exod 3:12). So too did Joshua, Moses’ successor, as he assumed the mantel of leadership upon the death of Moses (Josh 1:5), as did Gideon when he faced the Midianites (Judg 6:16). So also did David when the Lord entered into a covenant with him (2 Sam 7:9) and Jeremiah when he began his prophetic ministry (Jer 1:8). When faced with the Assyrian threat, the Israelites took comfort in such words (Isa 8:10; cf. Ps 46:7, 11). And in the New Testament messianic expectations and hopes were fulfilled in one who was called “Emanuel, God with us” (Matt 1:23).
20 The Hb. text has אֲנּי אִתְּכֶם (“I am with you”) in v. 13 (cf. Jer 42:11; Hag 2:4). More often in the OT the promise of divine presence is expressed with the preposition עִם, but the difference is insignificant. H. W. Wolff suggests that “את may perhaps point rather to spatial nearness, עם rather to accompaniment and fellowship,” but this distinction should not be pressed (Haggai: A Commentary [Minneapolis: Augsburg, 1988], 50).
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 142–143.

14절) 이제 여호와 하나님께서 주체가 되셔서 유다 총독 스룹바벨과 대제사장 여호수아의 마음과 남은바 모든 백성의 마음을 흥분시키심으로 그들이 하나님의 성전 역사를 시작했다. 잠자는 자들을 깨우시듯 당신의 백성을 깨우시는 하나님.
The focus of the Lord’s ministry to them is centered on their spirits. “Spirit” (rûaḥ) in the Hebrew Bible can mean many different things (e.g., breath, breeze, wind, the human spirit, God’s spirit).22 Here the word is used of God’s arousing the human frame of mind to important activity, namely, the work on the temple. As Eichrodt points out, in the language of the Hebrew Bible, God may choose to awaken the spirit to decisive action, as here in Haggai, or he may choose to harden the spirit, leading to punitive action.23 It is to God’s stirring of the minds of the people that Haggai attributes the decision to move ahead with the work.
22 See, e.g., HALOT, 1197–1201.
23 See W. Eichrodt, Theology of the Old Testament, OTL (Philadelphia: Westminster, 1961), 2:133.
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 143.

15절) 다리오왕 이년 6월 24일에 이 일이 일어났음을 밝힌다. 1절의 시간과 비교할때, 6월 1일, 23일 정도가 지난 시간이다. 학개 선지자의 첫 선포가 있은 지 3주 정도의 시간이 지났고 이에 백성들이 이 명령에 반응하기 시작한 것이다. 이 기간동안 성경이 침묵하고 있지만 백성들은 들은바 말씀을 가지고 정말 그러한가 고민하고 되뇌이는, 묵상하는 시간을 가졌을 것이다. 그리고 나서 때가 되자 하나님께서 그들의 마음을 흔들어 놓으셨고 그리고 그들은 하나님의 마음을 가지고 그 일을 시작하게 된 것이다. 
The first part of v. 15 specifies the day on which the temple work began. It was “the twenty-fourth day of the sixth month.” The modern equivalent is September 21, 520 B.C. According to Hag 1:1 the prophet delivered this initial message on the first day of that same month, that is, August 29, 520 B.C. This means that just a little more than three weeks had elapsed between the delivery of that sermon and the actual beginning of the work on the temple. Assuming the people’s response to Haggai’s message was more or less immediate, these several weeks probably were spent in getting things ready for the work.24
24 D. J. Wiseman, on the other hand, views these twenty-three days as the length of time it took the people to respond to Haggai’s call (“Haggai,” in The New Bible Commentary, Revised [Grand Rapids: Eerdmans, 1970], 783).
 Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi, vol. 21A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004), 144.



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