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Jesus Promises the Holy Spirit
15 b“If you love me, you will ckeep my commandments. 16 And I will ask the Father, and he will give you another dHelper,6 to be with you forever, 17 even ethe Spirit of truth, fwhom the world cannot receive, because it neither sees him nor knows him. You know him, for he dwells with you and gwill be7 in you.
18 “I will not leave you as orphans; hI will come to you. 19 iYet a little while and the world will see me no more, but jyou will see me. kBecause I live, you also will live. 20 lIn that day you will know that mI am in my Father, and nyou in me, and oI in you. 21 pWhoever has my commandments and qkeeps them, he it is who loves me. And rhe who loves me swill be loved by my Father, and I will love him and tmanifest myself to him.” 22 uJudas (not Iscariot) said to him, “Lord, how is it vthat you will manifest yourself to us, and not to the world?” 23 Jesus answered him, w“If anyone loves me, he will keep my word, and my Father will love him, and xwe will come to him and ymake our home with him. 24 Whoever does not love me does not keep my words. And zthe word that you hear is not mine but the Father’s who sent me.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 14:15–24.

15절) 예수님의 말씀은 신명기 언약의 요구를 보여주고 동시에 그분의 독보적인 권위를 드러내준다. 
-  Jesus’ words echo the demands of the Deuteronomic covenant (cf. Deut. 5:10; 6:5–6; 7:9; 10:12–13; 11:13, 22) and reflect his unique authority. True love manifests itself in willing obedience.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2053.
계명을 지키는 것, 순종이 예수님을 사랑하는 것에 대한 테스트이다. 그러니까 예수를 사랑한다면 계명을 지키는 것은 당연하다는 것이다. 다른 말로 계명을 지키지 않는다면 예수를 사랑하는 것이 아니라는 말이다. 하지만 우리들은 얼마나 많이 예수를 사랑한다고 고백하고 말하면서도 그분의 계명을 지키고 순종하지 않는지!! 어떤 경우는 능력이 없어서 이기도 하지만 대부분의 경우는 예수님을 사랑한다는 고백이 진정성 없는 의례적인 고백에 그치기 때문이다. 

16-17절) 보혜사(comforter, counselor, helper, advocate), 파라클레토스는 말그대로 옆에서 부르는 사람을 말한다. 
-  The term Paraclete (paraklētos), rendered “comforter” in the KJV, “counselor” in the RSV, NIV, HCSB, and NLT, “helper” in the TEV and NKJV, and “advocate” in the NRSV, is a verbal adjective carrying a passive force.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 122.
-  The term is only used by John in the New Testament and is similarly applied to Jesus in 1 John 2:1, where Jesus is said to be the Christian’s Paraclete with the Father. Also by implication John may consider Jesus to be a Paraclete here at John 14:16 because the Spirit of truth is said to be “another” Paraclete. The only other uses of the term in the New Testament are in this Gospel and refer to the Holy Spirit (14:26; 15:26; 16:7).149 The term does not appear in the Septuagint.
149 Cf. Morris, John, 587–89.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 123.
본문에서 또다른 보혜사를 이야기한 것은 지금 예수님께서 보혜사의 역할을 하고 계시기 때문이다. 예수님께서 제자들을 떠나신 이후에 예수님이 하셨던 역할을 대신할 성령을 보혜사로 보내주시겠다는 것이다. 예수님께서는 제자들을 이끄시고, 조언하시고, 가르치시고, 권능을 주시고 그들을 꾸짖기도 하셨다. 
-   Jesus had been leading them, advising them,   p 124  teaching them, empowering them, and critiquing them. But his time with them would thereafter be limited, and his followers needed a new companion who could function in all those ways.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 123–124.

세상은 진리의 영이신 보혜사, 성령을 받지도, 보지도, 알지도 못한다. 하지만 제자들은 그분을 알고 그분이 너희와 함께 거하시고 너희 속에 계실것이다. 이처럼 요한은 이 세상에 대해서 이원론적인 시각을 가지고 있었다. 요한에게 있어서 세상은 신적 속성인 주님과 성령에 대해서 적대적인 관계에 있었다. 

17절에 함께 거하심은 para, with이고 너희 속에는 en, in 의 의미이다. 함께는 말그대로 옆에 함께 나란히 가는 것을 의미한다. 여러 해석들이 있지만 성령이 우리 그리스도인들안에 거하시기에 우리들이 성령과 함께 나란히 갈수 있는 것이다. 
-  As I indicated in the introduction to this section, there is confusion among some Christians concerning the statement that the Paraclete is “with you and shall be in you” (KJV). The Greek prepositions for “with” and “in”   p 125  at this point are para and en, and they suggest a solution to the problem of the unfortunate individualistic interpretation that is frequently espoused in Evangelical, Charismatic, and other Protestant circles. The primary meaning of para is “alongside of,” which suggests that someone has been alongside of the disciples as a group. The one who has been alongside of the disciples must in the context here mean Jesus, as Westcott many years ago argued.157 Jesus had been their Paraclete, and in him, John states, the Spirit lived (cf. 3:14).158 Indeed, in Jesus the Spirit existed fully (not in measure). What, then, was to happen when Jesus departed? The Spirit was to dwell personally in the disciples and become their guide (16:13). This text is not about two ways the Spirit dwells “with” and “in” Christians like a two-stage salvation process, interpreted in an individualistic way of thinking as some well-meaning people have proposed.
Today the comparison between para and en might be likened to people who have experienced a living testimony by Christians or in Christian communities and have thus experienced the presence of God’s Spirit alongside of them since the Spirit is in those Christians. But when they become Christians, they discover and recognize firsthand that presence of God in themselves and in their corporate Christian communities. The reason for the change is that they are no longer on the outside of the Christian reality, but they are now inside the reality of the community because the reality of the Spirit is now in them.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 124–125.

18절) 너희에게로 오리라는 표현은 말그대로 성령의 오심을 이야기하면서 동시에 재림에 대한 기대를 의미하기도 한다. 더 임박하게는 주님의 부활을 의미한다고 볼 수도 있다. 요한이 이 복음서를 기록한 시점은 주님의 부활을 목도한 이후이다. 그렇기에 주님의 십자가와 부활을 현장 중계하듯이 기록한 것이 아니라는 사실을 기억할 필요가 있다. 결국 십자가와 부활사건은 세상과 주님을 따르는 제자들을 구분시키는 중대한 사건이 된다. 세상은 여전히 주님을 보지 못했지만 제자들은 주님을 보았다. 이처럼 우리는 십자가와 부활의 관점으로 볼 수 있어야 한다. 
-  The crucifixion was the event that would separate Jesus from both the disciples and the world in general (“not see me,” 14:19). The resurrection, however, was the event that divided the disciples from the world; for while the world continued in their blindness, the disciples were able at that point to see him (“you will see me”). In commenting on this passage Morris suggests that John probably intended that “we should understand the saying to look right through the crucifixion to the resurrection.”163 Although such a statement could easily be misinterpreted as diminishing the significance of the crucifixion, no such meaning would surely be intended. Rather, John   p 127  wrote his Gospel from a postresurrection perspective.164 John’s Gospel is not a blow-by-blow television broadcast. It is a carefully constructed testimony of the significance of the coming of Jesus, as his purpose statement declares (20:30–31).
163 Morris, John, 579.
164 Cf. G. Borchert, “The Resurrection Perspective in John: An Evangelical Summons,” RevExp 85 (1988): 501–13.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 126–127.

19절) 죽음은 실제이다. 하지만 주님께서는 이 죽음을 이기시고 자신이 살았다라고 선포하고 계시다. 왜냐하면 그분은 죽음을 이기시고 부활하셨을뿐만 아니라 종말에 다시 오시는 재림주이시기 때문이다. 주님은 이처럼 다시 살아나셨을 뿐만 아니라 믿는 우리들을 능히 살리실 수 있는 분이다. 

20절) 그 날은 가깝게는 주님의 부활이며 재림을 의미한다. 주님의 부활은 재림의 시작을 알리는 시작점이다. 

21절) 나의 계명을 지키는 자는 나를 사랑하는 자이다. 이렇게 나를 사랑하는 자는 내 아버지 하나님께 사랑을 받을 것이다. 그런 그를 나도 살아하여 그에게 나를 나타낼 것이다. 구약에서 주님의 현현은 반드시 두려움을 동반했다. 하지만 여기 주님의 현현, 부활은 그런 형태의 두려움을 동반하지 않는다. 도리어 주님의 부활은 그들의 슬픔을 기쁨으로 바꾸어 좋으셨다. 

22절) 여기에 나오는 유다는 예수님을 판 가룟 유다나 예수님의 형제인 유다가 아니라 야고보의 아들 유다이다. 
-  The Judas referred to here is probably “Judas the son of James” mentioned in Luke 6:16 and Acts 1:13, not Judas the half brother of Jesus (Matt. 13:55; Mark 6:3).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2053.

23-24절) 예수를 사랑하는 것은 예수님께서 제시하시는 길을 따르고 그것에 순종, 헌신한다는 것을 의미한다. 
-  But keeping Jesus’ word is for John not a legalism. It is rather adopting a profound sense of obedient servanthood modeled on the servant pattern of the Son with the Father (John 5:19). Loving Jesus is therefore a commitment to the “way” of Jesus.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 130.

거처를 함께 하심, 구약에서 하나님의 임재를 상징할때 지성소에 임재하시는 하나님, 이스라엘을 애굽에서 탈출 시키실때 함께 하심을 보여준다. 
-  One of the refrains of the Old Testament was the grace-filled theme that Yahweh would be Israel’s God and Israel would be his people (Ezek 34:27). This theme was connected to the idea that God would dwell with them (cf. Ezek 37:27; Zech 2:10; etc.). This idea of God dwelling with them was portrayed for them realistically in the tabernacle, which contained the mercy seat and which traveled with the people during the Exodus (cf. Exod 25:8–9; 35:7–16; 40:1–38) but was later replaced by the stationary temple. John obviously loved that idea of God dwelling with his people because in the Prologue he pictured Jesus’ incarnation as “tabernacling” or “tenting” (eskēnōsen) among them (1:14).175 Moreover, that theme finds its   p 131  eschatological conclusion with the idea of “dwelling” in heaven (Rev 12:12; 21:3).
175 See my earlier discussion in John 1–11, 118–20.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 130–131.

주님께서 계속해서 자신이 십자가에 달려 죽고난 이후를 제자들에게 말씀하신다. 보혜사를 통해서 함께 할 것이고, 나를 사랑하면 내말을 지켜야하고 지킬 수 있게 된다고 거듭 강조하신다. 나는 주님을 사랑하고 있는가? 그렇다면 계명을 지켜야 한다. 







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8 rPhilip said to him, “Lord, sshow us the Father, and it is enough for us.” 9 Jesus said to him, “Have I been with you so long, and you still do not know me, Philip? tWhoever has seen me has seen the Father. How can you say, ‘Show us the Father’? 10 Do you not believe that uI am in the Father and the Father is in me? The words that I say to you vI do not speak on my own authority, but the Father who dwells in me does his works. 11 Believe me that uI am in the Father and the Father is in me, or else wbelieve on account of the works themselves.
12 “Truly, truly, I say to you, xwhoever believes in me will also do the works that I do; and greater works than these will he do, because I yam going to the Father. 13 zWhatever you ask in my name, this I will do, that athe Father may be glorified in the Son. 14 zIf you ask me5 anything in my name, I will do it.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 14:8–14.

8절) 아버지를 보여달라고 요청하는 빌립, 빌립은 앞서 나다나엘을 주님께로 인도했고, 오병이어 기적 당시 200데나리온이 있어도 부족하다고 말했으며, 명절에 예배하러온 헬라인 몇사람을 안드레를 통해 주님께로 인도한 역할을 했다. 이처럼 빌립은 매우 합리적이고 실제적인 사람으로 증거를 보여달라고 요청하고 있는 것이다. 하지만 구약의 관점에서 하나님을 본다는 것은 죽음을 불사하는 요구이다. 출 33:20은 "또 이르시되 네가 내 얼굴을 보지 못하리니 나를 보고 살 자가 없음이니라”라고 말한다. 

9절) 자신이 누구인지를 깨닫지 못하는 빌립을 향해서 안타까와하시는 예수님. 제자들은 이처럼 둔하고 늦게 배우는 사람들이었다. 마찬가지로 우리들도 그러하다. 많은 것들을 보고 경험하지만 여전히 주님이 어떤 분인지에 대한 이해가 우리에게 부족하고 믿음이 부족하다. 하나님을 보는 것이 구약에서는 위험하고 금지된 요청이지만 신약에 와서는 달라진다. 
"1:1 태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 자세히 보고 우리의 손으로 만진 바라
1:2 이 생명이 나타내신 바 된지라 이 영원한 생명을 우리가 보았고 증언하여 너희에게 전하노니 이는 아버지와 함께 계시다가 우리에게 나타내신 바 된 이시니라
1:3 우리가 보고 들은 바를 너희에게도 전함은 너희로 우리와 사귐이 있게 하려 함이니 우리의 사귐은 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와 더불어 누림이라”(요일 1:1-3)
요한은 그의 서신을 통해서 생명의 말씀이신 주님을 듣고 보고 만진바 되었다라고 말한다. 그러면서 자신이 이 영원한 생명의 말씀을 전하는 이유는 그분과의 사귐에 동참케 하기 위해서이다라고 말한다. 우리가 생명의 말씀을 듣고 보고 이것을 행하는 삶을 살게 될때 우리는 그리스도와 더불어 사귀는 삶에 동참하게 되는 것이다. 

10-11절) 상호내재, 내가 아버지안에 또한 아버지가 내안에 있는 것을 믿으라. 왜냐하면 내가 하는 일을 아버지께서 내안에 계심으로 그 일을 하는 것이기 때문이다. 상호 내재를 믿으라. 그렇지 못하겠거든 행하는 그 일을 인하여 나를 믿으라고 말씀하시는 주님. 
-  Schnackenburg categorizes this dual “in-ness” of Jesus and the Father as a “reciprocal formula of immanence.”122 This close interdependent assertion is an affirmation of a close unity between the Father and the Son without assuming that the unity implies absolute identity (cf. 10:38). But such interdependent unity is far more than a mere example of the rabbinic idea of agency, where the agent is an obedient servant/envoy of the master so that the servant acts as or becomes an alter ego of the master.123 Jesus certainly fulfills this role of agency, but he is much more than a functioning servant. The reason is that between Jesus and the Father one soon realizes that the reciprocal “in-ness” represents a kind of interpenetration of natures. Still we must also stress that, for John, Jesus is said to be obedient to the Father and not the reverse (5:30; 8:29; 14:10; etc.).
122 Schnackenburg, St. John, 3.69–70.
123 For the rabbinic idea of agency see the Mishnah Berk 5:4–5 and the Babylonian Talmud Qidd 43a.

 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 114.

12절) 그리스도를 믿는 자는 그리스도께서 하신 일보더 더 큰 일을 하게 될 것이다. 왜냐하면 그리스도께서 아버지께로 가셔서 성령을 보내주실 것이기 때문이다. 본문에서의 일은 주님께서 행하신 이적뿐만 아니라 그분의 전체 사역에 있어서 그분의 여러 활동과 가르침을 포함한다.(see 4:34; 5:36; 10:32; 17:4)
-  These “greater works” include evangelism, teaching, and deeds of mercy and compassion—in short, the entire ministry of the church to the entire world, beginning from Pentecost. (E.g., on the day of Pentecost alone, more believers were added to Jesus’ followers than during his entire earthly ministry up to that time; cf. Acts 2:41.) These works are “greater” not because they are more amazing miracles but because they will be greater in their worldwide scope and will result in the transformation of individual lives and of whole cultures and societies.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2053.

13절) 예수님의 이름으로 기도하는 것에 대해서 주님께서 이루실 것을 약속하셨다. 아들을 인하여 아버지 하나님께서 영광을 받으시기 위해서.
-  Praying in Jesus’ name means praying in a way consistent with his character and his will (a person’s name in the ancient world represented what the person was like); it also means coming to God in the authority of Jesus. Probably both senses are intended here. Adding “in Jesus’ name” at the end of every prayer is neither required nor wrong. Effective prayer must ask for and desire what Jesus delights in. See also note on 1 John 5:15.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2053.

12-14절의 본문은 주님의 부활 이후를 이야기하고 있다. 주님께서 십자가에 달려 죽으신 이후 부활하셔서 아버지의 보좌 우편에 계실때, 주님의 이름으로 구하는 것을 시행하겠다라고 말씀하신다. 주님 부활이후에도 사도들이나 바울은 사역을 하면서 그리스도께서 이 일을 행하신다라고 고백하고 있다. 마찬가지로 지금 이순간 우리가 믿음으로 행하는 일들, 그리스도의 이름으로 구하고 행하는 일들은 바로 그리스도께서 행하시는 것이다. 
지금 주님께서는 하나님과 함께 계시면서 동시에 당신의 교회를 통해서 일하고 계신 것이다. 
- In the introduction to Acts he asserted that the “former book,” namely, the Gospel of Luke, detailed “all that Jesus began to do and teach” until his exaltation to heaven (Acts 1:1–2). The implication of the statement in Acts is not that Jesus ceased to work at that point but that Luke’s second volume implied that Jesus continued to work through the early Christians. Accordingly, when Peter heals Aeneus, Peter says, “Jesus Christ heals you” (Acts 9:34). Moreover, when the pre-Christian Saul/Paul is on the way to persecute the Christians in Damascus and he is struck blind, he hears the voice saying, “Why do you persecute me?” When he asks who the voice is, the reply comes, “I am Jesus, whom you are persecuting.” Saul was in fact persecuting Christians, but the voice identified the persecuted one as Jesus (Acts 9:1–5). The conclusion can only be that for Luke, Jesus was still active in mission; but although he was with God, he was now working in and through the church.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 116.

상호내재, 삼위일체의 사역. 지금 그리스도께서 하나님 보좌 우편에서 거하시면서 보혜사를 통해서 우리와 함께 거하신다. 임마누엘의 주님께서 이땅에 인간의 몸으로 오셨고 세상끝날까지 우리와 함께 하시겠다라고 약속하신 것이다. 그 임마누엘의 주님을 믿음으로 우리는 무엇이든지 주님의 이름으로 구할수 있고 주님께서는 이를 시행하시겠다라고 약속하신다. / 우리가 주님의 일에 동참할 수 있는 방법은 바로 우리가 주님을 믿고 그분 안에 거하는 것이다. 




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I Am the Way, and the Truth, and the Life
14 d“Let not your hearts be troubled. eBelieve in God;1 believe also in me. 2 In fmy Father’s house are many rooms. If it were not so, would I have told you that gI go to prepare a place for you?2 3 And if I go and prepare a place for you, I will come again and will take you hto myself, that iwhere I am you may be also. 4 And you know the way to where I am going.”3 5 jThomas said to him, “Lord, kwe do not know where you are going. How can we know the way?” 6 Jesus said to him, “I am lthe way, and mthe truth, and nthe life. No one comes to the Father except through me. 7 oIf you had known me, you would have pknown my Father also.4 From now on you do know him and qhave seen him.”

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2016), 요 14:1–7.

1절) 너희는 마음에 근심하지 말라, 본문은 부정 명령으로 너의 마음이 혼란에 압도되지 않도록 하라 내지는 상황에 압도되지 않도록 하라 / 그러기 위해서는 하나님을 믿는 것이 필요하다. 우리가 두려움에 빠지지 않기 위해서는 온전히 하나님, 주님을 신뢰하는 믿음이 있어야 한다. 지금 제자들은 그들이 따르던 주님께서 떠나신다는 말과 이후에 그분이 고난당하고 죽으시는 것으로 인해서 근심하고 떨것임에 틀림없다. 

2-3절) 아버지 집에 거할 곳이 많도다라고 말씀하신 예수님, 천국에 많은 방, 거할 곳을 말한다. 거대한 저택의 많은 방을 떠오르게 한다. 하나님의 집, 천국을 우리가 가지고 있는 이미지, 생각으로 제한해서는 안되지만 말 그대로 믿는 우리들이 주님과 하나님이 계신 그곳에 거할 곳을 얻게 될 것이다. 
-  In light of the context (Jesus going to the Father; 13:1, 3; 14:28), it is best to understand my Father’s house as referring to heaven. In keeping with this image, the many rooms (or “dwelling places,” Gk. monē) are places to live within that large house. The translation “rooms” is not meant to convey the idea of small spaces, but only to keep consistency in the metaphor of heaven as God’s “house.” In a similar passage, Jesus speaks of his followers being received into the “eternal dwellings” (Luke 16:9; cf. 1 Cor. 2:9).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2052.
거할 곳으로 번역된 헬라어 단어는 ‘manoi’이다. 벌게이트역에서는 mansiones으로 번역되었다. 따라서 기독교 문화권안에서 언덕위의 저택의 의미로 사용되었지만 그런 의미는 아니다.
- The use of the word “mansions” here is unfortunate because it has become infused into popular Christian culture so that one can hear some Christians speaking about the fact that they have “a mansion just over the hilltop.” Such a concept, unfortunately, supports the Western economic notion that following Jesus will lead to economic prosperity either in this life or in the life to come, especially if one must suffer in this life. But such a concept fails for several reasons. First, God does not promise economic prosperity. Second, the idea is a typical Semitic word picture84 describing a relationship of God with the people of God like the picture of heaven in Revelation 21–22. Third, and most importantly, monai does not mean a castle-like home anymore than mansiones in the Vulgate is to be interpreted in that manner. The word is derived from the Greek verb menein, “to remain,” and monai means “dwelling” or “abiding” places.85 So if the monai are in God’s house, the NIV’s “rooms,” or perhaps “apartments” or “flats,” would be much closer to the meaning of the text here.
84 See for example M. McNamara, “ ‘To Prepare a Resting-Place for You’: A Targumic Expression and John 14:2f.,” Miltown Studies 3 (Dublin, 1979), 100–108.
85 Newman and Nida (Translator’s Handbook on John, p. 454) note that some commentators think the Greek word means “stopping place,” suggesting that “heaven is a place of progression” having a multitude of stopping or resting places. But, as these Bible translators indicate, it is better to see in the word a sense of “remaining” rather than of temporary stopping. It is also important to remember that menein, “remain” or “abide,” is an exceedingly significant idea in John (cf. 14:23; 15:4).
NIV New International Version
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 104.

아버지의 집에 거할 곳이 많다. 이것을 설명하시기 위해서 유대인의 맹세 형식을 사용하시고 있다. 그렇지 않다면 내가 이 처소를 예비하겠다라는 것이다. “우리 집에 네가 묵을 방이 많이 있다. 만약에 없다면 걱정마라, 내가 지금 확인하고 준비하겠다.”라는 것이다. / 불안해하는 제자들을 위로하시는 주님의 마음. 
-  This preparation by Jesus is to be taken seriously because John pictures Jesus as here firmly asserting the point of his mission. And to make this point Jesus virtually uses a Jewish type of oath when he says “if it were not so, I would have told you.” Like God, Jesus needed no one else to support his assertions of truth, except to refer to himself. The RSV/NRSV turns this strong assertion into a question, but that rendering of the text is unlikely since this statement is part of John’s introductory announcement of Jesus concerning his purpose. An opening question here would give the impression that Jesus had opened a debate.
RSV Revised Standard Version
NRSV New Revised Standard Version
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 105.

Dodd는 처소를 예비하시는 주님의 모습이 당시의 결혼양식과 닮아 있다라고 해석한다. 신부를 맞이하기 위해서 처소를 준비하여 이들을 영접하는 신랑으로 주님을 설명하고 있는 것이다. 

Gundry는 본문을 재림(parousia)로 해석한다. 14:23을 인용
-  Although these are the only two uses of monēn/monai in the New Testament, it should be noted that the concept of dwelling is actually focused in two different directions: in the first the disciples are to gain their dwelling in the divine domain, and in the second the persons of the Godhead come to dwell in the disciples.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 106.

위 해석은 하나님의 나라에 대한 두가지 개념으로 설명되어 진다. 이 처소가 하나님의 나라로 우리가 갈 피안의 장소인지, 이곳에 임할 곳인지 말이다.

5절) 도마의 질문 “어디로 가시는지 우리가 알지 못합니다 그러기에 그 길을 어찌 알겠습니까?” 어디로 가시는지 그 목적지도, 여정도 알지 못합니다.라고 말하는 도마. 도마가 이렇게 질문한 이유는 그가 이 비유를 여행의 여정으로 이해했기 때문이ㅏㄷ. 하지만 예수님께서는 하난미과 인간사이의 궁극적인 생명의 관계를 말씀하고 계신 것이다. 그분의 영원한 신성과 관계된. 
- Thomas’s question once again identifies him as the realist of the company who wants the facts (cf. 11:16; 20:24–25), and he certainly should not merely be categorized as a doubter. In his response Thomas splits the goal as destination (“where”) from the route or way (hodon).101 Thomas wanted a road map, but he did not know how to get one if he did not know “where” he was to end his trip. Thomas’s problem, however, was that in the metaphor of the house and the rooms Jesus had told him the destination. But Thomas had misinterpreted the metaphor to be a statement of taking a journey. Instead, Jesus was talking about the ultimate relationship of life that humans have with God and that has implications for their eternal destiny. When one understands the metaphor from this perspective, “the way” then becomes more akin to “a way of life.”
101 Cf. Dodd, Interpretation, 412.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 107.
 
6절) 요한복음에 등장하는 에고 에이미 메시지. 
-  In previous chapters egō eimi has been used to indicate that Jesus is the Messiah (4:26), the bread or sustenance of the community (6:35, 48, 51), the light of the world (8:12; 9:5), the one who is from above and not from the world (8:23), the gate or entrance way to the sheepfold (10:7, 9), the good shepherd (10:11, 14), and the resurrection and life (11:25). Here John joins three powerful ideas of “way,” “truth,” and “life” to produce a classic statement concerning the significance of Jesus in providing salvation.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 108.

길, 진리, 생명
구약의 가르침 속에서 누구도 하나님 앞에 나아갈 수 없었다. 오직 대제사장만이 일년에 한차례 하나님의 지성소에 나아갈 수 있었을 뿐이다. 그런데 바로 주님이 우리의 길이 되셔서 막힌 담을 허신 것이다. 
-  Jesus as the one way to the Father fulfills the OT symbols and teachings that show the exclusiveness of God’s claim (see note on 3:18), such as the curtain (Ex. 26:33) barring access to God’s presence from all except the Levitical high priest (Leviticus 16), the rejection of human inventions as means to approach God (Lev. 10:2), and the choice of Aaron alone to represent Israel before God in his sanctuary (Num. 17:5). Jesus is the only “way” to God (Acts 4:12), and he alone can provide access to God. Jesus as the truth fulfills the teaching of the OT (John 1:17) and reveals the true God (cf. 1:14, 17; 5:33; 18:37; also 8:40, 45–46; 14:9). Jesus alone is the life who fulfills the OT promises of “life” given by God (11:25–26), having life in himself (1:4; 5:26), and he is thus able to confer eternal life to all those who believe in him (e.g., 3:16). This is another “I am” saying that makes a claim to deity (see note on 6:35).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2052.

지금 이러한 배타적인 주장을 하는 요한이 어떤 상황속에서 이런 이야기를 하고 있는지 이해할 필요가 있다. 지금 요한은 당시 헬라의 혼합주의와 유대주의의 압력속에서 생존을 위해서 분투하는 교회 공동체를 향해서 이 글을 쓰고 있는 것이다. 이시대도 다원주의의 상황속에서 도전받는 교회를 향해서 이 메시지의 주장은 여전히 유효하다. 모든 길은 통한다라고 말하는 이 시대 정신을 향해서 오직 주님만이 길이요 진리요 생명이다라는 메시지는 특별하게 들린다. 우리는 이 주장을 결코 약화시키거나 포기할 수 없다. 
-  The issue of Johannine exclusivism is therefore placed squarely before the reader.114 Given the fact that the Johannine church was a community struggling for its existence in the midst of powerful pressures from both its Jewish birthing setting and its Hellenistic syncretistic context, the language and antisociety stance may seem to be completely out of touch with today’s   p 111  adoption of pluralism. On the one hand, it is crucial to remember that this text was not written when the church represented a majority perspective. It was a small minority in which it viewed itself as under siege and its members as tempted by the threat of losing their lives, status, or possessions if they did not yield to pressure. On the other hand, it is imperative to remember that perspectives that are forged in such settings usually go to the heart of what a community is. What people are willing to die for is the measure of who they are.
114 For a helpful discussion on the Johannine view of Jesus and exclusivism here see Carson, John, 491–93.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 110–111.








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A New Commandment
31 When he had gone out, Jesus said, n“Now is the Son of Man glorified, and oGod is glorified in him. 32 If God is glorified in him, pGod will also glorify him in himself, and qglorify him at once. 33 Little children, ryet a little while I am with you. You will seek me, and just sas I said to the Jews, so now I also say to you, ‘Where I am going you cannot come.’ 34 tA new commandment uI give to you, vthat you love one another: wjust as I have loved you, you also are to love one another. 35 xBy this all people will know that you are my disciples, if you have love for one another.”
Jesus Foretells Peter’s Denial
36 Simon Peter said to him, “Lord, where are you going?” yJesus answered him, “Where I am going zyou cannot follow me now, abut you will follow afterward.” 37 bPeter said to him, “Lord, why can I not follow you now? I will lay down my life for you.” 38 Jesus answered, “Will you lay down your life for me? Truly, truly, I say to you, cthe rooster will not crow till you have denied me three times.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2001), 요 13:31–38.

38절) 닭 울기 전에 네가 세번 나를 부인하리라고 말씀하신 주님, 4복음서 모두 이렇게 베드로의 부인에 대해서 기록하고 있다. 그런데 마가의 경우 닭이 두번 울기전에 네가 세번 나를 부인 할 것이다라고 적시하고 있다. 
-  See also Matt. 26:34; Mark 14:30; Luke 22:34. In a number of manuscripts of Mark’s Gospel, though not all, Mark mentions the rooster crowing “twice” (Mark 14:30, 68, 72), but roosters could crow a number of times separated by a few minutes. Mark specifies the first two individual crowings (as evidently Jesus did), while Matthew, Luke, and John focus on the shameful fact of Peter’s denial. They therefore drop this detail and report Jesus as referring to the entire set of crowings as the time the rooster crows.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2052.

31-32절) 하나님께서 인자를 인하여 영광을 얻으셨다. 
-  The advantage of this suggestion is that the verb doxazien here being passive and intransitive does not separate the actions of Jesus from God. Indeed, if one remembers that Jesus was acting as God’s agent, then it should be clear that in the legal sense God is clearly to be understood to receive the benefit of any action undertaken by his representative on earth.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 97.
그리스도의 십자가의 죽음과 이후의 부활이 바로 본문이 이야기하고 있는 영광의 순간이다. 메시야의 비극적인 죽음과 이 죽음을 이기신 부활이 결정적인 복음의 표현이 된다. 
-  This glorification does not require the coming of the end of time and the final victory. The glorification idea employed here is directly related to the obedience of the Son in the crucifixion and the subsequent resurrection. To   p 98  see God’s act of glorification through the tragedy of the death of the Messiah and the victorious resurrection is a crucial aspect of the Gospel presentation. The drama of the divine reversal in history is the message of John and a basic summation thesis that is presented.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 97–98.

33절) 주님께서는 이제 그를 따르는 제자들과의 얼마 남지 않은 시간들을 안타까와 하셨고, 결국 주님이 가시는 곳에 그들이 함께 할 수 없음을 분명히 하고 계신다. 

34-35절) 새 계명, 주님이 이렇게 새 계명을 주시는 이유는 그분이 영광을 받으시는 사건 이후에 펼쳐지게 될 새로운 공동체의 기초, 경계를 설정하시기 위함이다. 새로운 공동체가 세워지기 위해서 그 공동체가 추구해야할 올바른 가치, 기초가 무엇보다도 중요한데 주님께서는 유대인들이 추구하던 수많은 율법 조항이 아니라 새 계명을 통해서 자신이 지향하는 공동체에 대해서 말씀해주고 계신다. 그것은 바로 서로 사랑하는 것이다. 주님이 제자들을 사랑한 것같이 우리가 서로 사랑하는 것이다. 
-  In the establishment of communities, one of the principle factors of success is the establishing of boundaries for action, which we call laws. These laws are based on community or national covenants, whether stated or   p 99  unstated. These covenants that lie behind the laws, rules, or commands are absolutely crucial. When societies go through transitions by the influx of outsiders or changes in economic or social structures, the underlying covenants are often disregarded and the society is thrown into confusion.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 98–99.

이 사랑은 맥락속에서 이해해야 한다. 유월절 절기 가운데, 십계명이 주어질때 애굽땅 종되었던 이스라엘을 자유케 하시는 하나님께서 다른 신이 아니라 하나님을 섬길것을 도전하시며 주셨던 십계명과 같이, 바로 그 맥락을 이어받아 유월절 절기에 자기 사람들을 끝까지 사랑하시는 모습으로, 또한 자신이 직접 살과 피를 제자들에게 주시며 영생의 말씀이 그리스도께 있음을 보여주는 사랑으로, 선생으로 제자들의 발을 씻기는 모습을 보여주심을 통해서 내가 보여준 사랑처럼 너희도 서로 사랑하라고 말씀하고 계신 것이다. 
-  The commandment to love one another has almost no meaning apart from its contextual presupposition, “I have loved you.” It is like commanding people to have no other gods who have not understood the meaning or accepted the exodus for themselves. Their question, “Why should I obey?” is perfectly legitimate until they recognize that the exodus is a paradigm for them as well. In the same manner, to ask people to love one another is pointless if they have not understood the love of Jesus in his Passover death for them, alluded to in the two previous summary thesis statements. Such love becomes philosophically a nice ideal without any root in reality. You can legislate “no discrimination” in the workplace based on a covenant of mutual respect, but you cannot make people love one another without the acceptance of the covenant foundation of the self-giving love of God for the world.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 99.

하나님의 사랑을 받아들임을 통해서 이 사랑을 깨닫고 이것에 순종해서 서로를 사랑하는 모습을 통해서 모든 사람이 우리가 예수의 제자인 것을 알게 될 것임을 말씀하고 계신다. 

36-38절) 베드로가 주님께 어디로 가십니까라고 묻자 내가 가는 곳을 네가 지금은 따라 올 수 없으나 후에는 따라 올 것이다라고 말씀하신다. 이것은 주님께서 십자가에 죽음을 이야기하시는 것이다. 그런데 이때 베드로는 주를 위하여 목숨을 버리겠습니다.라고 다짐한다. 하지만 아이러니하게 주님께서는 닭 울기전에 네가 세번 나를 부인 할 것이다라고 말씀하신다. 
이 베드로의 고백은 진심이었다. 하지만 지금 베드로는 자신의 이 고백을 이룰 만한 능력, 힘이 없었다. 주님이 말씀하신대로 베드로는 이후에 성령의 능력을 힘입어 초대교회에서 매우 중요한 역할을 하다가 십자가에 거꾸로 매달려 죽임을 당했다라고 전해진다. 
우리가 주님을 향해 온전한 순종을 해나가기 위해서는 거창한 맹세보다 성령 충만함을 추구하는 삶을 통한 작은 순종이 있어야 한다. 









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One of You Will Betray Me
21 After saying these things, vJesus was troubled in his spirit, and testified, w“Truly, truly, I say to you, xone of you will betray me.” 22 yThe disciples looked at one another, uncertain of whom he spoke. 23 zOne of his disciples, whom Jesus loved, was reclining at table aat Jesus’ side,5 24 so Simon Peter motioned to him to ask Jesus6 of whom he was speaking. 25 bSo that disciple, cleaning back against Jesus, said to him, “Lord, who is it?” 26 Jesus answered, d“It is he to whom I will give this morsel of bread ewhen I have dipped it.” So when he had dipped the morsel, fhe gave it to Judas, gthe son of Simon Iscariot. 27 Then after he had taken the morsel, hSatan entered into him. Jesus said to him, i“What you are going to do, do quickly.” 28 Now no one at the table knew why he said this to him. 29 Some thought that, jbecause Judas had the moneybag, Jesus was telling him, “Buy what we need kfor the feast,” or that he should lgive something to the poor. 30 So, after receiving the morsel of bread, he immediately went out. mAnd it was night.

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2001), 요 13:21–30.

21-22절) 자신의 임박한 죽음과 제자중 한명이 자신을 배신할 것을 아시고 마음 아파하시는 주님, 이에 혼란스러워하며 서로를 의심하는 제자들,  
-  As indicated earlier, it is important to recognize that in the incarnation Jesus experienced human senses of need (cf. his thirst 4:9; 19:28) and deep feelings or emotions (cf. 2:17; 11:33, 38; 12:27)
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 91.
-  Jesus was desperately serious, and they could undoubtedly gain that sense from the troubled state of his spirit. In the Synoptics the questioning is more pointed. Matthew (26:22) and Mark (14:19) describe the disciples asking “Is it I?” whereas Luke shows them questioning one another. But the answer was not very obvious.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 91.

23절) 예수의 사랑하시는 제자(요한)이 예수님 옆에 기대어서 묻는다. 이 자세는 특별한 만찬에서 가까운 사람과 가지는 특별한 자세다. 이 자세를 놓고 볼때 한팔은 괴고 누운 자세인데 아마도 예수의 사랑하시는 자는 예수님의 왼쪽에 위치했을 것이다. 
-  On reclining, see note on 12:2. In such a situation it would be easy for John to lean back a bit and whisper privately to Jesus, as he does in 13:25. See also 21:20.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2051.

26절) 똑 한조각을 적셔다 주는 자, 요한은 이렇게 표현하지만 마태와 마가는 그릇에 손을 넣는 자라고 표현하고 있다. 당시 애찬식을 생각해보면 이렇게 떡을 떼어서 포도주에 적셔서 먹곤 했다. 그리고 본문은 이 유다가 가룟 시몬의 아들이라고 좀더 명확하게 설명하고 있다. 
-  The dipping is also mentioned in Matthew (26:23) and Mark (14:20), though not in Luke; but in contrast to John the Synoptic accounts have the betrayer dipping (embaptizein) in the same bowl (tryblion) with Jesus. The English translations of Mark generally add the word “bread,” but that addition is an assumption that may or may not be true. Yet
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 93.

27절) 조각을 받은후 사탄이 유다에게 들어갔고, 주님께서는 유다에게 네가 하고자 하는 일을 속히 하라고 말씀하신다. 

28-29절) 이 주님의 말씀을 다른 제자들(요한과 베드로 제외)은 이해하지 못했다. 그래서 원래 돈궤를 맡았던 유다가 음식을 사러가는지, 아니면 가난한 자들을 돕기 위해서 나갔는지 의아해 했다. 

30절) 유다가 한조각의 떡을 받아먹고 나갔는데 바로 이때가 밤이었다. 밤, 어둠은 요한이 빛과 낮에 대조해서 사용하는 중요한 심상중의 하나이다. 빛의 아들이신 주님이 아니라 어둠의 권세가 지배하는 그런 시간을 의미한다. 
-  And it was night strikes an ominous note (cf. Luke 22:53: “this is your hour, and the power of darkness”). See also Matt. 26:20; Mark 14:17; 1 Cor. 11:23.
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2051.
-  It was, indeed, night when Judas departed from the meal, just as it was “winter” when the Festival of Dedication was celebrated (cf. John 10:22). But time and temperature designations signify more than time and temperature. They are pointers to spiritual realities that the careful reader should notice. Winter had come with the attempt by the Jews to kill Jesus, and now finally darkness, about which Jesus had warned his disciples (cf. 11:9–10), had arrived. It would be dark until the dawning of the resurrection appearances began to affect the disciples (cf. 21:4).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 95.





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12 When he had washed their feet and hput on his outer garments and resumed his place, he said to them, i“Do you understand what I have done to you? 13 jYou call me kTeacher and Lord, and you are right, for so I am. 14 If I then, your Lord and Teacher, have washed your feet, lyou also ought to wash one another’s feet. 15 For I have given you an example, mthat you also should do just as I have done to you. 16 Truly, truly, I say to you, na servant3 is not greater than his master, nor is a messenger greater than the one who sent him. 17 If you know these things, oblessed are you if you do them. 18 pI am not speaking of all of you; I know qwhom I have chosen. But rthe Scripture will be fulfilled,4 s‘He who ate my bread has lifted his heel against me.’ 19 tI am telling you this now, before it takes place, that when it does take place you may believe that I am he. 20 Truly, truly, I say to you, uwhoever receives the one I send receives me, and whoever receives me receives the one who sent me.”

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2001), 요 13:12–20.

12-13절) 주님을 선생, 주라고 호칭함. 선생은 당시의 랍비라는 호칭을, 주(Lord)는 주인(master)라는 호칭으로 이해할 수 있다. 
주님께서는 제자들의 발을 씻기신 후에 옷을 입으시고 다시 제자들과 함께 앉으셔서 자신이 행한 행동을 너희가 이해하느냐?라고 질문하고 계신다. 

14-15절) 내가 주와 선생으로서 너희의 발을 씻겼다. 그러므로 너희도 서로의 발을 씻겨주는 것이 옳다. 이렇게 종이 보이는 섬김의 행동을 보여준 이유가 바로 너희가 내가 이렇게 섬긴것처럼 너희도 서로를 섬겨야한다는 사실을 알려주기 위한 것이다. 
-  But the model of Jesus is not merely one of self-giving service to others epitomized in the foot washing. The model is, in fact, one that also represents the dying Lamb of God. Therefore the servant/follower of Jesus should realize that the self-giving washing of feet may be far more costly a calling than merely a matter involving a basin of water and a towel.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 86.

16-17절) 종이 상전보다 크지 못하다. 보냄을 받은 자(메신저)가 보낸 분보다 크지 못하다. 이것을 알아야 한다. 우리가 주님의 제자로 이땅을 살아갈때, 우리가 우리의 정체성을 그리스도인이라고 여길때 우리의 주인이 어떤분인지, 우리의 선생이 누구인지를 알아야 한다. 그리고 이것을 알때 우리는 섬김의 삶을 살 수 있다. 왜냐하면 우리보다 높으신 분이 이런 섬김의 본을 보였기 때문이다. 
-  In this case Jesus (as Teacher/Lord and indeed Judge) renders a favorable verdict upon his followers who both “know” (oidate) and practice or “do” (poiēte) what he has instructed. In the teaching of Jesus there is no division between head-understanding and life-practice. Moreover, as in the case of most beatitudes the happiness or blessedness is not to be limited to earthly well-being, for the implication is that the blessedness has eschatological ramifications.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 87.

18절) 주님의 택하신 자 중에 주님을 배반할 이가 있다. 

19-20절) 일이 이루어지기 전에 이것을 이르는 이유는 바로 그때 믿게 하려는 것이다. 바로 이루어질 일은 그분의 십자가 사건이다. 주님의 보낸자, 사도, 제자를 영접하는 자는 주님을 영접하는 것이다. 또한 주님을 영접하는 자는 하나님을 영접하는 것이다. 
-  At first glance the double amēn (“truly”) saying in this verse may seem to be oddly placed, but it forms a kind of closure to the four-verse segment introduced at v. 16 with an earlier double amēn statement concerning the relationship of master and servant. The opening and closing verses thus form a kind of inclusio (envelope or sandwich) familiar in Mark. The focus of this sandwich is on the role of the disciple, and the statements about Judas in this section provide a clear contrast to the pattern of an authentic disciple. The statements in vv. 18 and 19 also serve as a window or introduction to the tragic story of the betrayer in vv. 21 and 30. In summary, therefore, this section presents Jesus as seeking to make evident to the disciples that he was fully aware of Judas’s treachery.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 89.












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Jesus Washes the Disciples’ Feet
13 Now nbefore othe Feast of the Passover, when Jesus knew that phis hour had come qto depart out of this world to the Father, rhaving loved shis own who were in the world, he loved them to the end. 2 During supper, when tthe devil had already put it into the heart of Judas Iscariot, Simon’s son, to betray him, 3 Jesus, knowing uthat the Father had given all things into his hands, and that vhe had come from God and wwas going back to God, 4 rose from supper. He laid aside his outer garments, and taking a towel, xtied it around his waist. 5 Then he ypoured water into a basin and began to wash the disciples’ feet and to wipe them with the towel that was wrapped around him. 6 He came to Simon Peter, who said to him, “Lord, do you wash my feet?” 7 zJesus answered him, “What I am doing ayou do not understand now, but afterward you will understand.” 8 bPeter said to him, “You shall never wash my feet.” Jesus answered him, c“If I do not wash you, you have no share with me.” 9 Simon Peter said to him, “Lord, not my feet only but also my hands and my head!” 10 Jesus said to him, “The one who has bathed does not need to wash, dexcept for his feet,1 but is completely clean. And eyou2 are clean, fbut not every one of you.” 11 gFor he knew who was to betray him; that was why he said, “Not all of you are clean.”

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2001), 요 13:1–11.

1절) 주님께서 이제 자신이 세상을 떠나 아버지께로 돌아가실 것을 아셨고 이에 세상에 있는 자기 사람들, 제자들에게 사랑을 보이고 계신다. 
요한은 계속해서 주님이 이 세상을 떠날 것을 말하면서 동시에 언제나 제자들과 함께 하실 것이라는 상반된 이야기를 한다. 이 두가지는 서로 상충되지 않는다. 주님은 인간으로 더이상 지상에 있을수 없으셨고 하늘로 가셨다가 심판 날에 다시 오실 것이다. 또한 그분은 신성을 가진 분으로 언제나, 어디에나 편재하심으로 믿는자들과 함께 계신다. 
-  In several places John says that Jesus is leaving the world and going to the Father (see 13:3; also 7:33; 16:28; 17:11). Yet in other places Jesus can say that he will always be present with his disciples, even after his ascension into heaven (see 14:23; Matt. 18:20; 28:20; Rev. 3:20). Both are true: Jesus in his human nature is no longer here on earth but has returned to heaven and will come again one day, but in his divine nature Jesus is omnipresent and is with believers “always” (Matt. 28:20).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2050.

이 시기는 요한복음에서 계속 반복되는 유월절 사이클의 마지막부분이다. 이제 주님께서 계속해서 말씀하시던 바로 그 때가 도래 했음을 아시고 이제 마지막 준비, 자신의 사랑하시는 자들을 향한 주님의 행동, 그들의 발을 씻으시는 장면이 시작된다. 

2절) 시몬의 아들 가룟 유다의 마음에 예수를 팔 생각을 넣은 마귀 / 이러한 마음을 넣은 것의 주체를 마귀로 보고 있다. 유다가 예수의 죽음에 대해서 어떤 책임이 있는가? 유다의 배신으로 결국 예수님께서 십자가에 달려 돌아가시는 사건이 발생되고 이로 인해 주님이 이땅에 오신 이유와 목적이 성취되게 된다. 

3절) 예수님께서는 알고 계셨다. 첫번째 아버지께서 모든 것을 자기 손에 맡기신 것과, 두번째 자기가 하나님께로부터 왔다가 하나님께로 돌아가실 것을 말이다. 
-  Moreover, these ideas form a foundation for understanding the earlier statement in this verse of the Father committing “all things” (panta) “into his hands.” This idea, as discussed in 3:35, is a testimonial expression for Jesus acting as the agent for God. In the Prologue the logos was active in creation (1:3) and became flesh (1:14). There is a sense in which that special nature of Jesus impacted the way the Johannine evangelist looked at the broad scope of Jesus’ authority. To see Jesus is to see God (12:45) or his agent on earth because he is “from above” (ek tōn anō, 8:23). Moreover, he has life in himself and has the authority to execute judgment because he “is” the powerful Son of Man (5:26–27).21 But given these divinely oriented attributes, what comes next is absolutely stunning.
21 See Excursus 11 on the Son of Man.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 79.

4-5절) 저녁 식사 자리에서 일어나 겉옷을 벗고 수건으로 허리를 두르시고 대야에 물을 담아 제자들의 발을 씻기시고 수건으로 닦아 주셨다. 이는 가장 겸손한 섬김의 모습을 보여주시는 것이다. 당시 노예들이나 하던 행동, 직접 손으로 발을 씻겨주는 행동은 놀라운 행동이 아닐 수 없다. 

6-9절) 이러한 예수님의 행동을 제자들, 특히 베드로는 이해할 수가 없었다. 지금 이당시에 베드로는 예수님의 행동을 이해할 수 없었지만 이후에는 알게 될 것이다라고 주님께서 말씀하셨다. 베드로를 극구 안된다고 거부했고 주님께서 너의 발을 씻기지 않으면 너와 아무 상관이 없다고 말씀하시자 이를 오해한 베드로는 발뿐만이 아니라 손과 머리까지도 씻겨 주십사 부탁을 하고 있다. 베드로의 순수함, 하지만 주님의 의중을 이해하지 못하는 모습. 

10-11절) 주님깨서 목욕한 자는 발만 씩으면 된다라고 말씀하시고 너희가 깨끗하나 다는 아니다라고 말씀하신다. 이는 이중적인 의미로 온몸이 깨끗하지만 발은 아니다라는 의미와 모든 제자들이 깨끗하지만 나를 배반할 자가 있다라는 의미도 가능하다. 지금 이순간 주님께서는 유다의 배반을 알고 계셨지만 아직 그 사건이 일어난 것이 아니다. 


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Jesus Came to Save the World
44 And Jesus cried out and said, z“Whoever believes in me, believes not in me but ain him who sent me. 45 And bwhoever csees me sees him who sent me. 46 dI have come into the world as light, so that whoever believes in me may not remain in darkness. 47 If anyone ehears my words and does not keep them, fI do not judge him; for gI did not come to judge the world but to save the world. 48 hThe one who rejects me and does not receive my words has a judge; ithe word that I have spoken will judge him jon the last day. 49 For kI have not spoken on my own authority, but the Father lwho sent me has himself given me ma commandment—what to say and what to speak. 50 And I know that his commandment is eternal life. What I say, therefore, I say as the Father has told me.”

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2001), 요 12:44–50.

44-45절) “나를 믿는 자는 나를 믿는 것이 아니라 나를 보내신 이를 믿는 것이며 / 나를 보는 자는 나를 보내신 이를 보는 것이다” 본문은 믿는 것과 보는 것에 대해서 이야기 하고 있다. 요한복음 전체에서 아버지와 아들과의 관계를 밝히는데 둘은 하나이면서(10:30), 아들의 사명은 바로 보내신 분, 하나님을 알게 하는 것이다. 
-  Moreover, the idea that Jesus had been sent on mission to   p 68  represent God and to “make him known” is a theme that is introduced in the concluding verse of the Prologue (1:8). The verbs for “sent” (apostellein and pempein) form a continual refrain in the Gospel (e.g., 3:17, 34; 4:34; 5:23, 24, 30, 36–38; 6:29, 38–39, 44, 57; etc.). Behind this type of statement stands a concept of Jesus as an agent of God in the carrying out of God’s purposes on earth.92
92 For an excellent dissertation on the subject of Jesus as God’s agent in John see J. R. Venema, “An Apologetic Role for Agency in John Five,” Ph.D. diss, Golden Gate Baptist Theological Seminary, 1995.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 67–68.
“믿는것과 보는 것”은 요한복음에 매우 중요한 주제이다. 
-  The important themes of seeing and believing are clearly interrelated in this Gospel and are basic to understanding what accepting Jesus is all about. The presence of believing in this Gospel is so fundamental that John builds his purpose statement around its necessity (20:31). The idea of seeing is nuanced in a number of ways. It is used as the means for focusing on the signs of Jesus (2:23), serves as a bridge to believing (9:35–38), and acts as a symbol and powerful contrast to blindness and its consequent judgment (9:39–41). As one reaches the conclusion of the Gospel, one is reminded again by the risen Jesus that mere physical sight is not the intention of this presentation (20:29; cf. 2:23–25).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 68.

46절) 빛으로 세상에 오신 주님, 그러므로 주님을 믿는 자는 어두움에 거하지 않는다. 
- 우리는 빛이신 주님을 믿기에 어두움에 거할 수 없고, 거해서도 안된다. 또한 주님이 오신 이유가 바로 우리를 어둠에 거하지 않게 하기 위해서 이다. 

47-48절) 예수님이 세상에 오신 이유는 요 3:17에 분명하게 언급된다. 
(요 3:17, 개정) 『하나님이 그 아들을 세상에 보내신 것은 세상을 심판하려 하심이 아니요 그로 말미암아 세상이 구원을 받게 하려 하심이라』
본문 48절의 경우 번역본에 따라서 ‘나를 저버리고 내 말을 받지 않는 자는 심판을 받게 된다’로 번역되기도 하고 ‘나를 저버리고 내 말을 받지 않는 자를 심판하는 자가 있다’로 번역될 수도 있다. 그리고 결국 주님이 하신 말씀이 마지막 날에 심판하게 될 것이다. 
-  It is possible to agree with Brown that 12:48 contains a sense of both realized and futuristic eschatology.93 If a person who rejects Jesus already is judged by his words, then I would argue that, in agreement with the evangelist’s statement at 3:18, such a person is already condemned and the wrath of God remains or stays upon him (3:36). On the other hand, John states that there is a sense in which judgment will be finalized on “the last day.” As one might expect, Bultmann cannot envisage a futuristic eschatology and therefore assigns the “last day” statement here to an “ecclesiastical editor” in the same manner as he dismissed the futuristic statements of John concerning the resurrection to life and to judgment (5:29).94 But future reward and punishment, though not at center stage here as in the book of Revelation, are nonetheless fundamental realities for the evangelist. This world and the present are not the only realities of existence, and the reader is forthrightly warned here not to forget the future.
93 Cf. Brown, John, 1.491.
94 See Bultmann, John, 345, n.6.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 69.

49-50절) 예수님께서 자신의 메시지가 어디로부터 온 것인지를 다시 밝히고 있다. 그분은 철저히 보냄을 받은 자로서 하나님께서 주시는 메시지를 전달하고 있다. 주님은 세상에 영생을 주러 오셨는데 자신의 말이나 행동을 하지 않았다. 
-  The message of Jesus did not originate with him. Like a shaliach, “sent one,” “messenger,” or “agent,” he was the unique Son of God who was sent by God to provide the world with eternal life (3:16; cf. the purpose statement at 20:31). He did not speak or act on his own (5:19). Like a faithful representative, he acted in conformity to the will of the one who sent him (5:30; 7:16–17).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 69.
하나님께서 아들 예수님께 주신 명령이 바로 영생이다. 이 영생을 주기 위해서, 말씀을 듣고 이를 통해 그분을 알고 믿게 하기 위해서 오신 것이다. 주님께서도 하나님께서 주신 명령을 가감없이 전하기 위해서 노력하시는데 하물며 우리들은 더욱 노력해야 한다. 하나님의 말씀에 우리의 생각을 투사하거나 도리어 나의 생각을 강화하기 위한 수단으로 말씀을 사용하는 것은 죄다. 















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The Unbelief of the People
When Jesus had said these things, he departed and hid himself from them. 37 Though he had done so many signs before them, they still did not believe in him, 38 oso that the word spoken by the prophet Isaiah might be fulfilled:
p“Lord, who has believed what he heard from us,
and to whom has the arm of the Lord been revealed?”
39 Therefore they qcould not believe. For again Isaiah said,
40 r“He has blinded their eyes
and shardened their heart,
lest they see with their eyes,
and understand with their heart, and turn,
and I would heal them.”
41 Isaiah said these things because the saw his glory and uspoke of him. 42 Nevertheless, vmany even of the authorities believed in him, but wfor fear of the Pharisees they did not xconfess it, so that they would not be xput out of the synagogue; 43 yfor they loved the glory that comes from man more than the glory that comes from God.



 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2001), 요 12:36–43.

37절) 많은 이적을 주님께서 베푸셨음에도 불구하고 주님을 믿지 않는 사람들, 이것은 요한이 가지고 있는 질문이다. 

38-40절) 믿지 않는 이유가 바로 선지자 이사야의 말씀을 이루기 위해서다라고 답변한다. 여기서 인용한 이사야서의 본문은 사 53:1과 6:10이다. 
-  53:1 우리가 전한 것을 누가 믿었느냐 여호와의 팔이 누구에게 나타났느냐
-  6:10 이 백성의 마음을 둔하게 하며 그들의 귀가 막히고 그들의 눈이 감기게 하라 염려하건대 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 다시 돌아와 고침을 받을까 하노라 하시기로
결국 여기서 질문은 믿음의 주체가 누구인가에 있다. 하나님께서 믿게 허락하시지 않으면 믿을 수 없다. 출애굽당시 바로의 마음을 완악하게 하신 것도 하나님이시다. 물론 본문속에 바로가 주체적으로 완악해졌다라는 표현도 등장한다. 
-  the issue of the hardening of Pharaoh’s heart, including the apparent conflicting passages of Exod 4:21 (where God is said to have hardened Pharaoh’s heart) and 8:15, 32 (where Pharaoh is said to have hardened his heart).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 64.
이 문제는 하나님의 주권과 인간의 자유의지의 문제로 환원된다. 주님께서 많은 이적을 행하시고 말씀을 선포하실때 이를 많은 유대인들이 들었다. 이 말씀을 들은 이들중에 어떤 이들은 예수를 믿었고 어떤 이들은 예수를 십자가에 못 박았다. 이러한 결과가 하나님의 주권속에 이미 결정되었다고 볼 것인지, 아니면 인간의 자유의지로 언제든지 변경 가능하다고 볼 것인지?? 대답하기 쉽지 않다. 여하튼 주님의 일하심과 영광을 보고도 믿지 않는 자들이 많이 있었다. 

-  Building a kind of proof text from verses in Isaiah 6 and 53 after the manner of Paul’s earlier and larger construct in Rom 3:10–18, the   p 64  Johannine evangelist formulated his rationale concerning the problem of Jewish unbelief. It was not a simple answer. But like other difficult questions that perplex the mind, the answer for John lay hidden in the mysterious nature of God.83 For example, Jesus never really supplied the answer to the disciples’ perplexing question of theodicy as it applied to the blind man (9:2), but he dealt with the blind man’s problem. Pondering the answer here may not be satisfying to the human-oriented mind-set because it seems on the surface to blame God. After all the hina at 12:38, usually translated by the vague “to” or “to fulfill” in many English translations, certainly seems to carry the purposive or telic sense of “in order that,” despite attempts to argue result or some other solution that would seek to avoid blaming God for the problem.84
83 For a controversial view of the issues related to God and the problem of evil see E. F. Tupper, A Scandalous Providence (Macon, Ga.: Mercer, 1995), in which he argues for limits on God’s activity.
84 See, for example, J. Painter, “Eschatological Faith in the Gospel of John,” Reconciliation and Hope (Exeter: Paternoster, 1974), esp. at pp. 46–47.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 63–64.

41절) 이사야가 이렇게 말한 것의 배경은 이사야서 6장이다. 이사야가 성전 가득한 영광을 보고 “내가 여기 있나이다 나를 보내소서”라고 대답했을때 이에 대한 대답으로 하나님께서 말씀하신다. 이 백성이 듣기는 들어도 깨닫지 못하고, 보아도 알지 못할 것이다. 
(사 6:8-13, 개정) 『[8] 내가 또 주의 목소리를 들으니 주께서 이르시되 내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬 하시니 그 때에 내가 이르되 내가 여기 있나이다 나를 보내소서 하였더니 [9] 여호와께서 이르시되 가서 이 백성에게 이르기를 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라 하여 [10] 이 백성의 마음을 둔하게 하며 그들의 귀가 막히고 그들의 눈이 감기게 하라 염려하건대 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 다시 돌아와 고침을 받을까 하노라 하시기로 [11] 내가 이르되 주여 어느 때까지니이까 하였더니 주께서 대답하시되 성읍들은 황폐하여 주민이 없으며 가옥들에는 사람이 없고 이 토지는 황폐하게 되며 [12] 여호와께서 사람들을 멀리 옮기셔서 이 땅 가운데에 황폐한 곳이 많을 때까지니라 [13] 그 중에 십분의 일이 아직 남아 있을지라도 이것도 황폐하게 될 것이나 밤나무와 상수리나무가 베임을 당하여도 그 그루터기는 남아 있는 것 같이 거룩한 씨가 이 땅의 그루터기니라 하시더라』

42-43절) 관원중에도 예수를 믿는자가 많았지만 바리새인들의 출교의 압박때문에 공개적으로 자신의 믿음을 드러내지 못했다. 결국 경계선에 있는 신자들의 경우에 이러한 출교의 압박, 자신의 명성의 실추, 경제적인 문제, 공동체로부터의 분리등 다양한 실질적인 어려움이 존재한다. 하지만 결국 우리는 제자됨의 댓가를 지불해야 한다. 주님의 제자가 되는 값은 결코 작지 않다. 

결국 이 시대에도 이 문제는 동일하게 작용한다. 신자가 된다는 것은 사람의 영광보다 하나님의 영광을 더욱 사랑하고 중요하게 여긴다라는 것이기 때문이다. 나는 과연 무엇을 더욱 중요하게 여기는가? 내가 전하는 복음, 메시지는 과연 무엇을 더욱 가치롭게 말하고 있는가? 이시대의 가치관도 결국 다양한 모습으로 우리의 신앙을 가리고, 우리의 선택을 방해한다. 이러한 상황속에서 주님을 선택하는 용기와 결단이 필요한 것이다. 








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The Son of Man Must Be Lifted Up
27 s“Now is my soul troubled. And what shall I say? ‘Father, tsave me from uthis hour’? But vfor this purpose I have come to uthis hour. 28 Father, glorify your name.” Then wa voice came from heaven: “I have glorified it, and I will glorify it again.” 29 The crowd that stood there and heard it said that it had thundered. Others said, x“An angel has spoken to him.” 30 Jesus answered, y“This voice has come for your sake, not mine. 31 zNow is the judgment of this world; now will athe ruler of this world bbe cast out. 32 And I, cwhen I am lifted up from the earth, dwill draw eall people to myself.” 33 He said this fto show by what kind of death he was going to die. 34 So the crowd answered him, “We have heard from the Law that gthe Christ remains forever. How can you say that hthe Son of Man must be lifted up? Who is this Son of Man?” 35 So Jesus said to them, i“The light is among you jfor a little while longer. kWalk while you have the light, lest darkness lovertake you. mThe one who walks in the darkness does not know where he is going. 36 While you have the light, believe in the light, that you may become nsons of light.”

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2001), 요 12:27–36.

27절) 민망하다.
-  Troubled (Gk. tarassō) means “to be stirred up, unsettled”; the word or a related compound is found in the Septuagint in Davidic psalms (such as Ps. 6:3; 42:11).
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2049.
예수님의 인성
-  To sense his kinship with humanity one needs to reflect on his need for a drink at the well (4:7), his weeping in the Lazarus story (11:35), his zealous attack in the Temple (2:17), his distress with the disciples’ failure to understand who he was and the necessity of his departure (14:1–11), his care for his mother at the cross (19:26), and his deep distress over Judas (13:21).
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 54.
예수님의 고뇌, 요한복음에는 예수님의 시험 사건이 기록되지 않는 대신 고뇌에 찬 질문이 등장한다. 
-  The Gospel of John does not have a temptation story as in the Synoptics (cf. Matt 4:1–11; Mark 1:12–13; Luke 4:1–13), but it does have a reference to Jesus’ agony, an agony that confronts him with his question of meaning. Do not overlook the fact that the “prince of the world” is mentioned at 12:31. The devil is a genuine reality in the Gospel of John.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 54.
주님께서는 자신이 당할 고난을 아시고 이에 대해서 괴로워하시며 이로부터 자신을 구해줄 것을 기도하신다. 하지만 본인 스스로 이것이 자신의 길임을 고백하고 있다. 참으로 쉽지 않은 선택이다. 인간적인 연약함과 동시에 이를 극복하고 십자가의 길을 선택하는 장면이 본문안에 등장하고 있다. 

28절) 하늘에서 소리가 나는 사건은 총 3번 발생했다. 첫번째는 예수님께서 세례받으실때, 또 변화상에서..
-  This is one of three instances during Jesus’ earthly ministry where a heavenly voice attests to his identity (the other two are his baptism and the transfiguration; Matt. 3:17; 17:5)
 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 2049.
요한은 십자가의 길이 영광의 길임을 제시하고 있다. 

29-30절) 하늘의 소리를 제대로 듣지 못사는 사람들, 하나님께서 “내가 이미 영광스럽게 하였고 또 다시 영광스럽게 하리라”라고 말씀하셨는데 무리들은 우뢰가 일어났다 혹은 천사가 말하였다라고 했다. 하지만 주님께서 이 소리는 바로 너희를 위한 것이다라고 설명하고 계신다. 

31-33절) 영광이후에 이세상에 심판이 임하게 된다. 이때 이 세상의 임금(사탄)은 쫓겨나게 된다. 주님께서 십자가에 달려 높이 들리실때 모든 사람이 그분께 나아올 수 있게 된다. 이는 요 3장의 말씀, 광야에서 뱀을 높이 든 사건을 연상하게 한다. 

34절) 무리들의 질문, 그들은 율법을 기초로 영원히 계셔야 하는 그리스도가 어찌해서 들려야 하는 것인지 묻고 있다. 하나님의 목적이 어디에 있는지에 대한 해석의 차이가 존재한다. 유대인들로서는 십자가와 영원한 나라를 통합하는것이 어려웠다. 
-  But the Jewish assumption here was a theological construction that, as van Unnik posited, was probably derived from texts such as Ps 89:35–37 (2 Sam 7:13), to the effect that the seed or line of David would continue or be established forever, or Isa 9:6–7, where the promised child’s kingdom and the reign of peace would see no end, or Dan 7:13–14, where a Son of Man is said to establish a kingdom that would not be destroyed (cf. Ezek 37:24–25; Ps. Sol. 17:4).77 The people of Israel did anticipate a conquering, triumphant messiah, and they had difficulty conceiving of a temporary messiahship such as presented in 4 Ezra 7:28–29.
77 See W. C. van Unnik, “The Quotation from the OT in John 12:32,” NovT 3 (1959): 174–79. Cf. also S. Smalley, “The Johannine Son of Man Sayings,” NTS 15 (1968–1969): 297–300 and B. Chilton, “John xii 34 and Targum Isaiah iii 13,” NTS 22 (1980): 176–78.
 Gerald L. Borchert, John 12–21, vol. 25B, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2002), 61.

35-36절) 주님께서는 도전적인 질문으로 나아오는 이들에 대해서 심판을 내리시는 것이 아니라 도리어 빛을 믿을 것을 초청하고 있다. 빛과 어두움은 요한 복음안에서 매우 익숙한 중요한 주제이다. 주님께서 빛으로 오셨고, 우리로 하여금 빛의 자녀가 될 것을 요구하고 계신 것이다. 반면에 본뭉속에서 어두움에 다니는 자는 그가 어디로 가는지 알지 못한다라고 말씀하신다. 과연 우리는 빛가운데 거하고 있는가? 빛을 제대로 믿고 있는가? 
이말씀을 마치시고 무리중에서 떠나서 숨으셨다. 



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