하나님나라를 꿈꾸며(Kingdom of God)

16  aI hear, and bmy body trembles;

my lips quiver at the sound;

crottenness enters into my bones;

my legs tremble beneath me.

Yet dI will quietly wait for the day of trouble

to come upon people who invade us.

Habakkuk Rejoices in the Lord

17  Though the fig tree should not blossom,

nor fruit be on the vines,

the produce of the olive fail

and the fields yield no food,

the flock be cut off from the fold

and there be no herd in the stalls,

18  eyet I will rejoice in the Lord;

fI will take joy in the God of my salvation.

19  God, the Lord, is my strength;

ghe makes my feet like the deer’s;

he makes me htread on my ihigh places.

jTo the choirmaster: with kstringed4 instruments.

a ver. 2

b Jer. 4:19

c [Prov. 12:4]

d [Ps. 94:13; Isa. 14:3, 4]

e [Job 13:15]

f Ps. 9:14; 13:5; 21:1; 35:9; Luke 1:47; See Joel 2:23

g See 2 Sam. 2:18

h Amos 4:13; Mic. 1:3

i Deut. 32:13; 33:29

j See Ps. 4

k Isa. 38:20

4 Hebrew my stringed

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 합 3:16–19.

16절) 나의 창자(위, 자궁)이 흔들리고 나의 입술이 그 소리에 떨리는 것을 들었다. 썩음이 나의 뼈안으로 들어오고 내 다리가 후들거리는 것을 들었다. 그러나 나는 그러나 나는 무리가 우리를 침략하러 오는 환난의 날을 조용히 기다릴 것이다. 

본문은 앞선 2절의 메아리와 같다. 2절에서 하나님께서 과거의 그분의 강력한 역사하심을 반복할 것을 요청합니다. 16절은 바벨론인들에게 재앙이 임할 것을 조용히 기다리라는 선지자의 반응이다. 주님의 임재에 들어오는 것은 경외와 혼란을 일으킨다. 

Verse two precedes the theophany with a petition requesting that God repeat his mighty acts of the past. Verse 16 follows the theophany with the prophet’s response to wait quietly for the evil to come on the Babylonians. Coming into the presence of the Lord produces awe and disturbance at the revelation of God (cp. Dan 7:28; 8:27). As the Lord said to Isaiah, “This is the one I esteem: he who is humble and contrite in spirit, and trembles at my word” (Isa 66:2b). “That response includes the typical reaction of terror in the presence of Yahweh’s majesty, but it also indicates the prophet’s willingness at last to await the fulfillment of the vision as he had been instructed in 2:3.”123

123 Roberts, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 149.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 372.

본절은 하나님의 계시에 대한 하박국의 반응을 묘사한다. 그의 창자(마음, 위)는 흔들렸고, 떨었고 그의 입술을 떨렸고 그의 뼈는 썩어들어가고 그의 다리는 후들거린다고 표현한다. 이러한 하박국의 표현은 하나님의 임재를 경험한 이들이 고백하는 성경의 모델과 일치한다. 이사야는 성전에서 하나님의 환상을 받았을때 그는 자신이 가치없게 느꼈고 자신의 죄를 자각했다.(사 6:5-7) 우리의 시대에도 이러한 반응이 필요하다. 

The first half of the verse (i.e., as indicated by the Hb. accents; in the English text it is the first four lines) describes Habakkuk’s reaction to God’s revelation.124 His heart (beṭen, lit., “belly” or “insides”) “pounded” (lit., “trembled,” the same verb, rgz, translated “[be] in anguish” in v. 7), his lips “quivered,”125 his body went limp,126 and his legs “trembled” (rgz again).127

Habakkuk’s response fits the biblical model. When Isaiah received the vision of God in the temple, he felt his own worthlessness and recognized his sin (Isa 6:5–7; cp. Luke 5:8). Modern day experiences with God should produce the same feelings of reverence and unworthiness. Though culture and custom have changed since the days of Habakkuk, neither God nor human nature has changed. We should expect the same response to the genuine revelation of God as that experienced by the prophet.

124 In the second line in the Hb. text “at the sound” (לְקוֹל) is prominently placed first in the clause. See Robertson’s discussion of the significance of God’s voice as it is elaborated in Ps 29 (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 243).

125 The verb occurs only here and in 1 Sam 3:11; 2 Kgs 21:12; Jer 19:3. There the subject is the “ears” that shall “tingle” at the sound of bad news. Cf. R. H. O’Connell, “צלל,” NIDOTTE 3:805–6.

126 The same image of decay in the bones occurs in Prov 12:4; 14:30, the only other uses of רָקָב, “rottenness, decay.” The verb is used of rotting wood in Isa 40:20.

127 This fourth line of v. 16, וְתַחְתַּ֣י אֶרְגָּ֑ז, is literally “and beneath me I trembled.” BHS rejects the masoretic accents and places אשׁר in this clause rather than in the next, repointing it as אֲשֻׁרָי, “my steps.” Thus it can serve as the subject of the repointed verb, יִרְגְּזוּ. Thus the NRSV translates, “and my steps tremble beneath me.” Patterson repoints only אשׁר as אֲשׁוּר, “[foot]step” yielding a literal “I experienced a trembling [foot]step [beneath me],” more smoothly, “And I moved with faltering footsteps” (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 258).

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 372–373.

그리스도인들에게 중요한 것은 과거 이스라엘 백성을 향해서 하나님께서 행하신 도움의 기억을 가짐으로 지금 우리의 정치적, 경제적, 사회적 상황이 나빠보인다고 할지라도 하나님께서 결코 당신의 백성을 버리지 않으실 것을 믿기에 두려워 떨거나 걱정할 필요가 없다는 것을 깨달아야 한다. 결국 최종적인 승리는 하나님께서 이루실 것이기 때문이다. 지금 이 본문은 가깝게는 바벨론의 심판의 때를 보여주지만 멀리는 계시록이 말하는 아마겟돈, 종말의 심판을 보여주기도 한다. 

이제 하나님께서 하박국의 질문에 대답하셨다. 어떻게 하나님께서는 갈대아와 같은 악한 백성을 사용하셔서 그 자신보다 더 의로운 백성을 심판하실 수 있는가? 하나님의 대답은 하나님 자신은 유다의 죄를 심판하기 위해서 바벨론은 사용하실 수 있고 또한 그분은 바벨론의 죄악도 심판하실 것이다라는 것이다. 재앙의 날이 바벨론에게 임할 것이다. 하박국 선지자는 보호하시는 하나님께 정직한 질문을 했기에 하박국은 세상에 대한 다른 시각을 가지기 시작했다. 그는 “얼마나 오래?”에서 “인내심을 가지고 기다릴 것”으로 옮겨갔다.

God answered Habakkuk’s questions. How could God use a wicked people such as the Chaldeans to punish a nation more righteous than itself? God’s answer was that though he might use Babylon to punish Judah’s sins, he also would punish Babylon for its sin. “The day of calamity” would come on Babylon.132 What an amazing transformation! Because the prophet had been honest with God and took his genuine questions to a caring God, Habakkuk began to look at the world from a different perspective. Habakkuk had moved from “how long?” (Hab 1:2) to “I will wait patiently.”

132 The NIV has interpreted the preposition in לְיוֹם as marking the object of the verb אָנוּחַ, indicating what the prophet was waiting for, i.e., a day of “calamity” to fall on the Babylonians. If following Patterson the preposition is considered one of specification (“with respect to”) it could refer to the coming “calamity” to come on Judah when the Babylonians invaded. Patterson translates, “I will rest during the day of distress (and) / during the attack against the people invading us” (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 255). “In the midst of conflict and distress, the prophet rests securely in the knowledge of God’s purposes” (p. 259).

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 374.

17절) 비록 무화가 나무가 꽃을 피우지 못하고 포도나무에 열매가 없으며, 올리브나무에 수확물이 없으며 밭에 곡식이 없으며 우리애 양이 없고 외양간에 소가 없을지라도

하박국의 위대한 고백이다. 하나님의 백성이 여전히 탄식가운데 있고 상황이 바뀌지 않은 것 같음을 보여준다. 하지만 선지자는 이러한 상황가운데서 찬양하고 있다. 왜냐하면 그가 하나님의 음성을 들었고 하나님의 비전을 보았기 때문이다. 본절은 6개의 조건절로 구성되어 있다. 이러한 극단적인 재앙의 상황이 정말로 가능한 것인가? 지금 이러한 최악의 상황을 상정하면서 하박국은 진정한 우리의 삶의 역경의 연단, 불을 통해서 우리의 믿음이 시험받고 정결해지는 것을 묘사하고 있는 것이다. 

6개의 조건절에 등장하는 재앙의 내용은 점층적이다. 무화과나 포도나무의 열매가 없는 것에 비해서 양과 소가 없는 재앙이 더욱 심각한 상황을 표현하는 것이다. 

The six clauses of v. 17 seem to be in ascending order of severity, with the loss of figs ranking least and the loss of the herd in the stalls causing the greatest economic damage. Figs served as a delicacy in Israel, but their loss did not produce severe hardship. Grapes provided the daily drink, but again the loss of the fruit of the vine would produce inconvenience rather than privation. The olive crop on the other hand produced oil for cooking and lighting. Grain (barley and wheat) provided for the staple diet of Palestine. The failure of the fields to produce food might mean starvation for large segments of the population. Both sheep and cattle made up much of the wealth of Palestine. Sheep and goats provided wool and the occasional meat for the Israelite diet. Hebrews did not normally eat cattle, but they were used for preparing the soil for planting and other heavy work.

The loss of any of these individually might be survived. Together, the losses spelled economic disaster and devastating loss of hope—loss of their daily provisions, loss of their economic strength, loss of the Lord’s blessing due to their sin (Lev 26; Deut 28; Amos 4:6–9; Hag 1:6–11). But Habakkuk knew that “man does not live on bread alone but on every word that comes from the mouth of the Lord” (Deut 8:3; see also Phil 3:7–8). “The entire present world order may pass away, but God’s grace to his people shall endure.”136

136 Robertson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 245.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 375–376.

18절) 그러나 나는 여호와 하나님으로 말미암아 즐거워할 것이며 나의 구원의 하나님으로 말미암아 기뻐할 것이다. 

18절은 앞선 6개의 조건절에 대해서 2개의 대조되는 기대를 표현한다. 그 나라에 임한 임박한 재앙의 사건에도 불구하고 여전히 선지자는 그의 구원의 하나님에 대한 신실함을 유지할 것이라는 것이다. 앞선 경제적인 상황의 문제가 바뀐 것은 없다. 여전히 문제가 있지만 중요한 것은 선지자의 시각, 태도가 바뀐 것이다. 하나님의 일하심에 대해서 불평과 불만, 의심가운데 있었다면 이제는 신실함으로 바뀐 것이다. 그리고 그 태도는 여호와로 말미암아 즐거워하고 기뻐하는 것이다. 문제 중심에서 하나님 중심으로 태도가 바뀐 것이다. 

Joy is a natural response to God’s Word (Jer 15:16) and God’s salvation (Isa 12:1–6). Initially problem-centered, the prophet is now God-centered. He will not be diverted from his trust and joy in God, even in times of bad economy, crop failures, and lost assets. Nimble and sure-footed “like the feet of a deer” (v. 19), he has embraced the “Sovereign Lord,” and so is empowered to live the lesson learned about living by faith (2:4). Along with Job’s sturdy expression of hope in his redeemer (Job 19:25), Habakkuk’s closing statement is one of the finest affirmations of faith (cf. Rom 8:31–39; 2 Tim 1:12).

v. verse in the chapter being commented on

cf. compare, confer

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1838.

19절) 주 여호와는 나의 힘이시다. 그가 나의 발을 사슴과 같게 하시고 그가 나를 높은 곳으로 다니게 하신다. 

이 노래는 지휘자를 위하여 현악에 맞춘 것이다. 

본문에서 힘이라고 번역된 단어는 일반적인 ‘호즈’가 아니라 ‘헤일’이라는 단어가 사용되었다. 이것의 의미는 군대라는 의미이다. 하나님께서 하박국의 군대이시다. 그분이 바벨론에 대항해서 서 계신 것이다. 하바국의 믿음은 바로 이러한 믿음에 정초하고 있는 것이다. 그는 보여지는 것이 아니라 여호와 하나님으로부터 들은 약속의 말씀을 소망하고 믿고 있다. 

His emphatic assertion of faith in 3:18–19 consists of two sets of parallel statements (A, B). In the center is Habakkuk’s confession of faith:

A Yet I will rejoice in the Lord,

I will be joyful in God my Savior.

Center: The Sovereign Lord is my strength.

B He makes my feet like the feet of a deer,

He enables me to go on the heights.

Habakkuk’s joy is also typical in the Psalms but is a contrast to the usual rejoicing over God’s good gifts and protection (Ps. 5:11–12; 13:5–6; 16:5–11; 47:1–4). Habakkuk rejoices despite the lack of goods and protection. He shows he is prepared to live by faith in unseen promises, even in suffering. His joy is in contrast to the pleasure of the Babylonian, who rejoices because “he lives in luxury and enjoys the choicest food” (Hab. 1:15–16).

The central expression (“The sovereign Lord is my strength”) is also common in the Psalms (Ps. 28:7; 59:10, 17; 118:14; cf. Ex. 15:2; Isa. 12:2; 49:5; Jer. 16:19). In contrast, however, the typical word for “strength” (ʿoz) is absent. Its synonym (ḥayil), translated “strength” in the niv, can mean “army.” God is Habakkuk’s army, standing against the Babylonians, “whose own strength is their god” (Hab. 1:11b).7 Habakkuk’s faith has found its sure footing as faith. He does not hope or believe in what he sees but in what he has heard as promises from Yahweh.

niv New International Version

7 Roberts, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 158.

 James Bruckner, Jonah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2004), 258–259.

여호와의 반응은 하박국이 요구한 그가 듣기 원한 대답은 아니었다. 하지만 하박국은 변했다. 이러한 반응은 욥을 떠오르게 한다. 예레미야애가에서도 우리는 이러한 반응을 볼 수 있다. 

Habakkuk is resolute in his faith, even when Yahweh’s response is not the answer he prefers to hear (Hab. 3:17–19). His faith is like a strong steel blade that is flexible but does not break. Habakkuk’s resolution is like Job’s: “I spoke … twice but I will say no more” (Job 40:5b); “Shall we accept good from God, and not trouble?” (Job 2:10); and “Though he slay me, yet will I hope in him; I will surely defend my ways to his face” (Job 13:15). Jeremiah’s collection of Lamentations is similar in his stalwart, gritty expression of faith in a loving God in spite of immediate sociological and psychological evidence to the contrary. The center of the graphic and extensive laments in Lamentations is also a confession of undying belief:

I well remember them,

and my soul is downcast within me.

Yet this I call to mind

and therefore I have hope:

Because of the Lord’s great love we are not consumed,

for his compassions never fail.

They are new every morning;

great is your faithfulness.

I say to myself, “The Lord is my portion;

therefore I will wait for him. (Lam. 3:20–24)

 James Bruckner, Jonah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2004), 264–265.

우리는 하박국과 여호와 하나님의 대화속에서 많은 것을 배울 수 있다. 그와 함께 우리는 어려운 질문들을 던지고 끈질기게 의문을 제기할 수 있다. 우리는 강력한 하나님의 구원 역사에 역사적으로 근거할 수 있다. 우리는 또한 노래를 통해 그의 심오한 믿음에 합류할 것을 초대받았다. 우리는 하박국과 같이 부패가 지배하는 세상안에 하나님의 목적에 증인이 될 수 있다. 

We can learn much from Habakkuk’s extended dialogue with Yahweh. With him we can ask difficult questions (Hab. 1:2–4) and be persistent in questioning (1:12–2:1). We can be historically grounded in God’s mighty acts of deliverance (3:1–15). We are also invited to join him in his profound faith in song (3:16–19). Habakkuk’s humanity and joy are a model and a challenge. May we be witnesses, like Habakkuk, to God’s purposes in a world dominated by corruption. May Yahweh’s kingdom come also to us

 James Bruckner, Jonah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2004), 269.

9  You stripped the sheath from your bow,

calling for many arrows.2 Selah

pYou split the earth with rivers.

10  qThe mountains saw you and writhed;

the raging waters swept on;

rthe deep gave forth its voice;

sit lifted its hands on high.

11  tThe sun and moon stood still in their place

uat the light of your arrows as they sped,

at the flash of your glittering spear.

12  vYou marched through the earth in fury;

wyou threshed the nations in anger.

13  vYou went out for the salvation of your people,

for the salvation of xyour anointed.

yYou crushed the head of the house of the wicked,

laying him bare from thigh to neck.3 Selah

14  You pierced with his own arrows the heads of his warriors,

who came like a whirlwind to scatter me,

rejoicing as if to devour the poor in secret.

15  zYou trampled the sea with your horses,

the surging of mighty waters.

2 The meaning of the Hebrew line is uncertain

p Ps. 78:15, 16

q Ex. 19:18; See Judg. 5:5

r Ps. 93:3

s [Ex. 14:22; 15:8]

t See Josh. 10:12, 13

u [ver. 5]; See 2 Sam. 22:15

v [Josh. 10:42]

w [Mic. 4:12, 13]

v [See ver. 12 above]

x 1 Chr. 16:22; Ps. 105:15

y Ps. 68:21; 110:6

3 The meaning of the Hebrew line is uncertain

z [Ps. 77:19]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 합 3:9–15.

9절) 주께서 전통에서 당신의 활을 꺼내셔서 많은 화살을 쏘셨습니다. 주께서 강들로 땅을 가르셨습니다. 

화살을 쏘고 강들이 땅을 가르는 그림을 그려내시며 그의 대적들을 무찌르시는 강력한 전사로서의 주님의 모습을 보여주고 있다. 이스라엘의 역사가운데 홍해와 요단을 가르신 사건을 생각나게 한다. 구약에서 활은 힘과 전투를 상징한다. 

Continues the imagery of a mighty warrior who subdues and rearranges nature, as in creation (Ps 74:12–15) and in the parting of waters in Israel’s history (Exod 14:21–22; Josh 3:14–17).

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1837.

본문에 두번째 절인 화살을 쏘았다라는 표현을 히브리어로 그 의미가 모호한데 ‘저주는 말씀을 가진 화살들’이라는 의미이다. 그러니까 하나님의 능력의 말씀이 대적들을 부수는 저주로 역사한다는 의미이다. 이 주님의 화살에 대한 비유는 예레미야서에서 여호와의 무기로 임명받은 것처럼 그이 대적을 부수는 그들의 임무에 신적인 임명을 받은 것이다. 우가릭 신화에서도 바알의 무기는 바다의 신인 얌을 치도록 공식적으로 위임받았다. 

The second line of the verse presents several problems of translation.97 The three Hebrew words each have several possible meanings, and their relationship to each other is not clear. Without emendation the first word (sĕbuʿôt) can mean either “sworn” or “oaths.” It is sometimes emended to a word meaning “spears.” The second word (maṭṭôt) can mean “staffs, sticks, rods,” “arrows,” or “tribes” (see comment on this word in v. 14). The last word (ʾōmer) can mean “word,” “speech,” or “decree.”98 The NIV translation, which is reasonable, may be derived from the more literal rendering, “sworn are the arrows with a word.” Chisholm explains the sense that these figurative arrows of the Lord are divinely commissioned to do their work destroying his enemies, much as the Lord’s sword is commissioned in Jer 47:6–7 (see also Deut 32:40–43). Similarly, “in Ugaritic mythology the weapons of Baal are formally commissioned to smite Yam, the god of the sea.”99

97 According to T. Laetsch, The Minor Prophets (St. Louis: Concordia, 1956), 347, F. Delitzsch had found more than a hundred different interpretations of this line. See the discussion in B. Margulis, “The Psalm of Habakkuk: A Reconstruction and Interpretation,” ZAW 82 (1970): 409–42. Margulis describes the second line as “patently impossible” (p. 420).

98 See Robertson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 234. He makes the significant point that a form of מַטֶּה occurs in v. 14 as an instrument of war. The NIV translates it there “spears.”

NIV New International Version

99 R. B. Chisholm, Jr., Interpreting the Minor Prophets (Grand Rapids: Zondervan, 1990), 195.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 366–367.

10절) 산들이 주를 보고 몸부림치고 비바람이 맹위를 떨치고 깊음이 소리를 지르며 그의 손, 파도가 높이 친다. 

이러한 시적인 표현은 산문이 하지 못하는 역할을 담당한다. 산이 고통중에 몸부림치는 표현은 여성이 아이를 출산할때의 모습과 관계가 있는 표현이다. 산이 흔들리고 비바람 치는 것이 지진과 폭풍우인지는 분명하지는 않다. 또한 이후에 바다로 번역된 테홈은 창 1:2에 등장하는 단어이다. 이 단어는 흔히 바다의 힘이 주님께 순종하는 것을 나타낼때 사용된다. 손을 높이 들다라는 표현을 바다의 파도로 땅을 대항해서 무기들처럼 하나님이 파도를 사용하시는 것을 나타내는 것이다. 

Poetic language functions differently than prose, a fact which this verse demonstrates. The mountains writhed in pain at the power of God. Whether the writhing, a word often associated with the movements of a woman at childbirth (e.g., Deut 32:18; Isa 13:8; 26:17; Jer 4:31), occurs because of an earthquake or at the torrents of water is unclear. The latter makes more sense because of the remainder of the verse which refers to the raging waters.

The last two lines are literally, “He gave the deep its voice / high its hands he lifted.” The “deep” is the same word used in Gen 1:2: “and darkness was upon the face of the deep.” It also alludes to the flood that overwhelmed the earth in the days of Noah (Gen 7:11; 8:2). The word often refers to the forces of the sea which obey the Lord (Exod 15:5, 8; Isa 51:10; Ezek 26:19; 31:15; Pss 33:7; 77:16; 135:6). The “hands” of the deep, that is, “its waves,” the Lord lifted like weapons against the earth.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 367–368.

11절) 날아가는 주님의 화살의 빛과 번쩍이는 창의 광채로 해와 달이 그들의 자리에 멈춰섰습니다. 

우주, 천체로 확장되는 하나님의 강력한 역사, 개입을 보여준다.(수 10:5-14) 여호수아의 전투에서 해와 달을 멈추심으로 그 전투를 승리로 이끄신 사건을 기억나게 한다. 자연까지도 하나님의 목적의 성취를 위해서 섬긴다. 

하박국은 과거에 여호수아의 전투속에서 역사하신 하나님의 방식이 이제와 이후에도 동일하게 역사할 수 있음을 보여주는 것이다. 해와 달은 주님의 능력앞에 두려움으로 잠잠하다. 여기서 화살과 창이 구체적으로 무언인지는 분명하지 않지만 천둥과 번개와 같이 하나님께서 사용하실 수 있는 자연현상일 수도 있다. 이런 자연현상을 통해서 그 속에 하나님께서 해와 달 조차도 멈추게 하실 수 있다는 것이다. 

12절) 주님께서 분노중에 땅을 행진하시고 분노가운데 나라들을 타작하셨다.

하나님께서는 당신의 백성을 대적들의 손에서 구해내서 당신의 나라, 당신의 땅으로 인도해내시기 위해서 그들앞에 노를 발하시며 행차하신다. 이때 앞선 절에서 등장하는 것처럼 자연현상(지진, 천둥과 번개, 비바람)을 동원하신다. 나라들을 밟으시는, 타작하신다라는 표현은 황소가 곡식을 타작하는 것처럼 일상의 삶속에 다양한 모습으로 임하는 심판을 상징한다. 성경은 이러한 타작을 심판의 상징으로 자주 사용했다. 하박국은 지금 하나님을 위대한 농부로 묘사하며 나라들을 타작하시는 분으로 설명하는 것이다. 당신의 선택한 백성을 보존하고 순결하게 하시기 위해서 불필요한 것들을 제거하기 위해서 이러한 타작질을 하시는 것이다. 이것은 이방에는 심판이요 유대 백성들에게는 연단의 과정이 된다. 

“Thresh[ing] the nations” reminded the people of a common, everyday occurrence. Oxen moved around a circular pit filled with wheat or barley to separate the ears of grain from the stalk by trampling on the grain. Sometimes the farmer attached a sledge behind the animal to speed up the threshing. Amos pronounced judgment against Damascus for threshing “Gilead with sledges having iron teeth” (Amos 1:3). The Bible often used threshing as a symbol of judgment (Isa 41:15; Mic 4:13). Micah spoke of God’s judgment in terms of horns of iron and hooves of bronze. Habakkuk saw God the Master Farmer threshing the nations, throwing them away as useless chaff in order to preserve his chosen people.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 368–369.

13절) 주님께서 당신의 기름부음 받은 자들과 당신의 백성들을 구원하시기위해서 나오셨다. 주님께서는 악한자들의 집의 머리를 깨뜨리셨고 그를 목에서 넓적다리까지 드러내섰다.

기름부음 받은자들은 이스라엘의 왕들을 의미한다. 하나님께서 당신이 세우신 이스라엘의 왕들을 구원하시기 위해서 또한 악한 지도자들을, 심지어 그들이 제국의 머리일찌라도 무찌르시기 위해 행진하신다. 본문의 악인의 집의 머리들은 애굽의 바로나 가나안의 지도자들을 의미한다. 

anointed one. Israel’s king (1 Sam 10:1); a frequent designation for the Davidic king (2 Chr 6:42; Pss 89:50–51; 132:10). God marches to deliver Israel’s king and crush leaders “of wickedness,” even heads of world empires (e.g., Egypt, Exod 15:4; Assyria, Isa 10:5–6).

e.g. for example

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1838.

구원은 하나님께서 그리스도 안에서 드러나셨을때, 기름부음받은 왕이신 그리스도께서 그의 부활을 통해서 사망에서 구원받으셨을때, 그의 백성이 그리스도를 통해서 구원받을때 임한다. 

God appears to bring salvation to his people and to the anointed king. Salvation comes when God appears in Christ (John 1:14; 14:9), when Christ the anointed king is saved from death in his resurrection, and when his people are saved through Christ.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1727.

본문의 기름부음 받은 자는 제사장이나 왕으로 다윗왕가 계보에 속한 이들일 수도 있고 좀더 확장하면 고레스(사 45:1)도 포함된다. 이처럼 기름부음 받은 왕들 뿐만 아니라 출애굽때의 모세를 생각할 수도 있다. 하지만 본문에 하박국 시대의 하나님의 기름부음 받은 자는 일반적으로 특별한 왕이나 구원자를 의미한다고 볼 수 있다. 고난과 죽음과 부활을 통해서 구원을 허락하신 나사렛 예수를 기대하게 한다. 과거에 당신의 백성을 구원으로 이끄신 하나님께서 이제 지금 우리의 삶속에서 구원을 행하실 것을 바라고 있다. 과거 애굽의 압제로부터 이스라엘을 구출하시고 유대 백성을 대신해서 일하신 하나님께서 죄의 압제로부터 당신의 백성을 이끌어내실 것이다. 

The theophany continues to communicate the providence of God. Habakkuk looked to the past to see the deliverance of God in the present. Using the analogy of Habakkuk, people in modern times can see the coming deliverance of God. The same God who led the people of Israel from Egyptian bondage and worked on behalf of the people of Judah will lead believers from the bondage of sin. Though times appear to be the worst imaginable, God will lead his people.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 370.

14절) 대적자들이 회오리바람처럼 이르러 나를 흩으려하고 비밀리에 가난한 자들을 삼키는 것을 즐거워하는데 주님께서 그의 전사들의 머리를 그들의 화살로 찌르셨다.

하박국은 계속해서 하나님께서 당신의 대적들을 무찌르시는 묘사를 하고 있다. 본문의 창은 ‘마테’로 주로 목자들의 막대기로 사용된다. 하나님이나 왕보다는 낮은 지위의 예를 들면 제사장이나 왕자, 부족 장들의 막대기에 사용되었다. 하나님께서 백성들을 압제하려는 그 힘, 능력으로 도리어 대적자들을 제압하실 것을 이야기하신다. 에스더서에 하만이 모르드개를 죽이려고 했다가 결국 자신이 세운 막대에 달려 죽은 것 처럼 말이다. 다니엘을 죽이려던 대적들은 결국 자신이 사자굴에 던져지게 되고 다윗의 대적들은 자신이 판 웅덩이에 빠지게 된다. 

The point is that whatever weapons or abilities are possessed by those who use them to oppose rather than to further God’s work will find those weapons or abilities turned upon themselves. Robertson points to Haman who was hanged on the gallows he built to hang Mordecai (Esth 7:10), Daniel’s enemies who were thrown into the lions’ den they had intended to be his end (Dan 6:24), and David’s enemies who would fall into the pit they had dug for him (Ps 7:12–16; see also Judg 9:19–20; 2 Chr 20:24; Isa 9:20). “Rather than being terrified at the strength of their enemies, God’s people ought to rest confidently in the assurance that the strength of the enemies’ power only displays their capacity to destroy themselves.”113 God will allow his enemy to “set his own trap.”114

113 Robertson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 240.

114 Kaiser, Micah–Malachi, 185.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 370–371.

15절) 주님께서 당신의 말을 타시고 그 바다를 짓밟으시고 큰 물들을 휘저으신다. 

다시금 본문은 출애굽의 장면을 떠오르게 한다.(출 15:3-18) 

(출 15:3-18, 개정) 『[3] 여호와는 용사시니 여호와는 그의 이름이시로다 [4] 그가 바로의 병거와 그의 군대를 바다에 던지시니 최고의 지휘관들이 홍해에 잠겼고 [5] 깊은 물이 그들을 덮으니 그들이 돌처럼 깊음 속에 가라앉았도다 [6] 여호와여 주의 오른손이 권능으로 영광을 나타내시니이다 여호와여 주의 오른손이 원수를 부수시니이다 [7] 주께서 주의 큰 위엄으로 주를 거스르는 자를 엎으시니이다 주께서 진노를 발하시니 그 진노가 그들을 지푸라기 같이 사르니이다 [8] 주의 콧김에 물이 쌓이되 파도가 언덕 같이 일어서고 큰 물이 바다 가운데 엉기니이다 [9] 원수가 말하기를 내가 뒤쫓아 따라잡아 탈취물을 나누리라, 내가 그들로 말미암아 내 욕망을 채우리라, 내가 내 칼을 빼리니 내 손이 그들을 멸하리라 하였으나 [10] 주께서 바람을 일으키시매 바다가 그들을 덮으니 그들이 거센 물에 납 같이 잠겼나이다 [11] 여호와여 신 중에 주와 같은 자가 누구니이까 주와 같이 거룩함으로 영광스러우며 찬송할 만한 위엄이 있으며 기이한 일을 행하는 자가 누구니이까 [12] 주께서 오른손을 드신즉 땅이 그들을 삼켰나이다 [13] 주의 인자하심으로 주께서 구속하신 백성을 인도하시되 주의 힘으로 그들을 주의 거룩한 처소에 들어가게 하시나이다 [14] 여러 나라가 듣고 떨며 블레셋 주민이 두려움에 잡히며 [15] 에돔 두령들이 놀라고 모압 영웅이 떨림에 잡히며 가나안 주민이 다 낙담하나이다 [16] 놀람과 두려움이 그들에게 임하매 주의 팔이 크므로 그들이 돌 같이 침묵하였사오니 여호와여 주의 백성이 통과하기까지 곧 주께서 사신 백성이 통과하기까지였나이다 [17] 주께서 백성을 인도하사 그들을 주의 기업의 산에 심으시리이다 여호와여 이는 주의 처소를 삼으시려고 예비하신 것이라 주여 이것이 주의 손으로 세우신 성소로소이다 [18] 여호와께서 영원무궁 하도록 다스리시도다 하였더라』

하나님께서는 인간의 불의가 판치는 것을 그냥 바라보시는 것을 거부하신다. 하나님께서는 시간과 공간을 꿰뚫고 들어가 인간의 죄악된 상태로 들어오셔서 세상의 방식에 의해서 희생된 이들을 구출하신다. 

“God refuses to stand above the fray and idly watch human injustice run amok. God crosses time and space to enter into the sinful messiness of human existence to save those who are most victimized by the world’s ways.”121

121 Brown, Obadiah through Malachi, 96.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 372.

4  dHis brightness was like the light;

rays flashed from his hand;

and there he veiled his power.

5  eBefore him went pestilence,

and plague followed fat his heels.1

6  He stood gand measured the earth;

he looked and shook the nations;

then the heternal mountains iwere scattered;

the everlasting hills sank low.

His were jthe everlasting ways.

7  I saw the tents of kCushan in affliction;

lthe curtains of the land of Midian did tremble.

8  mWas your wrath against the rivers, O Lord?

Was your anger against the rivers,

mor your indignation against the sea,

nwhen you rode on your horses,

non your chariot of salvation?

d See Ezek. 1:27

e [2 Kgs. 19:35]; See Ex. 12:29, 30; 1 Chr. 21:11–15

f [Job 18:11]

1 Hebrew feet

g [Ps. 60:6]

h Gen. 49:26; Deut. 33:15

i Mic. 1:4; Nah. 1:5

j [Isa. 51:9]

k Judg. 3:8

l See Judg. 8:19–21

m [Ps. 114:5]

m [Ps. 114:5]

n Deut. 33:26, 27; Ps. 18:10; 68:4, 17; 104:3; Isa. 19:1; 66:15

n Deut. 33:26, 27; Ps. 18:10; 68:4, 17; 104:3; Isa. 19:1; 66:15

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 합 3:4–8.

4절) 그의 밝음이 햇빛같고 광선이 그의 손으로부터 비추인다. 그리고 거기에 그는 그의 권능을 감추었다. 

본문의 광명, 밝음이라는 표현은 ‘노가’라는 히브리어로 ‘천상의 천체, 발광체의 반짝임’을 의미한다. 구약의 여러곳에서 이를 하나님의 영광의 빛으로 표현한다. 하나님은 빛이시다. 그래서 그분이 임재하시는 곳에는 언제나 빛이 임하고 불나는 불이 존재한다. 동시에 그분은 그러한 상태로 구름 가운데 계신다. 왜냐하면 그분의 밝음과 거룩함이 죄된 인간과 함께 공존할 수 없기 때문이다. 또한 아무리 그분이 자신의 영광과 광채를 숨기려해도 그것을 완전히 숨길수는 없다. 심지어 모세가 하나님의 존전에 나아갔다가 백성들 앞에 섰을때 백성들은 모세의 얼굴조차 바라볼 수 없어서 그의 얼굴을 베일로 가리었다.(출 34장) 하물며 하나님의 영광을 직시할 수 있는 자는 없다. 

당시의 고대 근동의 성상화보집에서는 폭풍의 신을 묘사할 때 그의 손에 번재를 들고 있는 모습으로 그려냈다. 아마도 그 영향으로 하박국이 하나님의 권능을 그렇게 묘사한 것으로 보인다. 

그의 손에 그의 권능이 감추어져있다는 표현은 하나님께서 그분의 백성들을 위해 행하실 준비가 되어있다는 것을 강조하기 위한 표현으로 보인다. 

The opening words carry emotion without specifying the reality to which they refer. Literally, they read: “Bright light [nōgāh] as light [ʾôr] will be.” Translators attempt to define the image of the Lord’s brightness. Is it lightening that is in view (GNB), or sunlight (NASB, NRSV, CEV), or the dawn (REB, NIV)? The term nōgāh is ordinarily used “for the shining of the celestial luminaries (2 Sam 23:4; Isa 13:10; Joel 2:10; 3:15). Ezekiel uses it to describe the radiant brightness of the glory of God (Ezek 1:4, 28; 10:4). The psalmist also employs the root to depict the divine theophany in a context parallel to that of Habakkuk 3:4 (Ps 18:12, 28; cf. 2 Sam 22:13, 29).”63 The following line may indicate the brightness of lightning is referred to. But as Selman explains, “the precise form of the brightness of God’s presence is less significant than the fact that wherever God is, he shines with unusual brilliance.”64 In either case the phrase appears to be a simile. The Lord’s brightness can only be compared to something as bright or striking as lightning or the first rays of the sun on a clear day. “God himself is present in brilliant light and blazing fire at the center of the storm cloud (cf. Ezek 1:4–28), but the intensity of his presence, his face as it were, is veiled and obscured by an envelope of darkness and thick clouds. Yet his glory cannot be completely hidden. From the brightness of his presence lightning bolts blaze forth, and in their brilliant but flickering light, God’s veil is momentarily pierced, and some hint of the awesomeness of that fiery presence is revealed.”65

63 Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 233.

64 M. Selman, “נגהּ,” NIDOTTE 3:18.

65 Roberts, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 153.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 362.

5절) 역병이 그의 앞서 가고 전염병이 그의 발을 따라온다. 

본문의 전염병과 역병을 전쟁과 함께한다. 본문의 역병이라는 표현은 ‘데벨’으로 이는 주로 구약에서 여호와께서 그의 대적들에게 사용하시는 무기로 언급된다. 

People of the ancient world would recognize the destructive power signified by these words. “Plague” (deber) is often mentioned in the Old Testament as a weapon the Lord uses against his enemies (cf. Exod 5:3; 9:15; Lev 26:25; Num 14:12; Deut 28:21; 2 Sam 24:15; Jer 14:12) as well as “pestilence” (rešep; Deut 32:24).73

73 Roberts, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 154.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 363.

6절) 그가 서시자 땅이 들렸다. 그가 보시자 그 나라들이 떨었다. 영원한 산들이 흩어지며 무궁한 언덕들이 무너졌다. 그의 일하심의 방식이 예로부터 그러했다. 

본문은 땅이 진동하고 나라들이 흔들리고 산과 언덕이 무너짐을 그리고 있다. 하박국이 그리고 있는 이 모습은 그가 이전에 본 것인가 아니면 미래의 모습인가? 

하박국은 과거의 사건에서 하나님의 일하심을 보았다. 하나님의 능력과 위엄은 하박국의 필요들에 대한 대답이었다. 그는 당신의 백성을 남쪽으로부터 인도해 약속의 땅으로 인도한 위엄의 하나님을 보았을 때 하나님은 유다의 죄와 바벨론의 교만을 다루실 수 있음을 보았다. 땅이 흔들리는 모습은 신현의 모습이다. 이러한 모습은 신과 인간의 만남의 순간에 대한 경외심과 메시지의 중요성을 전달한다. 이러한 묘사는 하나님이 얼마나 강력한 신이신지를, 그분이 한번 힐끗 쳐다보는 것만으로 악을 정복할 수 있는 본이시라는 사실을 보여준다. 본문에 등장하는 산과 언덕은 영원 무궁함, 안정감의 상징이다. 하지만 그것들도 하나님앞에서는 연약하고 무궁하지 않다는 사실을 보여준다. 

Habakkuk saw in a past event the work of God. God’s power and majesty were the answers to Habakkuk’s needs. Having seen the awesome God who led his people from the south into the land of promise, Habakkuk saw that God could deal with the sin of Judah and with the arrogance of Babylon.

He saw the Lord standing and shaking the earth.76 These descriptions are standard for theophanies (Exod 15:14–16; Nah 1:3–5; Joel 2:10). “In every image there is the essence of power barely held in check by the deity and a recognized danger to the mortal involved. The setting for these divine/human encounters also adds to the awe of the moment and the importance of the messages being conveyed.”77

The descriptions, with those which follow, suggested to the prophet that the Lord is a powerful God who can withstand the onslaughts of the enemy and overcome evil with little more than a glance. “The ‘mountains’ and ‘hills’ are symbols of grandeur, permanence, and security in the ‘earth’ (e.g., Gen 49:26; Deut 33:15); yet they too are revealed as frail and impermanent … Although they appear to be ‘age-old’, in truth God alone is eternal.”78

76 Anthropomorphisms are pervasive in the Old Testament. Though the interpreter may wonder about God standing, hearing, or speaking, “it is by no means a ‘primitive’ way of speaking of God.” On the contrary, this figurative picture of God harmonizes easily with the most sublime texts of the Old Testament. See Jacob, Theology of the Old Testament, 39–40.

77 V. H. Matthews, “Theophanies Cultic and Cosmic: ‘Prepare to Meet Thy God!’ ” in Israel’s Apostasy and Restoration (Grand Rapids: Baker, 1988), 307.

78 Armerding, “Habakkuk,” 7:527. The last line could be translated “His are the ways of eternity.”

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 363–364.

7절) 구산의 장막이 환난을 당하고 미디안 땅의 휘장들이 떠는 것을 내가 보았다. 

본문은 특별히 1인칭으로 서술되고 있다. 미디안은 유랑민족으로 아콰바 만의 동쪽에 위치한다. 모세의 아내가 구스인으로 묘사되었다. 하지만 이것이 구산과 관계있는지는 확실하지 않다. 어떤 학자들은 구산이 구스땅과 관계가 있다고 하는데 이는 아프리카, 에디오피아 지역이라고 한다. 사사기에는 구산 리사다임이 등장한다. 또한 사사기를 통해서 기드온이 미디안을 격퇴한 이야기가 등장한다. 

Cushan. Possibly a shortened form of “Cush-Rishathaim,” a king of Aram Naharaim who oppressed Israel (Judg 3:8–11). Midian. A region east and south of the Dead Sea. Gideon defeated the Midianites (Judg 6–8).

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1837.

결국 하나님에 대한 하박국의 신실함을 확증하기 위해서 강력한 여호와 하나님께서 이전에 이들을 어떻게 치셨는지를 보여주고 있는 것이다. 이 두 땅은 여호와 하나님의 대적들로 묘사된다. 그들은 무시무시한 군대의 행진의 여정을 따라 진을 치고 유랑하는 유목민으로 묘사되고 있는 것이다. 당시에 이들은 이스라엘 민족을 도탄에 빠뜨렸다. 하지만 하나님께서 당신의 백성들의 행진에 개입하시자 이들은 환난을 당하고 쓰러지게 된 것이다. 

Midian lay to the east of the Gulf of Aqaba, though the Midianites were a nomadic tribe often found to the west of the Gulf as well. “Cushan” occurs only here in this form. Moses’ wife was referred to as a Cushite, but this may or may not have associations with Cushan. Some interpreters associate Cushan with the land of Cush (an area near the horn of Africa, normally associated with Ethiopia). Since the verse appears to contain parallel thoughts, the best interpretation equates Cushan with Midian.81 Cushan could have been a tribe of Midian. Taken in this way, both names indicate the Lord’s journey from the South and continue to show his power and majesty. The “dwellings” (lit., “tents”; Exod 26:1–13; 2 Sam 7:2; Isa 54:2; Jer 49:29; 1 Chr 17:1) of the nations trembled before him.

81 Patterson affirmed that Cushan along with Midian existed in the southern part of Transjordan (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 237). A compound noun with כּוּשָׁן it is found in Judg 3:8–11 in the name “Cushan-Rishathaim,” a name of an oppressor of Israel. See Robertson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 228; D. W. Baker, “Cushan,” ABD 1:1219–20.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 364–365.

8절) 여호와께서 당신의 말을 타시고 구원의 병거를 모실 때 강들에 대해 분노하십니까? 당신의 분노가 강들에 대한 것입니까 아니면 당신의 성냄이 바다에 대한 것입니까? 

본문을 말을 타고 당신의 백성을 구원하시는 전사, 승리자로서의 하나님을 묘사한다. 그분이 달리실 때 강을 가르시고 바다를 가르셨다. 이는 홍해를 가르시고 요단을 가르신 사건을 떠오르게 한다. 과거의 모습을 기억하면서 하나님께서 이제 바벨론을 심판하실 때 이처럼 구원의 병거를 타고 오셔서 일하실 것을 그리는 것이다. 학자들은 이러한 그림이 우가릭 문서에 기초한 것으로 가나안 신화에서 바알이 구름을 타는 것을 묘사한자고 보았다. 

God used his power over the Nile (Ex. 7:14–24) and Jordan Rivers (Josh. 3:14–17), as well as the Red Sea (Ex. 14:2–15:5), to demonstrate his greatness in the exodus. The chariot of salvation is a picture of God bringing deliverance to this people.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1726.

A prayer of Habakkuk the prophet, according to Shigionoth.

2  O Lord, xI have heard the report of you,

and yyour work, O Lord, do I fear.

In the midst of the years zrevive it;

in the midst of the years make it known;

ain wrath remember mercy.

3  God came from bTeman,

cand the Holy One from Mount Paran. Selah

His splendor covered the heavens,

and the earth was full of his praise.

x ver. 16; [Ps. 44:1]

y Ps. 90:16

z Ps. 85:6

a [Ps. 77:9]

b See 1 Chr. 1:45

c See Deut. 33:2

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 합 3:1–3.

1절) 선지자 하박국이 시기오놋에 맞춘 기도이다. 

시기오놋은 그 의미가 명확하지 않은데 많은 학자들은 이것이 음악적 기호와 같은 것이라고 생각한다. 

왕이나 백성들이 모여서 비나 땅의 풍작뿐만 아니라 사회적 정치적 압제로부터의 구원을 위해서 기도하면 하나님께서 선지자를 통해서 말씀하신다. 선지자는 모든 사람의 운명을 좌지우지하는 하나님의 승리를 보고, 듣고 선포할 권한을 받았다.  

The title verse also contains the curious expression “shigionoth,” a transliteration from the Hebrew. Though the meaning of the word is unknown, scholars agree that it is most likely a musical notation.18 The final sentence of the chapter supports this supposition. Many similar terms in titles to the psalms are now thought to be names identifying hymn tunes or instructions concerning the playing of the music which apparently accompanied the psalm.

J. H. Eaton speculated concerning the original and later use of the psalm. Based on the elements found in the first and last verses (concerning musical instruments and the word “psalm”) and other elements such as selah,19 he affirmed its liturgical use, assigning it to the time of the Autumnal Festival at the preexilic temple.20 Eaton speculated specifically concerning the origin of the psalm. He viewed the king and people assembled to pray for salvation—for rain and fertility of land as well as deliverance from social and political oppression. God spoke through the prophet. “He was empowered to see, hear, and declare the life-giving victory of God which would eventually be seen to shape the destiny of all.” Eaton further questioned whether the prophet may have composed the psalm in advance or whether it came “as the spontaneous product of intense inspiration in this public setting.”21

18 Robertson (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 215) follows Keil and says it could refer to a kind of performance that would reflect the excitement that should accompany the celebration of a psalm with such a disturbing topic. HALAT 4:1314, list attempts to understand the term: (1) a lament as found in titles of prayers in Akk.; (2) an ecstatic poem or a song of an ecstatic, a meaning derived from שׁגה, “reel, stagger”; (3) to set something in great agitation or excitement, based on Arabic.

19 J. H. Eaton, “The Origin and Meaning of Habakkuk 3,” ZAW 76 (1964): 144–71. Eaton concluded that though the meaning of סֶלָה is “not yet agreed, its liturgical character can be safely assumed” (p. 159).

20 Ibid., 168–70.

21 Ibid., 168–69.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 354–355.

2절) 여호와여 내가 당신에 대한 소식과 당신의 역사를 듣고 놀랐습니다. 여호와여 주는 수년안에 부흥케 하옵소서. 수년내에 그것을 알리시옵소서. 진노중에 자비를 기억하옵소서. 

하박국서 전체를 통해서 본절은 하나님께 무언가를 행하실 것을 간청한다. 나머지 기조의 부분에서는 과거에 하나님의 위대함과 하나님의 역사하심 속에 선지자가 가지는 조용한 자신감을 표현한다. 선지자의 간청은 본절에서 베 부분으로 구성되는데 첫번째는 생명을 보존할 것을, 앎을 제공할 것을 그리고 자비를 기억할 것을 요청한다. 

Of the entire chapter, only this verse takes on the form of a petition for God to do something. The remainder of the prayer describes the greatness of God in the past and expresses the prophet’s quiet confidence in the work of God. The prophet’s petition is threefold: preserve life, provide understanding, and remember mercy.24

24 Ibid., 218.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 355.

이스라엘은 어떤 신비한 경험보다는 하나님의 역사하심에 그들의 종교의 기반을 두고 있다. 하박국 선지자는 과거 하나님의 역사에 대한 그의 자신감과 간청에 기초한다. 하나님께서는 애굽에서 이스라엘 백성을 이끄심으로 희망을 제공했고 하나님은 이후에대 계속해서 일하실 것이라는 자신감을 불어넣었다. 홍해의 해변에 죽은 애굽인들을 보는 것은 하나님의 보호하심의 명백한 증거를 제공했다. 이스라엘은 결코 애굽을 탈출할 수 없었다. 오직 하나님의 개입만이 이스라엘을 구원했다. 그러나 하박국은 좋았던 옛날로 돌아갈 것을 바라지 않는다. 하지만 그는 이제 임할 최고의 것을 안다. 

Israel based its religion on the work of God rather than any mystical experience. The prophet based both his confidence and his petition on the work of God in the past. God’s leading the people of Israel out of Egypt provided hope and instilled confidence that God would continue to work in the future. Seeing the Egyptians dead on the seashore provided conclusive evidence of the protection of God. Israel could never have escaped from Egypt. Only God’s intervention saved Israel. Habakkuk does not present a desire to return to the “good old days,” however. He knows that “the best is yet to come.”26

26 W. P. Brown, Obadiah through Malachi. Westminster Bible Companion (Louisville: WJK, 1996), 95.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 355.

하박국은 하나님의 목적이 성취되기를 원하고 하나님의 역사가 온 땅에 이루어지기를 원하고 하나님의 행하심이 역사의 구절들안에 믿음을 통해서 명확하게 보여지기를 원한다. 이 선지자는 인간이 아니라 하나님께 집중한다. 그 선지자는 하나님의 일하심에 대한 그의 경외를 선언한다. 구약에서 여호와에 대한 경외는 지혜의 시작이고 종교에 대한 동의어이다. 신명기는 ‘듣는 것과 두려워하는 것’은 하나님과의 경험에 대한 자연스러운 반응으로 간주했다. 여호와 하나님의 강력한 역사하심이 종교예식에서 암송되는 것을 들을 때 그 적절한 반응은 두려움 혹은 경외와 과거의 영광이 현재에 재연될 것에 대한 소망을 가지는 것이다. 

Habakkuk “wants God’s purpose to be fulfilled, God’s work on earth to be done, God’s actions to be seen clearly by faith in the passages of history. This prophet concentrates on God and not on human beings.”27 The prophet declared his awe at the work of God. “I stand in awe” translates the Hebrew verb yarēʾtî, “I fear.” In the Old Testament, the fear of the Lord is the beginning of wisdom and a virtual synonym for “religion.”28 Deuteronomy shows that “hearing and fearing” may be regarded as the natural reaction to an experience with God.29 “When one hears Yahweh’s mighty work recited in the cult, the appropriate response is fear or awe and a desire to see those ancient marvels repeated in the present.”30

27 Achtemeier, Nahum–Malachi, 54–55.

28 D. D. Garland, “Habakkuk,” BBC (Nashville: Broadman, 1972), 264.

29 See Deut 13:12; 17:13; 19:20; 21:21; Robertson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 216, who says, “fear is a significant indicator of the faith of the prophet.”

30 Roberts, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 131.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 356.

하박국은 과거에 행하셨던 하나님의 역사하심에 근거해서 하나님께서 수년내에, 지금 우리의 때에 그 일을 나타내실 것을 요청하고 있다. 이는 과거 애굽의  압제로부터 이스라엘을 구원하신 것처럼 지금 바벨론의 압제로부터 그들을 구원해주실 것을 요청하고 있는 것이다. 

마지막 구절에서는 진노와 긍휼을 대조하고 있다. 진노라는 단어는 ‘흔들리다’, ‘떨다’라는 의미이고 긍휼은 자궁이라는 단어와 연관이 있다. 이는 하박국이 여호와 하나님께 요청한 연민과 민감함을 가리킨다. 이 구절은 먼저 이스라엘에 대한 그분의 진노가운데서 긍휼을 보이실 것을 또한 하나님께서 이스라엘의 대적자들에 대해 진노를 발하실 때조차도 이스라엘에게 긍휼을 보이실 것을 의미한다. 하나님께서는 당신의 약속에 근거해서 악한 자들을 심판하실 것이다. 말하자면 그들에게 진노를 발하실 것이다. 선지자는 바로 그 순간에도 하나님의 긍휼과 자비를 잊지 말라고 요청하고 있는 것이다. 지금 바벨론에게 임한 심판의 순간속에서 과거 애굽을 탈출할때 베푸셨던 하나님의 구원의 은혜를 기억하며 그와같은 은혜를 베푸실 것을 요청하는 것이다. 

3절) 하나님께서 데만으로부터 오시며 그 거룩하신 분이 바란 산으로부터 오신다.(셀라) 그의 광채가 하늘을 덮었고 온땅에 그의 찬송이 가득했다. 

본절은 구약에서 신현, 하나님의 임재에 대한 가장 광대하고 아름다운 표현이다. 이러한 신현은 하나님께서 크신 능력과 영광중에 임하시는 것을 묘사하는 것이다. 이는 시내산에서 율법을 수여하실 때 보여졌다.(출 19)

히브리어의 동사의 지세는 번역자에게 그 구절의 중요성을 이해하도록 도전합니다. 신현을 표현한 대부분의 동사는 완료시제이며 대개 과거의 맥락에서 사용되었다. 개역개정은 본절에서 신현의 표현을 현재로 했지만 대부분의 영역에서는 과거형으로 표시하고 있다. 그렇다면 이것이 과거의 사건을 묘사하는가 아니면 미래의 어느 시점에 임할 것을 묘사하는가? 완료시제를 사용하는 한가지 방법은 '예언적 완료’나 ‘자신감의 완료’이다. 이 방법은 어떤 것을 매우 확실하게 묘사하는 방법으로 선지자가 마치 이미 성취된 것처럼 말하는 것이다. 이는 그 사건들이 미래에 일어날 것을 묘사하면서 그 발생의 확실성을 강조하는 것을 의미한다. 번역가들이 과거인지 현재인지를 결정할 수 있는지에 관계없이 하나님께서는 하박국의 기도에 응답하셨고 그분의 주권적인 목적에 따라 역사하셨다. 하박국은 하나님의 역사에 대한 확실성을 느꼈다. 신현의 결론으로 그 선지자는 하나님의 구원을 기다리는 것으로 결심했다.(합 3:16) 로버트슨은 말하기를 “심판은 전능하신 하나님과 하바국의 대화의 핵심이었다. 그러나 그 전체적인 요점은 심판의 맥락속에서 하나님 자신에 의한 구원이었다.”

The verb tenses in the Hebrew challenge the interpreter to understand the significance of the passage. Is the passage future, present, or past? Verb tenses in Hebrew do not give past, present, or future time as much as aspectual distinctions.40 Most of the verbs in the theophany are in the perfect tense, usually used in past time contexts. The NIV, following the KJV and RSV, translates the verbs in the past tense. Does this describe an event in the past or one coming at some point in the future?

One way of using the perfect tense is the “prophetic perfect” or “perfective of confidence,” a way of describing something so certain that the prophet could speak of it as already accomplished.41 A modern phrase which captures the essence of the “prophetic perfect” is to say that “it’s money in the bank,” that is, “you can count on it, it’s sure to happen.” This would mean that the events described would occur in the future while emphasizing the certainty of the occurrence.42 Achtemeier argues exegetically and theologically for a present interpretation of the theophany, saying that the tradition saw the coming at the Exodus when Israel proclaimed God as their king (Exod 15:18), while “this time he comes as King over all the earth: His glorious manifestation so illumines the heavens that all the earth responds in praise (cf. Ps 48:10).”43

Whether or not the interpreter can determine past or present, God answered the prayer of Habakkuk and acted according to his sovereign purpose. Habakkuk felt the certainty of God’s work. At the conclusion of the theophany, the prophet determined to wait for God’s redemption (Hab 3:16). As Robertson notes, “Judgment had been central to Habakkuk’s dialogue with the Almighty. But the whole point had been salvation for God’s own in the context of judgment.”44

40 For a thorough discussion see Waltke and O’Connor, IBHS §29–31. For a more concise explanation see D. W. Bailey and J. O. Strange, Biblical Hebrew Grammar (New Orleans: Insight, 1985), 51–53.

NIV New International Version

KJV King James Version

RSV Revised Standard Version

41 Waltke and O’Conner, IBHS § 30.5.1e.

42 Roberts says that the prophet has changed the perspective of his ancient models such as Deut 33:2–5; Judg 5:4–5; Ps 68:8–9; Exod 15:14–16, which portray God’s theophany as a past event. “Habakkuk portrays God’s march as though it were happening in the present, before his very eyes” (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 151).

43 Achtemeier, Nahum–Malachi, 56.

44 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 219.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 358–359.

데만은 에돔 지역으로 남부 유다에 위치한 곳이다. 데만은 비옥한 지역이고 중요한 무역로들이 교차하는 지역이었다. 이 문맥에서 데만은 에돔 지역 전체를 나타내는 것으로 보인다. 바란은 시나이 반도의 유다 남서쪽의 산악지역이다. 이 두 지역은 과거 하나님의 임재를 표현다. 율법을 주시고 광야를 통해 이스라엘 백성을 인도하셨을 때. 그러므로 이 구절은 청자나 독자들로 하여금 과거 하나님의 일하심과 그분의 능력을 상기하게 했다. 본문의 하나님은 ‘엘로하’인데 오래전 하나님께서 족장들을 그 땅을 통해 인도하셨고 그 백성을 광야를 통햇 인도하신 하나님의 역사하심에 대한 기억을 이끌어냈을 것이다. 이러한 표현은 적대자들의 관점으로 그들은 이스라엘의 언약의 하나님으로서의 여호와가 아니라 창조자로서의 엘로하를 보았다. 

The name for God, ʾĕlôah, used in this instance is a rare and archaic name which probably evoked memories of the work of God in ancient times when he led the patriarchs through the land and the people through the wilderness.51 Patterson sees this usage as demonstrating the enemies’ perspective. They saw God “not as Yahweh, Israel’s covenant God, but as Eloah, the Creator (Deut 32:15) and the Lord of the earth (Pss 18:31; 114:7).”52

51 אֱלוֹהַ is found fifty-seven times in the Old Testament, forty-one times in the Book of Job, with most of the occurrences found in the dialogue. See H. Ringgren, “אֱלֹהִים ʾeōlōhîm,” TDOT 1:272.

52 Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 232.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 360.

18  p“What profit is an idol

when its maker has shaped it,

a metal image, qa teacher of lies?

For its maker trusts in his own creation

when he makes rspeechless idols!

19  sWoe to him twho says to a wooden thing, Awake;

to a silent stone, Arise!

Can this teach?

Behold, it is overlaid with gold and silver,

and uthere is no breath at all in it.

20  But vthe Lord is in his holy temple;

wlet all the earth keep silence before him.”

p Isa. 44:10

q Jer. 10:8, 14; Zech. 10:2

r Ps. 115:5; 1 Cor. 12:2

s ver. 6, 9, 12, 15

t See 1 Kgs. 18:26, 27

u Ps. 135:17; Jer. 10:14

v Ps. 11:4; Mic. 1:2

w [Zeph. 1:7; Zech. 2:13]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 합 2:18–20.

마지막 화에 대한 경고에서는 앞선 4개의 구조와는 다르게 화 있을진저라는 표현이 두번째 절에 등장한다. 우상 숭배는 하나님 아닌 다른것들을 섬기는 것이다. 살아계신 하나님이 아니라 생기가 없는, 인간이 부어 만든 것들을 신으로 여기며 섬기고 있다. 사람들은 자신보다 강해보이는 무언가에 의존하고 도움과 보호를 받기를 원한다. 하지만 결국에는 실패하게 된다. 사람들은 부, 중요한 사람들, 무력, 아름다움, 인간적인 재능들을 뿐만 아니라 악을 의지한다. 뿐만 아니라 배우자나 형제나 친구들을 의지하고자 한다. 하지만 이러한 모든 시도는 완전하지 않고 종국에 실패할 수 밖에 없다. 

To trust “is a concept of central theological importance in the Old Testament. It expresses that which is, or at least should be, central in people’s relationship with God.”70 Trust “almost always refers to a process at the foundation of existence. Whoever trusts, relies on something, and everything depends upon the reliability of the other; one seeks protection, and one stands or falls with that on which one relies.”71 God calls on his people to trust him at all times (Ps 62:8; cp. 115:9–11; Isa 26:3–4; 30:15). People are trusting folk, but choose the wrong things in which to place their trust—riches (Job 31:24; Prov 11:28); important people (Ps 146:3; cp. Jer 17:5–8); military fortifications (Deut 28:52; Jer 5:17); beauty (Ezek 16:15); in personal abilities (Prov 3:5; 28:26). One can even trust in evil (Isa 30:12). “The logic of biblical monotheism requires that all these things be used in the service of God and not set up as alternatives to him.”72

Trust is not confined to God in the biblical revelation. Spouses (Prov 31:11), brothers (Jer 9:4) and friends can be trusted (Mic 7:5), but only in relationship to an ultimate trust in God. This trust in God is not an illusory, spiritual emotion. It relates to life crises, especially national ones (Pss 22:4–5; 25:1–2; 28:7; 31:14–15; Isa 36–37; Jer 39:18). But even trust in Yahweh can be misplaced if it is only ritualistic and not connected to genuine obedience (Jer 7:3–15).73 Trust in God wipes away all fear (Pss 56:5, 12; 25:2; 21:8). “Israelite tradition recognizes and demands an absolute, exclusive devotion to Yahweh; this trust in Yahweh includes hope of salvation (Job 11:18) and faith in the God of the fathers (Ps 22:4f.).”74 Like Habakkuk, the prophets mocked the Babylonians for their worship of idols and the people of Judah for wanting to be like the Babylonians in their worship.75

70 R. W. L. Moberly, “בּטח,” NIDOTTE 1:644.

71 E. Gerstenberger, “בטח bṭḥ to trust,” TLOT 1:228.

72 Moberly, “בּטח,” 645. Note Gerstenberger’s statement (“בטח bṭḥ to trust,” 229) that the OT assumes “that one can successfully place confidence only in Yahweh, that no other entity can be an ultimate object of trust.”

73 See Gerstenberger, “בטח bṭḥ to trust,” 229.

74 Ibid., 230.

75 Isaiah and Jeremiah scorned the Babylonians for idolatry. Of course, these prophets turned the lessons to be learned to the people of Israel and Judah who should have known better. Isaiah described the foolishness of idolatry in much the same way as Habakkuk, describing the making of an idol by cutting down a tree, carving the wood and finally overlaying the wood with metal (Isa 44:9–20). Isa 46:1–7 described two Babylonian gods being carried into exile before the invasion of Cyrus the Persian. Bel and Nebo sat helpless before the invader. Isaiah’s message decried the foolishness of worshiping gods which have to be carried. Better to worship the God who can carry you! Jeremiah coined a word for the idols—they were hăbālîm, only breath. For Jeremiah, the idols lacked the power to do good or to do evil (Jer 10:5). They were nothing.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 346–347.

우리들은 여전히 우상을 섬긴다. 그 우상은 우리의 손으로 만든, 금이나 은, 나무나 돌에 새긴 형태이기도 하고, 우리가 추구하는 돈, 명예, 권력, 아름다움, 건강, 미래에 대한 안전이기도 하다. 하지만 이러한 우상은 우리들에게 생명을 주지 못한다. 우리의 안전은 오직 여호와 하나님께 있다. 우리가 그분의 임재앞에 잠잠히 있을때 하나님께서는 하나님의 때에 하나님의 방식으로 역사하시고 우리에게 말씀하신다. 하지만 우리들에게 문제는 우리들은 즉각적인 효과를 요구하는 것이다. 우리의 문제에 즉각적으로 반응해 줄 것을, 저 멀리 계신 하나님, 마치 지금 내가 보기에 느끼기에 전혀 말씀하시지 않는 침묵하고 계시는듯한 하나님이 아니라 지금 나에게 영향을 주고, 즉각적으로 효과를 제공해줄것과 같은 것들을 의지하게 된다. 이것이 우리들의 우상이다. 하지만 우리는 하나님 앞에 서서 우리의 연약함을 인정하고 말씀하시는 것들을 들어야 한다. 

18절) 우상 만드는 자가 그것을 만들었을때 그 우상, 또는 거짓 스승이라하는 금속으로 만든 우상은 무슨 유익이 있는가? 그가 말하지 못하는 우상을 만들었을때 그 자신이 만든 것을 의지하기 때문이다. 

자신이 부어서 만든 말못하는 우상을 의지하는 것은 어리석은 행동이다. 우상숭배에는 여러가지 문제가 있다. 첫번째 우상은 사람이 만든 것이다. 둘째 우상은 거짓만을 가르친다. (렘 10:5) 세번째 우상을 만드는 것은 그 예배자가 그 자신의 이미지로 신을 만드는 것을 의미한다. 하지만 하나님을 예배하는 자들은 하나님의 형상을 따라 지음받은 존재들이다. 우상을 섬기는 것은 우리의 신이 우리 자신의 모습에 제한되기 때문에 항상 작게 된다. 네번째 우상은 말하거나 인도함을 주지 못한다. 우상은 말하거나 듣거나 인도하거나 구원해주지 못한다. 

19절) 나무로 만든 우상에게 깨어라 혹은 말하지 못하는 돌에게 일어나라 하는 자에게 화가 있을 것이다. 보라 이것이 금과 은으로 덮여져있지만 그 안에는 생기가 없다. 이것들이 가르칠 수 있느냐? 

본문에 생기로 번역된 히브리어 ‘루아흐’는 생명을 의미한다. 우상은 생명이 없는 존재이다. 생기는 우상이 인도하거나 계시할 능력이 없음을 보여준다. 우상은 인간의 깊은 필요에 대해 답할 능력이 없다. 생기 없음은 우상을 창조자보다 약하게 만든다. 왜냐하면 진정한 하나님으 인간의 코에 생기를 불어넣으실 수 있는 분이시기 때문이다. 

The last line is more emphatic than the NIV rendering reflects. “There is no breath in it at all” would more adequately reflect the sense. In this context, “breath” (rûaḥ) meant life. An idol was a lifeless form. Snaith pointed out the peculiar significance of rûaḥ. He saw three particular points of emphasis. It stood for power, life, and came from God in contrast to coming from man.78 Breath could refer to the idol’s inability to give guidance or revelation. It lacked the ability to answer to the deepest needs of human beings. Lack of breath made the idol weaker than its “creator,” for the true God had placed breath in man’s nostrils (Gen 2:7).

NIV New International Version

78 N. H. Snaith, The Distinctive Ideas of the Old Testament (Philadelphia: Westminster, 1946), 183–203.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 349.

20절) 여호와는 그분의 성전에 계시니 온 땅은 그분 앞에서 잠잠할지니라. 

침묵하고 생기없는 우상들과 하늘 보좌에 앉으셔서 온 세상을 다스리시는 살아계신 거룩하신 하나님 사이에 엄청난 차이가 있다. 그분은 무가치한 우상들에게 드려졌던 존경과 경외를 받으시기에 합당하신 분이시다. 모든 이가 하나님의 놀라운 성품과 모든 만물에 대한 그분의 주재권을 깨닫을 것을 깊이 생각하도록 침묵을 명령받는다. 

But the Lord. There is a tremendous contrast between silent, inanimate idols and the awesome living God who sits enthroned in heaven and rules over the earth. He is the One who deserves the honor and reverence bestowed on worthless idols (see Isa. 41:1; Zeph. 1:7; Zech. 2:13). Silence is commanded so that everyone will consider God’s awesome nature and realize his sovereignty over all creation (see Zeph. 1:7).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1725.

본문에 나오는 성전은 예루살렘 성전 뿐만 아니라 하늘의 성전을 의미한다. 하늘의 성전에서 여호와 하나님께서는 하늘과 땅을 다스리시고  그분 홀로 영광을 받으셨다. 그룹 천사들 위에서 좌정하셔서 다스리시는 이러한 하나님에 대한 온전한 반응은 거룩한 침묵이다. 잠잠하라는 단어는 ‘쉿’하고 말하는 의성어적 표현이다. 이 구절은 신이 아닌 사람들과 하늘에서 인간의 필요와 인간의 질문들에 대답할 준비가 되어 있는 분 사이의 대조를 그려낸다. 하박국은 자신의 경험으로부터 그가 하늘의 하나님의 성전에 질문할 수 있다는 것을 알고 있었다. 

이장의 마지막 구절인 20절에서는 마지막 화에 대한 적절한 결론이자 일련의 모든 화들에 대한 결론을 제공한다. 마찬가지로 그것은 하나님께 요구하고 하나님께 질문하고 하나님의 대답을 기다리기 위해서 그의 망루로 후퇴하고 하나님의 침묵에 초초한 선지자를 가리킨다. 이제 그 선지자는 하나님의 때에 하나님께서 행하실 것과 하나님께서 선택하신 때에 그분의 입을 여실 것을 기꺼히 기다릴 것을 자신과 모든 세계를 향해 ‘쉿’하고 요청합니다. 이 장의 마지막 구절은 독자들로 하여금 거룩하신 하나님께서 그분의 거룩한 성전에 좌정하시고 이후 하박국의 기도에 독자들이 준비할 것을 지시한다. 마침내 하나님의 거룩함이 입증되었고 하박국 선지자는 하나님의 행동과 그의 신학을 화해시킬 수 있다. 그분의 분명한 침묵에도 불구하고 그분은 여전히 그들과 함께 계신다. 그분은 그들의 운명에 대한 통제권을 상실한 것이 아니다. 우리는 진정한 예배에 대한 가장 적절한 표현인 경외심 가득한 침묵속에서 그분을 기다려야 한다. 

For Habakkuk, the “temple” probably meant not only the temple in Jerusalem but also the heavenly sanctuary (Mic 1:2). From the heavenly temple, the Lord ruled over heaven and earth and received the honor due him alone. The proper response to such a God who is enthroned above the Cherubim is awed silence. The word for “keep silence” is “an onomatopoeic interjection with a force much like the English ‘hush!’ (cf. Zeph 1:7).”79 The verse pictures the contrast between those who are no gods and the one who is in heaven ready to respond to human need and to human questions. Habakkuk himself knew from experience that he could take his questions to God’s temple in heaven.

The last verse of the chapter serves as a fitting conclusion to the final woe as well as a conclusion to the entire series of woes.80 Likewise, it points back to a prophet making demands of God, asking questions of God, and retreating to his watchtower to wait for God’s answers, impatient at God’s silence. Now the prophet hushes himself and all the world, willing to let God act in God’s time and willing to wait for God to open his mouth when God chooses. This final verse of the chapter points the reader to the holy God enthroned in his holy temple and prepares the reader for the prayer of Habakkuk in chap. 3.“Finally, God’s holiness was vindicated, and the prophet was able to reconcile his theology with God’s actions.”81 “Despite his apparent silence, he still remains with them; he has not lost control of their destiny. One should wait upon him in the awed silence that is often the most appropriate expression of true worship.”82

79 Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 209.

80 Patterson sees v. 20 as “the chief lesson to be learned from the whole discussion. Verse 20 forms an inclusio with v. 4 that reveals the underlying thesis and its implication for the entire section: The Lord is a just and holy God who deals righteously with all people and is actively present in the flow of earth’s history; therefore, He is to be acknowledged as God by all” (ibid., 205).

81 Barber, Habakkuk and Zephaniah, 20.

82 Roberts, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 128.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 349.

9  t“Woe to him who gets evil gain for his house,

ato bset his nest on high,

to be safe from the reach of harm!

10  You have devised shame for your house

cby cutting off many peoples;

you have forfeited your life.

11  For dthe stone will cry out from the wall,

and the beam from the woodwork respond.

12  t“Woe to him ewho builds a town with blood

and founds a city on iniquity!

13  Behold, is it not from the Lord of hosts

that fpeoples labor merely for fire,

and nations weary themselves for nothing?

14  gFor the earth will be filled

with the knowledge of hthe glory of the Lord

as the waters cover the sea.

15  t“Woe to him iwho makes his neighbors drink—

you pour out your wrath and make them drunk,

in order to gaze jat their nakedness!

16  You will have your fill kof shame instead of glory.

lDrink, yourself, and show your uncircumcision!

lThe cup in the Lord’s right hand

will come around to you,

and mutter shame will come upon your glory!

17  nThe violence odone to Lebanon will overwhelm you,

as will the destruction of the beasts that terrified them,

nfor the blood of man and violence to the earth,

to cities and all who dwell in them.

t [See ver. 6 above]

a [Isa. 14:13]

b Jer. 49:16; [Num. 24:21]

c [ch. 1:17]

d [Luke 19:40]

t [See ver. 6 above]

e See Mic. 3:10

f Jer. 51:58

g Isa. 11:9

h Ps. 72:19

t [See ver. 6 above]

i [ver. 5; Jer. 51:7]

j Lam. 4:21; [Gen. 9:22]

k Nah. 3:5

l Jer. 25:15, 26

l Jer. 25:15, 26

m [Nah. 3:6]

n ver. 8

o [Isa. 14:8; Jer. 22:23]

n ver. 8

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 합 2:9–17.

교만하고 욕심많은 자들은 화 있을진저

9-11절) 재앙의 임함으로부터 안전을 위하여 높은 곳에 자신의 보금자리를 세우고 자기의 집을 위하여 부당한 이득을 취하는 이에게 화가 있을 것이다. 많은 민족을 파멸시킨 것으로 인해 너의 집이 부끄러움을 당하게 되고 네가 너의 생명을 몰수당하게 된다. 그러므로 그 담으로부터 돌들이 부르짖고 그 집에서 들보가 화답할 것이다. 

여기서 집은 건물과 바벨론 제국을 의미한다. 독수리가 위험을 피해서 높은 곳에 둥지를 짓는 것과 같이 바벨론 인들은 그들의 왕국을 침략당하지 않도록 건설했다. 욕심많은 이들은 부당한 이득을 의지하는데 이는 뇌물을 강요하는 것이다. 다른 이들을 압제하고 멸망시키려는 계획을 가진 이들은 이에 합당한 보응을 받게 될 것이다. 결국 이런 악행이 그들의 생명을 앗아갈 것이다. 바벨론이 건축을 위해서 사용한 돌이나 들보 모두 부당한 방식으로 빼앗을 것들임으로 심판의 때에 이들이 부르짖음으로 증언할 것이다. 

건물이나 보안 시스템으로 안전을 구하지만 이런것이 안전을 보장해주지 않는다. 오직 하나님께만이 안전이 있음을 깨달아야 한다. 

바벨론은 자신들의 안전과 부의 성취를 위해서 다른 민족들을 멸했지만 결국 그러한 그들의 행동은 그대로 보응을 받게 될 것이다. 

“House” may have a double meaning: a building or a dynasty. As an eagle builds a nest to insure against ruin, so the Babylonians built their empire to be unconquerable (Isa 14:4, 13–15; cf. Edom, Obad 3–4). Covetous persons resort to “unjust gain” (v. 9), which may entail bribes (Exod 23:6, 8). Those who scheme the ruin of others (genocide?) will be held responsible; they will forfeit their life (Prov 1:18–19). Cheating in construction or using stolen materials is eventually brought to light and will have consequences.

cf. compare, confer

v. verse in the chapter being commented on

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1835.

자기 집을 위해서 부당한 이익을 위하는 이라는 표현은 부정한 이득을 얻기 위해서 소비자를 현혹하는 행위를 말한다. 마치 저울을 속이거나 판매를 위한 물건의 조각을 부정하게 잘라내 속이는 것을 의미한다. 

The Hebrew reads literally, “Woe to the one cutting off an evil cut (material) for his house, to set on high his nest, to save himself from the hand of evil.” The verb “cutting off” (a participle of bṣʿ) may allude to a weaver cutting off a piece of material for sale.22 An “evil cut” was shorter than promised and so involved cheating the customer. It is used more widely of making profits by cheating and violence.23

22 HALOT, 147.

23 Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 190.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 334.

The prophet’s tone invoked an incredulous element. When people built their wealth by unjust gain, even the building materials that housed their fortunes would cry out for justice. God is concerned with people. He cares for the needy of the land, reaching down even to the son of the handmaid, the lowest rung of society. Shame on those who oppress people, taking advantage of others in order to pile up unjust wealth.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 336.

피로 성읍을 건설하는 자에게 화 있을진저

12-14절) 피로 성읍을 건설하고 불의로 마을을 세우는 자에게 화가 임할 것이다. 그 백성들의 수고가 오직 불쏘시개가 될 것이고 그 나라가 무의미한 것을 위해서 자신을 피곤하게 할 것이 만군의 여호와로부터 말미암은 것이 아니냐?  이는 물이 바다를 덮음과 가이 여호와의 영광의 지식으로 세상이 가득 찰 것이기 때문이다. 

앞선 11절에서 돌과 들보가 부르짖음처럼 성읍이 피와 불의로 건축된 것에 대해서 하나님의 화가 임할 것이다. 악인(바벨론)의 악을 쌓기 위한 수고는 불에 타버릴 것이고 이러한 수고의 결과는 영원하지 않다. 왜냐하면 여호와께서 지키지 않으시면 파숫꾼의 경성함이 허사이기 때문이다. 

That for which the Babylonians labored in an unprincipled way will be burned (Jer 51:58; cf. Ps 127:1). God may cut short what people hope will be permanent (Luke 12:16–21).

cf. compare, confer

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1835.

하박국은 이사야의 비전을 인용한다. 그 영광은 바로 하나님의 임재이다. 그 임재는 광야의 성막에, 성전에, 심지어 온땅에 임했다. 그리고 언젠가 그 영광의 지식이 보편적인 것이 될 것이다. 

knowledge of the glory of the Lord. Habakkuk quotes and expands Isaiah’s vision (Isa 11:9). That glory is God’s presence: in the desert tent (Exod 40:34), the temple (1 Kgs 8:10; Ezek 43:4), and even in the whole earth (Isa 6:3; cf. Hab 3:3–6). The knowledge of that glory will someday be universal (Exod 14:4, 17–18; Rev 17:1–19:4).

cf. compare, confer

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1836.

만군의 여호와

“Lord Almighty” (Yahweh ṣĕbāʾôt) is a special name for the God of Israel, often translated Lord of Hosts. Only in 1:12 does Habakkuk use other titles for God. Thus here he calls special attention to this threat against Babylon. The basic term “hosts” along with the cognate verb refers to the mustering of troops for war but can also be used for service in cultic worship. It can extend to the heavenly realm of angels and stars (Gen 2:1; Ps 33:6; Isa 40:26). The point of reference for “hosts” when connected with the divine name Yahweh is debated. First Samuel 17:45 refers to the hosts as the armies of Israel, but the stars can also be part of God’s army (Judg 5:20). God presides over the court of the host of heaven (1 Kgs 22:19; cp. Isa 6). T. Fretheim offers a mediating position, saying, “Hosts has reference to any group, human or divine, called upon by God to mediate a divine objective, which may or may not be military in nature.”39 A. S. van der Woude points to the divine title as “a characteristic designation for the God-King enthroned on the cherub throne (1 Sam 4:2; 2 Sam 6:2; cf. 2 Kgs 19:15; Pss 80:2; 99:1).” He concludes then that the term is a predicate of royal dominion, agreeing with J. P. Ross that as soon as Israel used the title for its God “it became the name of a god whose principle attribute was royal majesty.”40 The NIV follows this interpretation with its translation “Lord Almighty.” Still, the association with war, with the Ark of the Covenant which led Israel to war, and the prophetic context threatening foreign armies all argue for a strong association between the divine title Lord of Hosts and military action. Babylon tried to protect themselves from ruin and to corner the market on economic power and wealth through military expeditions. Israel’s Yahweh of Hosts controlled an army against which Babylon had no chance. Fighting Him was exhausting, profitless labor.

39 T. E. Fretheim, “Yahweh,” NIDOTTE 4:1298.

40 A. S. van der Woude, “צָבָא ṣābāʾ army,” TLOT 2:1045.

NIV New International Version

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 338–339.

여호와의 영광을 아는 지식은 매우 중요하다. 이는 정보를 넘어서는 것으로 근본적인 관계적 앎을 의미한다. 하나님을 안다는 것은 그분과 올바른 관계에 있는 것을 의미하는 것이다. 이처럼 앎은 친밀성과 경험을 포함하는데 이는 결혼 관계로 설명할 수 있다. 

The final verse of the third woe gives an uplifting and positive element to the woes. God will work to make himself known in all the earth. In Hebrew thought “knowledge” means more than information. “Knowledge is seen in fundamentally relational terms.… To know God is to be in a right relationship with him, with characteristics of love, trust, respect, and open communication.”43 Knowing involved intimacy and experience, being used in its most fundamental sense to describe the marriage relationship. For the earth to be filled with the knowledge of the glory of the Lord involved knowing God rather than simply knowing about God. Not to know God for Israel and for the nations invited His judgment (Ps 79:6; Jer 10:25). Thus the entire story of the Exodus centered on the fact that Pharaoh did not know God (Exod 5:2), but God wanted to introduce himself to Israel (Exod 6:6) and to Pharaoh and the Egyptians (Exod 7:5). Jeremiah also pictured a knowledge of the Lord that transcended geographical borders or conventional barriers (Jer 31:31–34). Ezekiel repeatedly uses the recognition formula, “and you shall know that I am Yahweh” to show that all God is doing has divine purpose behind it. That purpose is to introduce himself to Israel and to the nations.44

43 Fretheim, “ידע,” NIDOTTE 2:413.

44 See R. M. Hals, Ezekiel, FOTL (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 362. The recognition formula often occurs as a part of a “prophetic proof saying”; see pp. 353–54; W. Zimmerli, “The Word of Divine Self-manifestation (Proof Saying), A Prophetic Genre,” in I Am Yahweh, trans. D. W. Stott (Atlanta: John Knox, 1982), 99–110; Zimmerli, “Knowledge of God According to the Book of Ezekiel,” I Am Yahweh, 29–98.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 340.

영광이라는 히브리어 단어는 ‘카보드’로 무거운이라는 의미를 가진다. 

In the Old Testament “glory” is a “technical term for God’s manifest presence”45 (see Exod 16:7), often connected with the cloud (Exod 16:10) and with the Ark of the Covenant. It can also be represented as a consuming fire (Exod 24:17). “Glory” also involves “honor” or position of power.46 Habakkuk used the term in the sense of powerful presence.47 All the earth would be filled with the knowledge of the manifest presence of God. For Ezekiel the “glory of the Lord” meant a manifestation of God. God’s “glory” appeared to Ezekiel. He spoke of God’s glory as that which he personally experienced: “Such was the appearance of the likeness of the glory of the Lord” (Ezek 1:28). The glory of the Lord “reveals his person and dignity, and the proper response to such a revelation is to give God honor or glory” (cp. Exod 33:18).48

45 C. J. Collins, “כבד,” NIDOTTE 2:581. Note that כָּבוֹד means literally “heavy, having weight.”

46 In such meaning the honor can be injured if not met with the proper response of respect and praise (Josh 7:2–9; 1 Sam 6:5; Isa 3:8; Mal 1:6; 2:2); see C. Westermann, “כבד kbd to be heavy,” TLOT 2:596.

47 E. Jacob, Theology of the Old Testament (London: Hodder & Stoughton, 1958), 79–82.

48 Collins, “כבד,” 2:582.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 340–341.

술취함과 폭력을 행하는 자는 화있을진저

15-17절) 그의 이웃들의 벗음을 바라보기 위해서 그들에게 술을 마시게 하여 너의 분노를 붓고 그들을 취하게 하는 자들에게 화가 임할 것이다. 너는 영광 대신에 부끄러움으로 가득하게 될 것이다. 너 자신도 술을 마심으로 너의 무할례를 보여라. 여호와의 오른손의 잔이 네게로 올 것이고 수치가 너의 영광에 임하게 될 것이다. 레바논에 행한 그 폭력이 너를 압도할 것이고 네가 동물들을 죽인 것이 너를 두렵게 할 것이다. 왜냐하면 사람의 피흘림과 땅과 도시들과 여기에 거하는 모든이들에 폭력 때문이다. 

바벨론은 사람들을 솔로 취하게 했고 그들에게 성적 수치심을 느낄 행위들을 강요했다. 여호와의 오른손의 잔은 보응하시는 하나님의 주권을 상징한다.(렘 25:15) 바벨론은 자신들의 성전을 호화롭게 건축하고 꾸미기 위해서 레바논에서 백향목을 가져왔고 자신들의 유흥을 즐기기 위해서 동물들을 무자비하게 죽였고 사람들에게 폭력을 행사했다. 

violence done to Lebanon. Babylon used the famed cedars of Lebanon for its massive building projects (see Isa. 14:8). Nebuchadnezzar’s royal annals indicate that he commanded his army to construct a road to bring these cedars to Babylon. The animal population may also have been decimated—Assyrian inscriptions record hunting expeditions in the Lebanese ranges, and the Babylonians probably indulged in the same practices.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1725.

술취한 이들은 옷을 벗음으로 수치를 당한다. 노아의 경우에 그러했다.(창 9:20-23)

다른이들을 술 마시게 하고 취하게 하는 바벨론은 수치와 모멸, 부끄러움으로 가득차게 될 것이다. 바벨론은 ‘이가봇’(삼상 4:21), 영광이 떠난 상태가 될 것이다. 

영광을 추구하는 바벨론은 도리어 수치로 가득하게 될 것이다. 

레바논의 풍성함(사 37:24)

6 Shall not all these stake up their taunt against him, with scoffing and riddles for him, and say,

t“Woe to him uwho heaps up what is not his own—

for vhow long?—

and wloads himself with pledges!”

7  xWill not your debtors suddenly arise,

and those awake who will make you tremble?

Then you will be spoil for them.

8  yBecause you have plundered many nations,

all the remnant of the peoples shall plunder you,

zfor the blood of man and yviolence to the earth,

to cities and all who dwell in them.

s Mic. 2:4; See Num. 23:7

t ver. 19; Isa. 5:8

u [ch. 1:6]

v See Zech. 1:12

w [Ezek. 18:7]

x See Isa. 21:5–9

y [Isa. 33:1]

z ver. 17

y [Isa. 33:1]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 합 2:6–8.

1-20절) 본문은 바벨론 사람들에 대한 조롱으로 5개의 재앙 예언이다.(6,9,12,15,19) 이 신탁은 왜 바벨론이 다가오는 심판을 받아 마땅한지에 대한 이유를 기술한다. 이는 두개의 부분으로 구성되어 있는데 악행에 대한 진술과 그 결과로서 임박한 심판에 대한 선포이다. 

The taunt against the Babylonians consists of five “woe oracles” that are divided into two parts (vv. 6–14 and vv. 15–20), both of which end with summary statements declaring the glory and greatness of God. These woe oracles (vv. 6, 9, 12, 15, 19) describe the reasons why Babylon deserves its coming punishment (cf. Isa. 5:8–23). Woe oracles are generally composed of two parts: declaration of the wrong, and pronouncement of impending judgment as a result.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1724.

Taunt Songs. A taunt is a tirade, often with innuendos of satire and sarcasm. The taunt songs may have Babylon in focus but extend to empires and individuals universally. Each of the five taunt songs (vv. 6–8, 9–11, 12–14, 15–17, 18–20) has three elements: a woe (a term used in funeral laments), a reason for the woe, and an announcement of doom. The taunts are about the unscrupulous, the covetous, the violent, perverted manipulators, and idolaters. The taunts are in two series (vv. 6–14; 15–20); each ends with a statement about God’s glory. For other “woe” messages see Isa 5:8–23; Mic 2:1; Zeph 2:5; Matt 23:13–30; Rev 18:10.

vv. verses in the chapter being commented on

vv. verses in the chapter being commented on

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1835.

6절) 바벨론에 대한 첫번째 화는 자기 소유 아닌 것을 모은 것으로 인한 것이다. 본문의 화자는 하나님이신데 바벨론에 의해서 멸망당한 모든 나라들이 바벨론을 향해서 조롱과 풍자를 하는 것이다. 

바벨론은 그들의 지나친 욕심으로 정복한 것으로 인해 정죄를 받는 것이다. 그들은 자신의 것이 아닌 것을 자신의 것으로 쌓아두었다. 담보물에 대해서는 율법아래 상황에 대한 보증이 허락되었지만 사람들에 대한 인간적인 처우는 여전히 요구되었다. 

이웃의 옷을 저당잡았을때는 저녁때가 되면 그것을 돌려주어야만 했다. 왜냐하면 해가 떨어지고 날씨가 추워지면 그 옷이 없으면 그 사람의 생명에 위협을 받기 때문이다. 이처럼 율법이 담보물을 인정했지만 최소한의 인간적인 삶을 위한 부분을 지키고 보장할 것을 요청하고 있는 것이다. 그런데 문제는 바벨론의 경우에 담보로 잡은 것에 대해서 무리한 요구들을 한 것이 그가 화를 당하는 이유가 된 것이다. 

all these. That is, all the nations that Babylon has destroyed (see Isa. 14:9–11). Woe. The Babylonians are condemned for their excessive greed in conquest. They have hoarded things that are not theirs. While pledges were allowed under the law as guarantee of repayment, humane treatment of people was still expected (see Ex. 22:26–27; Deut. 24:10–13).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1724.

The second assertion of guilt involved the taking of pledges. In ancient society a system of collateral developed that involved the giving of a pledge to insure the repayment of a loan. If the borrower could not or would not repay the loan, the lender kept the item pledged. The pledge often involved the simple belongings of peasants, such as a coat or cloak (Exod 22:25–28). Israel had strict rules regulating such practices (see Deut 24:10–13). How did Babylon gain wealth by the system of pledges? The language is certainly figurative here. Those whom the Babylonians plundered possibly saw the Babylonians as “borrowers” who were giving pledges. Later, when judgment came to Babylon, the pledges would be called in.15 The phrase may be translated, “makes himself rich with loans” (NASB).16

15 J. J. M. Roberts argues for this position, saying, “the possessions it has obtained by conquest are thus seen, not as Babylon’s own, but as simply on loan, as a burden of debt too heavy to pay back or to secure with pledges (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah: A Commentary, OTL [Louisville: Westminster/John Knox, 1991], 119). He suggests that “the ambiguity may be an intentional device of the prophet to show the sudden fall of Babylon from creditor to debtor, from conqueror to conquered.

NASB New American Standard Bible

16 R. L. Smith, Micah–Malachi, 111.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 332.

저자는 본문을 통해서 바벨론의 악에 대해서 하나님의 화를 선포하고 있다. 하지만 누구든지 다른 이들을 압제하고 강포를 행하는 모든 사람에게 이 메시지는 적용될 수 있다. 본문에서 평론과 조롱, 풍자는 지혜문학에서 보여지는 표현들이다. 바벨론의 대적들은 이처럼 불가사의하고 신비하고 부정적인 문학

양식을 동원하여 타락한 세상의 권력을 비난하고 조롱하는데 사용하고 있다. 

Those who suffered under the heavy hand of Babylon would take up the taunt against the oppressor. The word “taunt” (mās̆āl) comes from a verb root meaning “to be like, to be similar” and often referred to a simple comparison. In the Old Testament the word has a number of interesting usages. It can mean something as harmless as a proverb (Prov 1:1; 10:1, the most common meaning of the Hb. word) or as unusual as Balaam’s prophecy (Num 23:7, 18). In the present context the taunt is identified further as being delivered in ridicule and scorn.12 “Ridicule” translates a Hebrew term (mĕlîṣâ) that refers to “figurative language, allusive expression, proverb.”13 “Scorn” (ḥîdôt) represents a riddle or ambiguous saying and designates “something by enigmatic allusions.”14 All three terms belong to wisdom literature as seen in their combination in Prov 1:8. Babylon’s enemies will use all types of enigmatic, mysterious, negative literary forms to condemn and ridicule the fallen world power. In typical biblical fashion those who suffered under oppression delivered the taunt against the oppressor. The judgment against the enemy fit the crime committed and reminded the oppressor of his oppression.

12 V. P. Hamilton, “מָשַׁל (māshal),” TWOT, 1:533–34.

13 HALOT, 590. The term occurs only here and in Prov 1:6 as well as in the apocryphal Sir 47:17. The root ליצ refers to boasting, scoffing, bragging speech (HALOT, 529).

14 HALOT, 309. See Judg 14:12–19; Num 12:8; 1 Kgs 10:1; Prov 1:6; Ezek 17:2; Dan 8:23. P. Humbert’s proposal to read this as a verb form is adopted by HALOT, but this seeks to create too fine a form of Hebrew parallelism.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 331–332.

선지자는 “how long?” 언제까지입니까라고 묻는다. 대체 언제까지 악인의 압제가 지속될 것인지에 대한 외침이다. 어쩌면 왜 오늘 심판하시지 않느냐는 항변도 포함되어 있다. 

7절) 바벨론을 억누를 자들이 갑자기 일어나지 않겠느냐? 너를 두렵게 할 이들이 깨지 않겠느냐? 그러면 네가 그들에게 노략을 당할 것이다. 

바벨론이 다른 나라들로부터 빼앗은 약탈물들은 더 강한 나라가 와서 바벨론을 약탈할 때까지 잠시 빌려온것 뿐이다. 

하나님께서는 바벨론의 압제와 폭정이 영원한 것이 아니며 잠시후면 다른 더 강한 나라에 의해 그 지위를 빼앗길 것을 말씀하고 계신 것이다. 그리고 바벨론을 압제한 나라는 갑자기 일어나게 될 것이라는 것이다. 

8절) 바벨론이 많은 나라들을 약탈하였기 때문에 모든 민족의 남은자들이 저를 약탈할 것이다. 왜냐하면 네가 사람의 피를 흘렸고 땅과 성읍과 거기 거하는 모든 사람들에게 폭력을 행했기 때문이다. 

하나님께서는 분명히 바벨론의 악행, 무차별적인 약탈과 학살에 대해서 책임을 물으실 것이다. 

blood of man. God will someday hold the Babylonians accountable for indiscriminate bloodshed (see 1:17; Gen. 9:6).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1724.

폭력은 폭력을 낳는다. 사람들에 대해 관심을 가지지 않고 정의를 지지하거나 기반하지 않는 결정들을 가지지 않는 압도적인 권력에 기반한 국가적 정치체제는 결코 유지될 수 없다. 결국 사람이나 국가에도 동일하게 뿌린대로 거둔다는 원칙이 적용되는 것이다. 

Violence does beget violence. National politics based simply on overwhelming power without care for people and with no determination to establish and uphold justice never endures. As Roberts insightfully writes, “the curse of war is far more pervasive than death, and in some ways the survivors feel its violence more profoundly than the dead.”20 The final verse of the first woe illustrates well the principle that people and nations do sow what they reap (Gal 6:7). “Evil’s inherent tendency is to self-destruct.”21

20 Ibid., 120.

21 J. N. B. Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, BSC (Grand Rapids: Zondervan, 1985), 93.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 333–334.

바벨론으로 대변되는 강탈자들, 압도적인 권력과 힘, 무력으로 약자들을 압제하고 그들의 것을 자신의 것으로 삼는 이들에 대해서 하나님께서는 때가 되면 그들을 억누를 자들을 세우심으로 그들을 자신들이 행한대로 당하게 하신다고 말씀하신다. 그들이 사람들의 피를 흘리고 성읍과 주민들에게 강포를 행한대로 당하게 될 것이라는 것이다. 우리 모두는 하나님께서 우리에게 부여하신, 맡기신 자원에 대해서 청지기로 섬기고 그것들을 가꿔나가야 한다. 그 대상들에 대해서 내것인양 행세할때 결국 그것을 빼앗기게 될 것이다. 

I will htake my stand at my watchpost

and station myself on the tower,

and ilook out to see jwhat he will say to me,

and what I will answer concerning my complaint.

The Righteous Shall Live by His Faith

2 And the Lord answered me:

k“Write the vision;

make it plain on tablets,

so he may run who reads it.

3  For still lthe vision awaits its appointed time;

it hastens to the end—it will not lie.

If it seems slow, mwait for it;

nit will surely come; it will not delay.

4  “Behold, his soul is puffed up; it is not upright within him,

but othe righteous shall live by his faith.1

5  “Moreover, wine2 is pa traitor,

an arrogant man who is never at rest.3

His greed is as wide as Sheol;

like death qhe has never enough.

rHe gathers for himself all nations

and collects as his own all peoples.”

h Isa. 21:8

i Jer. 6:17; Ezek. 33:2

j Ps. 85:8

k Isa. 8:1; 30:8; [Rev. 1:19]

l [Dan. 10:14]; See Ezek. 7:5–7

m Zeph. 3:8; See Isa. 8:17

n Cited Heb. 10:37; [2 Pet. 3:9]

o Cited Rom. 1:17; Gal. 3:11; Heb. 10:38; [John 3:36]

1 Or faithfulness

2 Masoretic Text; Dead Sea Scroll wealth

p ch. 1:13; Isa. 21:2

3 The meaning of the Hebrew of these two lines is uncertain

q [Prov. 27:20]

r Jer. 27:7; [ch. 1:6; Dan. 2:37, 38]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 합 2:1–5.

1절) 하박국은 망대에 서서 하나님께서 자신에게 무엇이라고 말씀하실지를 보기위해 기다렸다. 그리고 나의 질문에 대해서 어떻게 대답하실지 보겠다고 했다. 

하나님의 주권과 인간의 책임은 구약의 중요한 가르침의 주제이다. 하나님께서는 인간의 도움없이 그분의 세상을 운행하실 수 있지만 성경속에서보면 하나님께서 인간을 도구로 사용하시는 것을 찾아볼 수 있다.(모세를 구원하시기 위해서 그의 어머니와 누이를 사용하시는 하나님, 출 2장) 

Human responsibility and divine providence are complementary teachings in the Old Testament. These doctrines appear to run on parallel tracks, each necessary for the completion of the other. God certainly may work in his world without the cooperation of human instruments, but the biblical evidence indicates that God chooses to use the work of his chosen servants. For example, God used Moses’ mother and sister to preserve Moses’ life (Exod 2). Moses’ mother devised a plan to save her child’s life. At the same time the biblical text shows the providence of God in the life of the child. God apparently chose to work and also to use human instrumentality to deliver the child from the plan of Pharaoh.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 320.

하나님께서는 하박국 선지자의 질문에 대답하신다. 하박국은 의심하는 특성을 보여준다. 예수님의 제자중 도마와 모세, 예레미야와 같이 하박국은 질문했다. 이러한 질문하는 이들의 중요한 특징은 하나님에 대해서가 아니라 하나님께 질문하기를 원한다는 것이다. 하박국의 경험은 하나님은 우리의 질문과 의심들을 돕기를 원하신다는 사실을 알려준다. 

God answered the prophet’s complaint by commanding that the prophet write the vision so that anyone running might read the message. God rewarded the prophet’s willingness to wait and to watch to see the message of the Lord. God cares for the one who is willing to take his needs to the Lord. Habakkuk might be characterized as a doubter. Like Thomas among the disciples and Moses and Jeremiah of the Old Testament, Habakkuk questioned. The significant characteristic of each of these questioners is the willingness to talk to God rather than about God. Habakkuk’s experience suggests that God will help with our questions and concerns.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 321.

하박국은 독자들을 하나님의 성회로 데려간다. 또한 하나님께서 그분의 선지자들을 통해서 그분의 계획을 어떻게 드러내시는지를 보여준다. 

How could the holy and just God tolerate the wickedness in Judah? More importantly, how could he tolerate the wickedness of Babylon against Judah? “Because of the way he gains his knowledge …, Habakkuk takes the reader into the council of God (cf. Jer 23:18) and demonstrates the process of how God ‘reveals His plan to His servants the prophets’ (Amos 3:7). Therefore, Habakkuk serves as revealer, interpreter, and guide, even as he fulfills the traditional function of a prophet (2:1).”164 Armerding describes Habakkuk’s role as “discharged in attentive, reverent prayer by the same conscientious watchfulness and persistence demanded of the literal watchman.”165 The vision he looked to see was something God would say, so that a close connection exists between prophetic seeing and prophetic saying. Visions could be transposed into sayings.

164 House, The Unity of the Twelve, 197.

165 Armerding, “Habakkuk,” 509.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 321–322.

2절) 너는 이 묵시를 판에 명백히 기록하여 달려가면서도 읽을 수 있도록 하라. 

본문의 묵시는 하나님으로부터 온 예언적 메시지를 가리키는 일반적인 단어이다. 이 메시지는 당장 성취될 것이 아니기 때문에 영원한 증거가 되어야 했다. 달려가면서도 읽을 수 있게하라는 표현은 전령이 그 메시지를 나라 전체에 전하는 것을 의미하기도 하고 또한 다가오늘 심판을 피하는 사람들을 의미한다. 심판의 메시지를 명백하게 기록하여 달려가면서 전파하고 또한 도망가면서도 읽을 수 있도록 하라는 것이다. 

vision; it is about the life of the righteous and the destiny of the evildoers, and it is to be plainly written (cf. Deut 27:8), perhaps in large letters.

cf. compare, confer

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1834.

herald. From a root in Hebrew that can mean both “to call out” and “to read” (as in Exod 24:7; Deut 17:19; 2 Kgs 5:7; Jer 36:6, 8, 10). Possible meanings then are: “so that he who runs may be able to read” (stressing “tablets” for clarity) or “so that the one reading the message may run,” either in the sense of delivering the message or in a metaphoric sense of running well, living one’s life (cf. Isa 40:31).

cf. compare, confer

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1834.

3절) 묵시는 정한 때가 있다. 그 끝이 속히 임할 것이고 거짓되지 않을 것이다. 그것이 천천히 보일지라도 그것을 기다리라. 그것이 반드시 임하겠고 지체되지 않을 것이다. 

우리의 때와 하나님의 때가 다르기에 우리는 그 때가 임하지 않는 것 처럼 또한 그것이 너무 천천히 임하는 것처럼 보인다. 하지만 하나님의 때는 완벽하다. 실제로 유다에게 임한 심판은 기원전 586년에 시작되겠지만 바벨론에 대한 심판은 539년에 이르러서야 성취될 것이다. 

The fulfillment of the message may occur more slowly than expected, but God’s timing will be perfect. wait for it. While the judgment coming upon Judah will begin quite soon (586 b.c.), the punishment of the Babylonians will not be fulfilled until 539.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1723.

하나님께서는 그 예언의 성취가 곧 임할 것이니 기다리라고 말씀하신다. 예언자 혹은 인간들이 보기에 그 일이 이루어지는 것이 더뎌보이기에 조급하고 성급해진다. 하지만 하나님께서는 이미 예언의 성취에 대한 큰 계획을 가지고 계신다. 그리고 그것을 그분의 시간표에 따라 이루어가시는 것이다. 그런데 우리는 그 시간표를 알지 못하기에 조급한 것이다. 하박국과 우리들은 약속과 성취라는 시간 속에 살아가고 있는 것이다. 하지만 하나님께서는 그 시간을 초월하여 계신다. 

Impatience is the normal human response to God’s promise to answer his people. God warned the prophet to wait on the prophecy. The answer of God would surely come, but the prophet should write down the message because from the prophet’s point of view the prophecy might seem slow. The prophet was to “preserve it until its fulfillment could be demonstrated historically.”169 God had already decided upon a solution and would reveal it according to his timetable, but God was not indebted to any human to reveal the answer before he chose to. “Habakkuk, like all of us, was living ‘between the times,’ between the promise and the fulfillment.”170 Heflin notes that the end here “may refer to the termination of Babylonian power but, more likely, to the eschaton.”171

169 Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 90. Achtemeier notes that “from the beginning of his work, God has seen its goal and completion” (Nahum–Malachi, 43).

170 R. L. Smith, Micah–Malachi, 107.

171 Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 90.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 323.

4절) 보라. 그의 마음은 교만하며 그 곳에서 정직하지 못하지만 의인은 그의 믿음으로 말미암아 살 것이다. 

본문에서 그의 마음은 단수형태로 바벨론 국가 전체를 지칭하지만 우선적으로 그 왕을 지칭한다. 교만한 사람은 그 자신을 의지하는 반면 의로운 사람은 하나님을 의지한다. 앞서 말한대로 여기서 그의 마음은 일차적으로 바벨론을 가리키지만 그것은 교만한 누구나를 포함한다. 하나님의 게획이 펼쳐지는 것을 끈질기게 기다리는데는 믿음이 필요할 것이지만 의인은 하나님께서 그것을 성취하실 것을 믿는다. 본문에 등장하는 “의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라”라는 표현은 신약에서 사람들은 믿음을 통한 은혜로 구원받는 사실을 강조하는데 인용되었고 그리스도인은 믿음으로 살아야 한다는 것을 강조한다. 하박국이 묘사하는 그러한 종류의 믿음은 신약의 저자들이 장려했는데 가장 암울한 시절에도 계속해서 하나님을 신뢰하고 하나님의 약속에 붙어있는 것이다. 

his soul. The singular form refers to the Babylonian nation as a whole, but with a primary reference to the king. A proud person relies on himself, whereas a righteous person relies on God. While the phrase “his soul is puffed up” refers primarily to Babylon in this context, it could include anyone who is proud. It will take faith to wait patiently for God’s plan to unfold, but the righteous believe that God will accomplish it. The phrase but the righteous shall live by his faith is quoted in the NT to emphasize that people are saved by grace through faith (Rom. 1:17; Gal. 3:11; cf. Eph. 2:8) and that Christians should live by faith (Heb. 10:38–39). The kind of faith that Habakkuk describes, and that the NT authors promote, is continuing trust in God and clinging to God’s promises, even in the darkest days.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1724.

the righteous person. The one whose faithfulness (see NIV text note) is anchored in the God who triumphs over evil (3:3–15, especially v. 13; cf. Gen 15:6; Isa 26, especially vv. 1–8; Ezek 18:9). The righteous person trusts God in the darkest of times, holding fast to the conviction that God’s promises will be fulfilled (2 Cor 1:20). The teaching that people are saved by grace through faith (Rom 1:17; Gal 3:11; Eph 2:8) includes the call to live by faith (Heb 10:38–39; 11:17; Jas 2:22–23). “Justification by faith,” part of the book’s message and central to NT teaching, became the rallying cry of the Protestant Reformation in the sixteenth century.

NIV New International Version

v. verse in the chapter being commented on

cf. compare, confer

vv. verses in the chapter being commented on

NT New Testament

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1835.

의로운 사람은 하나님을 신뢰한다. 그는 하나님의 약속이 참이며 그분의 의로운 목적이 성취될 것을 믿는다. 이러한 믿음은 그리스도안에서 하나님의 약속이 성취될 것을 바랍니다. 

The righteous person trusts in God; he believes that God’s promises are true and that he will bring to pass his righteous purposes. This trust anticipates trust in Christ (Rom. 1:17; Gal. 3:11; Heb. 10:37–38), in whom the promises of God are fulfilled (2 Cor. 1:20).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1724.

본문에 믿음이라고 표현된 단어는 히브리어로 ‘에무나’라는 표현으로 내적인 안정감에서 흘러나오는 행동의 방식을 의미한다. 이는 내적인 태도와 이것이 만들어내는 삶의 방식을 말한다. 이러한 행동은 순수함, 신뢰 그리고 성실함의 특징을 가지고 있다. 이렇게 믿음으로 살아가는 사람의 특징을 ‘순전함’, ‘신실함’, ‘믿음직함’ 그리고 ‘안정성’으로 표현할 수 있다. 

The message to Habakkuk referred to the righteous person living by faithfulness—an important Old Testament term describing loyalty as well as truth and trust. Jepsen demonstrated that “faithfulness” (ʾĕmûnâ) is a way of acting that flows from inner stability. It indicated one’s “own inner attitude and the conduct it produces.” Thus it is a type of behavior characterized by genuineness, reliability, and conscientiousness. Jepsen used the terms “sincerity,” “faithfulness,” “reliability,” and “stability” to describe the righteous person who lives by faithfulness.183 The NIV, along with most other English translations, uses “faith” in the translation, probably to emphasize the importance of the text to the New Testament. “Habakkuk was not to wait with folded hands and bated breath for all this to happen. He was to live a life of faithfulness.”184

“Faith in God was the key to consistent living, even though violence abounded and justice was perverted (1:2–4). That short statement helps believers to persevere even though God chastens them (1:5–11) and they cannot understand his ways (1:12–17). It provides a solution to the doubt they sometimes feel in His all-wise providence (2:1–3), and helps them to understand his righteous judgments (2:4–20). In the final analysis, faith provides the key to understanding the Lord’s sovereign purpose, and it leads men to worship (3:1–19).”185

183 A. Jepsen, “אָמַן ʾāman, etc.” TDOT 1:316–18; cp. H. Wildberger, “אמן ʾmn firm, secure,” TLOT, 147–51, who sees the basic meaning as “firmness,” though “dependability, faithfulness” is the most frequent meaning in the texts.” He sees the term at home in the salvation oracle given to war commanders and used in response to laments in worship with Hab 2:2–4 an example of the latter. People are called to trust the oracle promising deliverance. “Pious persons resist external threat and internal opposition with their faith” (p. 144).

NIV New International Version

184 R. L. Smith, Micah–Malachi, 107.

185 Barber, Habakkuk and Zephaniah, 39.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 325–326.

5절) 악인의 특징은 술을 즐기며 거짓되고 교만하여 가만히 있지 않고 스올처럼 자기의 욕심을 넓히며 그는 사망과 같아서 만족할 줄을 모른다. 그런 이들이 자기에게로 모든 나라를 모으며 모든 백성을 모은다. 

스올, 무덤은 결코 족하다라고 말하지 않는것처럼 악한 이들은 결코 그들이 얻은것에 만족하는 법이 없다. 

greedy as the grave. As the grave never says, “Enough!” (Prov 30:15–16; cf. Job 24:19; Isa 5:14), so evil persons are never satisfied with what they acquire.

cf. compare, confer

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1835.

앞서 1장 15절에서 바벨론을 묘사하면서 그물로 나라들을 모으는 것처럼 싸망이 족한 줄을 모르고 자기에게로 여러 나라를 모으는 것으로 묘사하고 있다. 

The verse describes the arrogance of the Babylonians by looking back to the image of 1:13. Like death and the grave (Sheol), the Babylonians never have enough.193 Sheol often is pictured as being greedy, always enlarging itself to receive more of the dead. “Death never takes a holiday. The Babylonian, like death, continues to sweep the nations into his net (cf. 1:15).”194

The Babylonians sought more and more nations to devour, taking captives away to Babylon. Babylon, like Assyria before it, practiced exiling captives to far-away lands. The Babylonians added to this brutal practice by bringing captives from other lands to occupy the lands of those deported to other places. Roberts correctly notes, “This is no benign gathering in of the scattered and oppressed as imperialistic propaganda might wish to portray it; rather, it is a devouring of the nations that would destroy their identities as they are absorbed into the body of the Babylonian empire.”195

193 Armerding (“Habakkuk,” 515) discusses the difficulty of determining the root meaning of ינוה (yinweh) “rest.” This may come from Hb. נוה, “abode” or “habitation” or from an Arabic room meaning “to attain a goal.” The LXX appears to support the Arabic derivation. Haak (Habakkuk, 59–61) seeks an ambiguous translation that will fit all the possibilities: “He surely does not stop.”

194 R. L. Smith, Micah–Malachi, 108; Armerding (“Habakkuk,” 514) sees the description as being the addiction to wine, an addiction that knows no limits and to which all other interests are sacrificed, but the Babylonians’ addiction was to political and military ambition.

195 Roberts, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 117.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 327–328.

하박국이 보기에 죄인된 유다나 바벨론은 심판을 받지 않고 잘 살고 있는 것처럼 보이기에 그는 좌절하며 두려워하는 것이다. 이러한 질문에 대해서 하나님께서는 유다나 바벨론이나 하나님께 대항하여 반역한 이들은 죽게 될 것을 말씀하신다. 그의 마음이 교만한 이들의 특징은 하나님을 의지하지 않고 다른 것들을 의지하는 이들이다. 이처럼 사람들이 지적인 성취나 부유함, 무력, 예술적인 능력, 문제를 해결하는 능력등을 의지하는 것을 그들에게 진정한 살을 가져다주지 못한다. 

God answered the prophet by means of a strong contrast. The first half of the verse apparently refers to the wicked described in 1:7, 11, 13 (without using the term) while the second statement explicitly describes the righteous person.178 By means of a strong contrast, the Lord answered the complaints of the prophet. The one whose life is puffed up in pride and arrogance will die; the righteous, in contrast, by his faithfulness will live. Whether in Judah or Babylon, those in rebellion against God would die.179 “Wherever human beings rely on something of this earth—whether it be intellectual achievement or wealth or military might or aesthetic ability and appreciation or pride of birth and status or even the ability to cope and solve problems and master the complexities of modern life—wherever confidence is placed in human prowess and not in God for the achievement of a satisfying and secure manner of living, there true life cannot be had.”180

178 The MT reads: “Behold, his nepheš (soul, desire) is puffed up (swollen), it is not upright in him.” The NIV follows the Hb. somewhat while other translations diverge from the MT significantly. J. A. Emerton, “The Textual and Linguistic Problems of Habakkuk II. 4–5,” JTS 28 (1977): 1–18, divides the consonants of the first verb and reads עף לה, reading עף as a participle meaning “to fly away,” that is, “to die.” R. L. Smith (Micah–Malachi, 105) says the subject has fallen out, so he reads העוּל, “the oppressor” with Wellhausen and others, but notes (p. 106) that this is the “easiest solution (which is not necessarily the best).” Elliger holds to the basic correctness of the MT, deleting the feminine ending on the second word as resulting from relating it to the following “soul.” He translates, Sieh da an dem Vermessenen hat meine Seele keinen Gefallen, “behold, my soul has no pleasure in the arrogant” (Das Buch der zwölf kleinen Propheten II). The soul refers to the whole person and not some abstract part of the person. For a discussion of “soul” see H. W. Wolff, Anthropology of the Old Testament (Philadelphia: Fortress, 1973), 10–25. Heflin, 92, notes the problem of a lack of subject in 4a and wants to generalize it to include “any who are not righteous, who do not live by faithfulness.”

179 Achtemeier (Nahum–Malachi, 45) defines “puffed up” as the opposite of being faithful; it is “reliance on one’s own self or personal resources to secure and sustain one’s life.”

180 Ibid.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 324–325.

Habakkuk’s Second Complaint

12  Are you not wfrom everlasting,

O Lord my God, my Holy One?

xWe shall not die.

O Lord, yyou have ordained them as a judgment,

and you, O zRock, have established them for reproof.

13  You who are aof purer eyes than to see evil

and cannot look at wrong,

bwhy do you idly look at traitors

and cremain silent when the wicked swallows up

the man more righteous than he?

14  You make mankind like the fish of the sea,

like crawling things that have no ruler.

15  dHe1 brings all of them up ewith a hook;

he drags them out with his net;

he gathers them in his dragnet;

so he rejoices and is glad.

16  fTherefore he sacrifices to his net

and makes offerings to his dragnet;

for by them he lives in luxury,2

and his food is rich.

17  Is he then to keep on emptying his net

gand mercilessly killing nations forever?

w Deut. 33:27; Ps. 90:2; 93:2

x [Mal. 3:6]

y See Isa. 10:5–7

z See Deut. 32:4

a [Ps. 5:5]

b Jer. 12:1

c Ps. 35:22

d Jer. 16:16; Amos 4:2

1 That is, the wicked foe

e [Isa. 19:8]

f [ver. 11]

2 Hebrew his portion is fat

g [ch. 2:10]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 합 1:12–17.

12절) 하박국은 만세전부터 계신 거룩하신 여호와 하나님께서 이스라엘을 심판하고 훈육하기 위하여 바벨론을 세우셨다라고 고백한다. 

하박국은 하나님이 어떤 분인지에 대한 온전한 인식을 가지고 있다. 하나님은 영원전부터 계시는 분이시며 거룩한 분이시다. 하박국은 하나님이 바벨론을 형벌의 대리자로 바벨론을 세우셨다고 이해한다. 

13절) 주님께서는 눈이 정결하심으로 악을 보지 못하시고 잘못된 것을 보지 못하시는데 어째서 기만적으로 행하는 자들을 방관하시며 악인이 자기보다 의로운 자를 삼킬때 잠잠하십니까?

하박국은 지금 전능하신 하나님께서 어떻게 계속해서 죄를 억제하시 않으실 수 있는지에 대해 의문을 표하고 있는 것이다. 하박국이 보기에 그래도 조금은 덜 악해보이는 유다가 더욱 악한 바벨론에게 벌을 받는지를 이해할 수가 없었다. 하박국은 대부분이 유다 백성들이 하나님의 언약에 불성실했지만 그들중 일부는 실제로 신실했기 때문에 유다를 바벨론 보다 의롭다고 여긴 것이다. 하박국은 하나님이 거룩하심으로 부패한 바벨론을 사용하시는 것을 마땅히 금해야 한다고 생각하고 있는 것이다. 

purer eyes than to see evil. This is a classic statement of the puzzle of how an all-powerful God can allow sin to continue unchecked. Habakkuk cannot understand the justice of allowing wicked Babylon to punish a less wicked nation such as Judah. (He can call Judah more righteous because, even though most of its people were unfaithful to God’s covenants, some of them actually were faithful.) Habakkuk thinks that God’s holiness should have prohibited him from using the corrupt Babylonians.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1722.

14절) 주님께서 사람을 바다의 고기처럼 여기시고 다스리는 자가 없는 벌레와 같이 여기십니까?

하박국은 지금 하나님께서 사람을 지도자나 재판관이 없는 물고기나 벌레와 같은 하등 동물처럼 행동하도록 허락하셨기에 악이 억제되지 않는다는 주장을 하는 것이다. 

15-17절) 악인(바벨론)이 낚시로 낚으며 그물로 잡으며 투망으로 모아 기뻐하고 즐거워한다. 그러므로 그가 그물에 제사하며 투망앞에 분향하는데 그 이유는 그것들로 그가 풍족하게 살며 먹을것이 풍성하기 때문이다. 그가 이렇게 그물을 떨고 무자비하게 나라들을 죽이는 것이 옳습니까?

여기서 바벨론 제국을 그로 의인화하고 있다. 암 4:2 참조. 포로들은 때때로 그들의 코에 갈고리가 걸린채 끌려갔는데 이는 의도적으로 고통스럽고 치욕적인 처사였다. 본문에 그물로 잡는 모습은 꼼짝없이 걸린 물고기의 이미지이다. 당시 메소포타미아의 바위에 새겨진 그물에 걸린채 사로잡혀가는 포로들의 모습이 묘사되어 있다. 

He. That is, the “wicked” one in v. 13, a personification of the nation of Babylon. hook. See Amos 4:2. Captives were sometimes taken away with hooks in their noses—an intentionally painful and humiliating treatment. drags them out with his net. The image is that of a fish helplessly caught   p 1723  in a fishing net; Mesopotamian rock reliefs portray prisoners in nets being hauled off to captivity.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1722–1723.

The Lord’s Answer

5  g“Look among the nations, and see;

wonder and be astounded.

hFor I am doing a work in your days

that you would not believe if told.

6  For behold, iI am raising up the Chaldeans,

that bitter and hasty nation,

jwho march through the breadth of the earth,

kto seize dwellings not their own.

7  They are dreaded and fearsome;

ltheir justice and dignity go forth from themselves.

8  mTheir horses are swifter than leopards,

more fierce than nthe evening wolves;

their horsemen press proudly on.

Their horsemen come from afar;

othey fly like an eagle swift to devour.

9  They all come pfor violence,

all their faces forward.

They gather captives rlike sand.

10  At kings they scoff,

and at rulers they laugh.

sThey laugh at every fortress,

for tthey pile up earth and take it.

11  Then they sweep by like the wind and go on,

uguilty men, vwhose own might is their god!”

g Cited Acts 13:41

h [Isa. 28:21; 29:14]

i See Jer. 5:15

j [ch. 2:5]

k [ch. 2:6]

l [ver. 10, 11]

m Jer. 4:13

n Jer. 5:6; Zeph. 3:3

o See Deut. 28:49

p [ch. 2:17]

r See Josh. 11:4

s [Nah. 3:12]

t [Ezek. 4:2]

u [Hos. 13:16]

v [ver. 7]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 합 1:5–11.

5절) 하박국은 하나님께서 바벨론이라는 이방의 악한 백성을 사용해서 당신의 백성을 심판하신다는 사실을 믿을 수가 없었다. 이러한 믿지 못함은 이후에 하나님께서 구원을 위해서 그리스도를 십자가에 못박히게 하시는 불의해 보이는 방식을 믿을 수 없음을 예표한다고 볼 수 있다. 

하나님께서는 하박국에게 그의 지평, 시야를 넓힐 것을 촉구하신다. 바울은 비시디아 안디옥에서의 설교에서 이 구절을 인용한다.(행 13:41) 하나님께서 나라들을 다스리시며 그들은 그분의 대리인인 것이다. 

The unidentified speaker is God. He urges Habakkuk to broaden his horizons. Paul quotes this verse in his sermon in Pisidian Antioch (Acts 13:41). God controls nations (Ps 67:4; Prov 21:1; Dan 2:21); they are his agents (Deut 28:32–57; Judg 2:21–3:4).

 D. A. Carson, ed., NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 1832.

Habakkuk’s questions reflect the questions of many people. Especially when we deal with personal affronts, difficulties, and disappointments, we desire to know where God is and what he is doing. Habakkuk reminds us that God is at work. He is the Lord of the universe who works to accomplish his purpose in his world and in our lives.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 302.

6절) 하나님께서 갈대아 사람을 일으키심, 여기 갈대아 사람은 바벨론 사람을 일컫는 다른 이름으로 엄밀히 말하자면 앗수르가 약해지면서 통제권을 가지기 시작한 남부 바벨론의 인종적으로 다양한 아람 부족이다. 그 바벨론 사람들은 앗수르로부터 기원전 626년 독립을 쟁취했고 점점 힘을 키우기 시작하여 605년에 앗수르를 격파했다. 느부갓네살은 이 승리에서 바벨론을 이끌었고 베벨론 왕국을 공고히 세웠다. 그는 기원전 605년 그의 아버지가 죽은후 광대한 제국을 다스리는 왕이 되었고 539년 페르시아에 패배하기까지 흥왕했다. 

I am raising up. God controls the political scene and uses nations for his own purposes (cf. Isa. 44:28; Dan. 2:21). Chaldeans. Another name for the Babylonians, but technically they were an ethnically diverse Aramean tribe in southern Babylon that began to take control as the Assyrians weakened. The Babylonians gained independence from Assyria in 626 b.c. and, continuing   p 1722  to increase in power, defeated Assyria in 605. Nebuchadnezzar led the Babylonians in this victory and consolidated the Babylonian Empire. After his father’s death in 605 b.c. he became king over the vast empire, which flourished until the Persians defeated it in 539.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1721–1722.

“In this vivid description of a seemingly unstoppable power, one of Habakkuk’s great theological themes begins to surface: Evil has within itself the seed of destruction. Babylon will not have the last word after all, for within the empire are self-destructive traits: greed (1:6), cruelty (1:7), arrogance and self-sufficiency (1:7), haughtiness (1:10), and blasphemy (1:11).”79 Smith similarly explains, “God allows tyrants to spring up and flourish for a little while, but they become guilty by the abuse of their power and, like a plant before it is firmly rooted, God blows on them and they wither.”80 This is the God Hosea pictured as the husband, the family leader of Israel. The family leader has authority over much more than a family. He is sovereign over all the nations. He has the power and right to use a wicked foreign power to punish his wicked people.81

79 Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 85.

80 R. L. Smith, Micah–Malachi, 102.

81 Cp. House, The Unity of the Twelve, 180.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 303.

7-9절) 바벨론 군대의 위용

그들은 두렵고 무서우며 자기들이 정의라고 생각하고 자기들의 위엄을 내세우는 이들이다. 그들의 군마는 표범보다 빠르고 저녁 굶주린 이리보다 사나우며 그들의 마병은 먼곳에서 쏜살같이 달려오며 먹이를 게걸스럽게 먹으려고 날아오는 독수리와 같다. 그들은 폭력을 행하기 위해서 오는데 그들의 얼굴을 앞을 향하며 포로들을 모래와 같이 잡아갈 것이다. 

(합 1:7-9, 새번역) 『[7] 그들은 두렵고 무서운 백성이다. 자기들이 하는 것만이 정의라고 생각하고, 자기들의 권위만을 내세우는 자들이다. [8] 그들이 부리는 말은 표범보다 날쌔고, 해거름에 나타나는 굶주린 늑대보다도 사납다. 그들의 기병은 쏜살같이 달린다. 먼 곳에서 그렇게 달려온다. 먹이를 덮치는 독수리처럼 날쌔게 날아온다. [9] 그들은 폭력을 휘두르러 오는데, 폭력을 앞세우고 와서, 포로를 모래알처럼 많이 사로잡아 갈 것이다.』

유댜는 하나님의 정의를 거절했으므로 바벨론의 정의가 그들에게 임하게 될 것이다. 유다는 폭력을 그들의 백성중에 해했고 그러므로 바벨론의 폭력이 그들을 심판하게 될 것이다. 

It was this great nation that God called forth to punish the wicked in Judah and to show the power of God. “Judah has rejected God’s mispat or order in its society (v. 4); therefore Babylonia’s order (mishpat, v. 7, NIV “law”) will be imposed upon it. Judah has opted for violence among its inhabitants (v. 2); therefore Babylonia’s violence will be its punishment (v. 9).… The punishment fits the sin.”84

84 Achtemeier, Nahum–Malachi, 38.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 304.

하나님께서 갈대아인을 세우신 것은 그분이 온 세상의 주권자임을 보여주는 것이었다. 그분은 한 나라나 한 사람에 제한되지 않습니다. 하나님께서는 다른 사람들을 통해서 그분의 목적을 성취하실 수 있습니다. 하나님께서는 앗수르인을 ‘진노의 막대기’로 초기에 저항하는 유댜를 벌주시는데 사용하셨다. 그는 바벨론으로인해 포로된 유다를 해방하기 위해서 메대의 고레스를 선택하셨다. 하박국 시대엔ㄴ 하나님께서 주인께 거역한 유다를 심판하시기 위해서 바벨론을 사용하실 것이다. 

God’s raising the Chaldeans showed that he is sovereign over the whole earth. He is not confined to one nation or one people (cf. Amos 9:7). God can work through other peoples to accomplish his purpose. God used the Assyrians as the “rod of his anger” to punish recalcitrant Judah at an earlier time (Isa 10:5–15). He chose Cyrus the Mede to deliver the people of Judah from the exile imposed by the Babylonians (Isa 45:1). In Habakkuk’s day God would use Babylon to punish Judah for its rebellion against the Lord.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 305.

9절) 바벨론은 강포를, 폭력을 행하러 오는데 2절에서 하박국이 보았던 차원을 넘어서는 강포를 행했다. 그들은 사람들을 포로로 잡아 모으기를 모래같이 많이 하였는데 이는 바벨론이 포로들을 낙심시키고 방향을 상실하도록 하기 위해서 그들의 땅으로 이주시키는 앗수르의 정책을 계승한 것이었다. 

violence. Habakkuk had seen violence in the land (v. 2), but the Babylonians took it to a whole new level. They gather captives like sand. The Babylonians continued the Assyrian policy of deporting captives to their land to discourage and disorient them.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1722.

10절) 갈대아인들은 자신의 강력함을 의지하며 대적의 왕들을 멸시하고 비웃고 그들의 견고한 성벽, 성을 비웃었다. 성벽을 견고함이 자신들을 지킬 수 있으리라고 믿었지만 갈대아인들은 성벽높이의 흉벽을 쌓아서 그 성을 점령시켜버렸다. 

One method of defeating a walled city or fortress involved making a ramp of dirt101 the attackers would climb and then overtake the city. The Romans took Masada with this strategy. The Babylonians followed the practices developed by the Assyrians in besieging a city. After building a ramp or a causeway, the attackers constructed war machines mounted on four or six wooden wheels. From these, warriors could shoot directly at the defenders on the walls, or the machine could be used as a battering ram. At the same time, the walls of the besieged city would be undermined by digging a tunnel. At the appropriate time the full-scale assault would begin, led by heavily armed infantry scaling tall ladders. Archers then increased the attack with their arrows, which served to protect the infantry.102 No wonder the Chaldean attackers scoffed at kings. No one seemed able to stand before them.

101 The Hb. term for “earthen” is עָפָר, “dust.”

102 J. W. Weavers, “War, Methods Of,” IDB, 804–5.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 308.

11절) 바벨론은 자기들의 힘을 자기들의 신으로 삼는 자들이었다. 본인들이 가지는 강력한 무력을 신으로 여기며 주변의 민족들을 점령한 이들은 결국 자신들의 힘을 우상화 했다.