하나님나라를 꿈꾸며(Kingdom of God)

14  uDraw water for the siege;

rstrengthen your forts;

go into the clay;

tread the mortar;

take hold of the brick mold!

15  There will the fire devour you;

the sword will cut you off.

It will vdevour you wlike the locust.

Multiply yourselves wlike the locust;

multiply wlike the grasshopper!

16  You increased xyour merchants

more than the stars of the heavens.

wThe locust spreads its wings and flies away.

17  Your zprinces are wlike grasshoppers,

ayour scribes3 like clouds of locusts

settling on the fences

in a day of cold—

when the sun rises, they fly away;

no one knows where they are.

18  Your shepherds bare asleep,

O king of Assyria;

cyour nobles slumber.

Your people dare scattered on the mountains

with none to gather them.

19  There is no easing your hurt;

eyour wound is grievous.

All who hear the news about you

fclap their hands over you.

For gupon whom has not come

your unceasing evil?

u [Isa. 22:11]

r [See ver. 11 above]

v [Joel 2:3]

w [Joel 1:4, 6]

w [Joel 1:4, 6]

w [Joel 1:4, 6]

x [Ezek. 27:23, 24]

w [See ver. 15 above]

z [Isa. 10:8]

w [See ver. 15 above]

a Jer. 51:27

3 Or marshals

b [Ps. 76:5]

c ch. 2:5

d [1 Kgs. 22:17]

e Jer. 10:19; Mic. 1:9

f Lam. 2:15; [Zeph. 2:15]

g [Isa. 37:18]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 나 3:14–19.

14 너는 물을 길어 에워싸일 것을 대비하며 너의 산성들을 견고하게 하며 진흙에 들어가서 흙을 밟아 벽돌 가마를 수리하라

15 거기서 불이 너를 삼키며 칼이 너를 베기를 느치가 먹는 것 같이 하리라 네가 느치 같이 스스로 많게 할지어다 네가 메뚜기 같이 스스로 많게 할지어다

16 네가 네 상인을 하늘의 별보다 많게 하였으나 느치가 날개를 펴서 날아감과 같고

17 네 방백은 메뚜기 같고 너의 장수들은 큰 메뚜기 떼가 추운 날에는 울타리에 깃들였다가 해가 뜨면 날아감과 같으니 그 있는 곳을 알 수 없도다

18 앗수르 왕이여 네 목자가 자고 네 귀족은 누워 쉬며 네 백성은 산들에 흩어지나 그들을 모을 사람이 없도다

19 네 상처는 고칠 수 없고 네 부상은 중하도다 네 소식을 듣는 자가 다 너를 보고 손뼉을 치나니 이는 그들이 항상 네게 행패를 당하였음이 아니더냐 하시니라

 The Holy Bible: New Korean Revised Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), 나 3:14–19.

나훔은 앗수르에게 조롱섞인 어조로 자신을 방어할 수 있으면 방어해보라고 이야기하고 있다.(14-17절) 그리고 이어서 앗수르 왕을 비웃으며 너희가 행한 행위대로 당할 것이라고 말하며 자신의 예언을 마친다.  

14절) 선지자는 니느웨를 향해서 다가오는 적의 공격에 대비할 것을 요청한다. 이를 위해서 적들의 포위를 대비해서 물을 길어 둘 것을 요청한다. 이는 강물로 둘러싸인 니느웨에 ‘물을 길어두라’는 말은 조롱으로 들린다. 실제로 고대의 전쟁에서는 성을 포위하여 고립시킨 후에 그곳에 식량과 물의 공급을 막아서 자멸할 때까지 기다리는 전술을 많이 사용했다. 앞서 2:6을 보면 적들이 강의 수문을 닫음으로 물의 공급을 제한하거나, 수문을 열어서 수공을 할 수도 있기에 이에 대비한 수로체계을 마련하여 성 안에 물을 마련해 둘 것을 말하는 것이다. 또한 성을 견고하게 할 것을 요청하는데 이를 위해서 진흙으로 들어가 모르타르를 밟아서 찍어낸 벽돌을 만들라고 말한다. 이렇게 벽돌을 만드는 공정을 수리하는 이유는 여기서 만든 벽돌을 통해서 산성을, 요새를, 성벽을 견고하게 하기 위함이다. 

나훔이 이야기하고자 하는 바는 앗수르가 물을 긷고 성벽을 보수함으로 최선을 다해서 자신들을 공격하는 대적들의 침략을 대비하지만 결코 성벽을 방어하는데는 실패할 것임을 말하는 것이다. 

15절) 앞서 적의 공격을 막기위해서 열심히 준비한다고 할지라도 불이 니느웨를 삼키며 칼이 나와 그들을 칠 것이다.(2:13) 실제로 고고학자들은 니느웨에서 파괴적인 화재의 증거들을 발견했다. 느치(메뚜기)가 휩쓸고 지나가면 곡창과 전원지대는 쑥대밭이 되고 만다. 그렇게 대량 학살과 약탈을 당하는 상황가운데 스스로 느치와 같이, 메뚜기와 같이 많게 하라는 것은 그들을 향한 비꼬는 표현이다. 

-  Nahum and other prophets used fire as a symbol of defeat and destruction of any kind (Amos 1–2). The prophet used the verb “to eat” with the fire, as if the flames would “lick” the people. The sword and fire both represented the instruments of warfare generally and indicated the coming destruction for Nineveh. After the capture of a city, the enemy often burned it, possibly as punishment for its resisting capture. The resulting charred remains continue to aid archaeological research by helping to date the destruction of the cities.

A literal translation of the third line reads, “It will consume you like the locust” (Nah 3:15). Several problems come from this translation. (1) To what does “it” refer? The nearest noun is the “sword,” but the “fire” seems to be most natural. The sword could not be used to destroy the locust, but farmers often used fire to rid themselves of the locust. (2) Does “like the locust” refer to the fire or sword consuming or to the way the locust consumes crops?92 (3) Four different Hebrew words for “locust” occur in Nah 3:15–17. What did Nahum intend to convey by these words? The first word in the text, translated “grasshoppers” in the NIV, probably refers to the young locust, which has a more voracious and destructive appetite than the mature locust. Nahum’s meaning then would be that like the destructive young locust, the attackers of Nineveh would consume the populace of Nineveh.93

The second word for “locust” is translated “locust” in the NIV and apparently refers to the mature locust. The remaining two words (in v. 17) indicate swarms of locusts. The use of swarms probably indicates the large number of Assyrian officials.94 “The devouring of an entire metropolitan area by a small creature like the locust underscores the futility of man’s grandiose plans. The most obscure and seemingly defenseless of God’s creatures brings to their knees the most powerful of God’s adversaries.”95

The last two lines of v. 15 begin a new section that describes the leading men of Nineveh in terms of the locusts. The words are filled with irony. Nahum commanded (an imperative) the people to multiply as the young locust and to multiply as the mature locust. Nineveh had multiplied its merchants at the expense of the nations. Now those merchants would not save the nation. As locusts on a sunny day, they would fly away.

92 Taking these problems into account, Clark and Hatton (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 56) provide four possible meanings for the phrase:

1. The sword will devour you as it devours the locust;

2. The sword will devour you as the locust devours the crops;

3. The fire will devour you as it devours the locust;

4. The fire will devour you as the locust devours crops.

Clark and Hatton, as well as the translators of the NIV, take the second alternative as being the most likely since the antecedent to “it” is the nearest noun “sword,” and the sword could not be used to remove locusts. This leaves the second suggestion as the only reasonable alternative. Other translations remove the line completely as being a duplication of material found later in vv. 15–16 (see BHS). Maier translates: “It [the fire] shall devour thee as it [the fire] devours the locust,” arguing that “here neither ‘the sword’ nor ‘the locust’ is the subject, but ‘the fire.’ The fact that the verb תֹּאכְלֵ֣ךְ has been used at the beginning of this verse with fire speaks for its association here with the same verb” (The Book of Nahum, 346).

NIV New International Version

93 The word for “locust” or “grasshopper” (יָּלֶק) means “to strip off the skin,” an apparent reference to the young locust, which sheds its skin and then has usable wings. See J. A. Thompson, BT (1974): 25:405–11.

NIV New International Version

94 Maier wants to interpret the passage so that every reference to locusts in 3:15–17 refers to Nineveh (The Book of Nahum, 346).

95 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 124.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 238–240.

16-17절) 니느웨가 번성한 시기에는 하늘의 별처럼 많은 상인들이 이 광대한 제국에 엄청난 부를 가져다 주었다. 하지만 포위 공격을 당하는 이 시점에 이들의 부는 어떤 도움도 되지 않는다. 적들은 느치와 같이 이곳을 휩쓸고 지나갈 것이고, 니느웨의 방백들과 장수들은 메뚜기 떼와 같이 추운 날에는 울타리에 깃들여 있다가 해가 뜨면 날아가 사라지는 것같이 그 있는 곳을 알 수 없게 된다. 

일이 잘될 때는 주변에서 이익을 얻기 위해서 사람들이 모인다. 그리고 충성은 다짐하기도 한다. 하지만 난관에 봉착하면 이런 형태로 이익을 추구하는 목적을 위해서 모인이들은 순식간에 자리를 박차고 도망가게 된다. 니느웨에서 거래를 하면서 부를 축적하던 이들이 니느웨가 공격을 받아 도움이 필요할 때 모두 등을 돌리며 떠나게 된다는 것이다. 결국 이런 자기중심성을 극복하는 관계, 공동체를 우리는 가졌는가? 

본문속애서 메뚜기, 느치가 반복적으로 사용된다. 이는 막을 수 없는 엄청난 군대로 휩쓸고 지나가면 아무것도 남지 않는 것을 보여줌과 동시에 이것이 해가 뜨면 날아가서 어디로 가는지 알 수 없게 되는 것처럼 앗수르의 방백들과 장수들의 약함과 충성되지 않음을 비유하고 있다. 

-  3:17 The twin themes of hopelessness and locusts continue in v. 17. As in the preceding verse, those people most likely to defend the city would depart like the locust. The words for “guards” and “officials” are Assyrian loan words that Nahum used to heighten the effect. Though the words are difficult to translate, the idea of guards and officials indicates the nature of those fleeing the city like locusts. “Their leaders may be vast in numbers, but they are inept, ineffective, and essentially looking after their own interests.”98 How could Nineveh stand if those with the most to lose deserted the city? How could Nineveh stand with leaders they cannot trust? This theme of false trust permeates prophetic literature. Usually, such condemnation attacks Israel and its failure to trust God. Nahum shows it can be used “against any who dared to make claims concerning their own power.”99

Cold weather affected the locust. On cold days the locusts barely moved, preferring to hide in the crevices provided by stone fences that surrounded the fields of Assyria. When the weather warmed, the locusts began to move again and flew away. Who knows where locusts fly? Can you keep up with a swarm of locusts? If you can find the locusts who fly away, you can also find the leading officials of Nineveh on the day of attack. Longman shows how Nahum has satirically taken a common image using locusts to describe “unstoppable armies” and used it instead to describe armies and nations characterized by weakness and disloyalty.100

“The Assyrians had based their empire on expediency and self-interest, multiplying power, wealth, and personnel like locusts for their own gratification. Now their empire was to succumb as a victim of the self-interest it had promoted—eaten away from within no less than it was devoured by the sword from without.”101

98 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 126.

99 Coggins and Re’emi, Israel among the Nations, 57.

100 Longman, “Nahum,” 826.

101 Armerding, “Habakkuk,” 7:488–89.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 240–241.

18-19절) 앗수르의 목자들은 잠들었고 귀족들은 누워서 쉬고 있고 백성들은 산들에 흩어지지만 그들을 다시 모을 자가 없다. 또한 앗수르 왕국이 당한 상처는 고칠 수 없고 그 부상은 위중하다. 이처럼 공격을 받아 백성들이 흩어지는데 지도자들은 사망의 잠을 자고 있는 것이다. 이러한 앗수르의 패망의 소식을 듣는 자들은 손뼉을 치며 기뻐하는데 이는 앗수르가 이전에 그들에게 행패를 행했기 때문이다. 사람들은 앗수르가 강성할 때는 그들의 비위를 맞추기 위해서 그들과 함께하며 그들의 편인 것 처럼 행동했지만 이제 앗수르가 비참한 종말을 맞이하는 순간 그들곁에 함께 있어주는 자들은 없었고 도리어 손뼉을 치며 기뻐하고 있는 것이다. 나훔은 앗수르 왕국과 니느웨가 이전에 고대 근동의 다른 민족들에게 잔인한 포악을 행한 대로 그들이 당할 것임을 말하고 있는 것이다. 

앗수르의 목자들은 잠 자고 있다. 백성들은 흩어진다. 하지만 우리의 목자되신 주님은 자신의 양들을 지키기 위해서 자신의 생명을 바치시는 분이다. 한마리 잃은 양을 찾아 헤매이시는 분이시다.(요 10:11)  

나훔서는 우리의 지난 삶을 돌아보게 하는 책이다. 우리는 얼마나 의롭게 살아왔으며, 세상 사람들과 어떤 관계를 형성하며 살아왔는가? 만일 내가 오늘 죽는다면, 이 소식을 듣고 슬퍼활 사람들은 몇이나 되며, 오히려 기뻐할 사람들은 또 몇이나 될까? 노벨이 각 분야에 상을 수여하게 된 동기에 이런 일화가 있다. 그는 다이너마이트를 발명하여 많은 돈을 벌었다. 그러나 그 다이너마이트가 전쟁에서 살상용으로 사용되는 것에 대하여는 이렇다 할 대책이 없다고 생각했고 또한 그것이 자신의 책임도 아니라고 생각했다. 그러던 어느 날 조간신문을 받아 든 그는 깜짝놀랐다. 신문사의 기자가 잘못 알고 마치 노벨이 전날 죽은 것처럼 기사를 써서 1면에 대서특필로 기재한 것이었다. 기사의 타이틀은 ‘죽음의 상인 노벨이 죽다’로 되어 있었으며, 노벨의 업적보다는 부정적인 면에 초점을 맞춘 글이었다. 노벨은 심한 충격을 받았고 그 이후로 많은 생각을 하다가 결국에는 자신이 죽으면 전 재산을 털어 인류의 발전과 평화를 위하여 노력하는 사람들에게 상으로 줄 것을 유언을 남겼던 것이다.

나훔은 마치 영존할 것 같던 악의 성, 육신으로 상징되는 아시리아의 멸망을 선포하고 있다. 혹시 우리는 아시리아와 같은 모습으로 남을 괴롭히고 있지는 않은가? 혹시 우리는아시리아가 마치 영원한 권세를 누릴 것 같이 착각한 것처럼 동일한 착각을 하고 있지는 않은가? 하나님의 메시지는 분명하다. 아시리아가 멸망한 것처럼 세상의 악이 심판받을날이 반드시 임할 것이다.(엑스포지멘터리 333) 

-  “Everyone who hears the news about you” included all the smaller states of Western Asia. All would rejoice in Nineveh’s demise because all had come under Nineveh’s endless cruelty.110 God’s judgment of Nineveh aided Judah and the other weaker nations suffering under the barbaric regime of the king of Assyria. Assyria had stolen, plundered, and committed acts of unconscionable atrocity. God acted in history to remove the oppressor and to restore the oppressed. Thus God’s final message to Nineveh’s king was brutal: “Three continents have reeled for decades from the irrational extremes of your passion. Shall those whose eyes you have gouged out shed tears at your death? Shall those whose ears and nose you have cut off lament now? Shall the tongues you have chopped off recite your praises?” No, the time had come in which “the offer of mercy must be superseded by divine judgment.”111

In this context we find the true point of Nahum. God is the Lord of history who works in history to correct oppression and to lift up the oppressed. “Nineveh is no ordinary city for the prophet, nor is Assyria just another degenerating civilization. They stand for the ultimate supernatural evil that frustrates and suppresses the purposes and people of God. Their defeat is a sign of the victory of God and the basis for hope that his power and justice will ultimately conquer all evil.”112

Those who read the Book of Nahum should not miss the point that God cares for the weak and needy of the world and is working in history to correct oppression. Let us make sure that we recognize God’s work and seek to correct oppression and participate in the work of God in his world. For us who read the Book of Nahum today, a strong message comes through. We can easily stand with Nahum and point the finger of guilt at our enemies. We quickly volunteer for God’s army, hardly able to wait for his call to battle against the hated enemy. God calls us to another listening post as we read Nahum. He calls us to stand with the court of the king of Nineveh and listen to God’s description of who we are in his sight. He calls us to take off our battle uniforms and watch God at work. “We must never forget that the whole Book of Nahum is a celebration of divine, not human, action. Nahum leaves vengeance in the hands of God.”113 So must we. When we listen to Nahum from this vantage point, something entirely unexpected happens. The hymn of hate is directed against us. We stand in the tension between the God who is full of wrath and yet good and slow to anger. We come to see that God is calling us to bear our cross, yes even to Calvary and death. We are not only “to resist evil, not only to correct it, but also sometimes simply to suffer it, confident in the assurance that God will finally cleanse his earth of all corruption.”114 Then for us Nahum becomes more than anything else a great call to repentance.

110 Baker notes that “rejoicing is not in this context gleeful gloating at the misfortune of others (cf. Ps 22:17; Obad 12; Rev 11:10), an attitude which is unacceptable for the people of God. Rather, it is pleasure at the vindication of God and his promises” (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 23b, 40).

111 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 130–31.

112 Watts, “Joel, Obadiah, Jonah, Nahum, Habakkuk and Zephaniah,” 120.

113 Achtemeier, Nahum–Malachi, 29.

114 Ibid.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 242–243.

8  gAre you better than hThebes1

that sat iby the Nile,

with water around her,

her rampart a sea,

and water her wall?

9  jCush was her strength;

Egypt too, and that without limit;

kPut and the lLibyans were her2 helpers.

10  mYet she became an exile;

she went into captivity;

nher infants were dashed in pieces

at the head of every street;

for her honored men olots were cast,

pand all her great men were bound in chains.

11  qYou also will be drunken;

you will go into hiding;

ryou will seek a refuge from the enemy.

12  All your fortresses are slike fig trees

with first-ripe figs—

if shaken they fall

into the mouth of the eater.

13  Behold, your troops

tare women in your midst.

The gates of your land

are wide open to your enemies;

fire has devoured your bars.

g [Amos 6:2]

h Jer. 46:25

1 Hebrew No-amon

i [Ezek. 29:3]

j See Dan. 11:43

k Gen. 10:6

l See 2 Chr. 12:3

2 Hebrew your

m Isa. 20:4

n Isa. 13:16

o Joel 3:3; Obad. 11

p [Ps. 149:8]

q Jer. 25:17, 27; [Ps. 75:8; Isa. 51:17; Obad. 16]

r [Jer. 4:5, 6]

s [Rev. 6:13]

t Isa. 19:16; Jer. 51:30

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 나 3:8–13.

8 ◎네가 어찌 노아몬보다 낫겠느냐 그는 강들 사이에 있으므로 물이 둘렸으니 바다가 성루가 되었고 바다가 방어벽이 되었으며

9 구스와 애굽은 그의 힘이 강하여 끝이 없었고 붓과 루빔이 그를 돕는 자가 되었으나

10 그가 포로가 되어 사로잡혀 갔고 그의 어린 아이들은 길 모퉁이 모퉁이에 메어침을 당하여 부서졌으며 그의 존귀한 자들은 제비 뽑혀 나뉘었고 그의 모든 권세자들은 사슬에 결박되었나니

11 너도 술에 취하여 숨으리라 너도 원수들 때문에 피난처를 찾으리라

12 네 모든 산성은 무화과나무의 처음 익은 열매가 흔들기만 하면 먹는 자의 입에 떨어짐과 같으리라

13 네 가운데 1)장정들은 여인 같고 네 땅의 성문들은 네 원수 앞에 넓게 열리고 빗장들은 불에 타도다

1) 히, 백성

 The Holy Bible: New Korean Revised Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), 나 3:8–13.

8절) 본문에서 나훔 선지자는 앗수르(니느웨)를 노아몬과 비교한다. 노아몬은 테베(Thebes)로 이집트의 위대한 도시로 1400여년 동안 세상에 강력한 영향력을 행사하던 난공불락의 도시였다. 테베는 니느웨와 같이 강 사이에 위치한 도시로 하르는 물줄기로 천연 요새를 삼아 오랫동안 번영하던 도시였다. 이곳은 지중해로부터 남쪽으로 650km떨어진 도시로 나일강의 동쪽 둑에 위치했다. 나일강은 마치 바다와 같이 광대한 넓이로 테베를 둘러싸고 있었다. 실제로 나일강의 폭이 800m나 되었기에 이 강이 성벽과 방어벽이 되었어 수성에 용이한 도시였다. 테베는 남서쪽으로는  사막으로 둘러싸여 있었고 동쪽으로 나아가면 홍해가 펼쳐져 있었다. 이 도시가 앗수르에게 663년에 정복된 일은 매우 불가사이한 일이었다. 선지자는 이렇게 막강해 보이던 도시 테베(노아몬)이 무너졌다면 상대적으로 별볼일 없어 보이는 니느웨가 멸망되는 것은 당연한 일이 아닌가라고 말하고 있는 것이다. 

‘노아몬’을 히브리어의 음역으로 그 의미는 ‘아몬 신의 보호아래 있는 도시’라는 의미이다. 

-  3:8 Are you better than Thebes …? Nineveh was not better fortified and did not appear more invincible than Thebes, a very important, powerful city located in southern Egypt (about 400 miles/644 km from the Mediterranean). Nile … water around her. This mighty river, along with canals and channels from the Nile that surrounded most of Thebes, was an aspect of the city’s strong defense system and its seeming invulnerability. Rampart a sea is a poetic reference to the Nile (cf. Isa. 19:5), which was about half a mile wide at Thebes. The Nile, canals, and channels formed a natural outer wall for the city. Nineveh did not have similar protection.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1717.

-  3:8 “The point of this taunt song is not to compare the relative strengths of the Assyrian and Egyptian empires, but to announce that human might is as nothing before the wrath of God.”48 People who thought of the power of Nineveh in legendary ways had difficulty understanding that Assyria could crumble. After all, those who heard Nahum’s message had only known of one power in the world—Assyria. From the time of Tiglath-pileser in 745 b.c., Assyria exerted influence over the ancient Near East. As a result, other people of the world thought of Assyria in epic proportions and assumed that no one could defeat the Assyrian power.

Assyria’s drive deep into Egypt to conquer Thebes proved to be one of the military wonders of the ancient world. Egypt relied on its geography to protect itself. Protected by deserts to the south and west and the Nile and the Red Sea to the east and the Mediterranean Sea to the north, Egypt seemed impenetrable.49 Only the marshy area in the land of Goshen where the Suez Canal now lies gave Egypt any sense of vulnerability. During the time preceding the exodus of the people of Israel from Egypt, the pharaoh worried about the large number of slaves in that area of Egypt and what would happen should an invader convert these slaves to help raid Egypt. This formed part of the background for the pharaoh’s attempt to limit the Hebrew population by killing male children born to the Hebrews (Exod 2).

Because of its location and fortifications, Nineveh thought of itself as similarly protected from invaders. A series of canals protected Nineveh from outside attack. The Nile, a half-mile wide at Thebes, protected this capital of Egypt. Thebes, the Greek name for the city, lay on the east bank of the Nile about four hundred miles (650 km) south of Cairo. In the Hebrew text the name for the city is No-Amon, meaning “the city under the care of the god Amon.”50 The ruins of Luxor and Karnak testify of the greatness of the city, often called the greatest city of the ancient world.51

When Nahum spoke of the water surrounding the city, he probably wanted to convey the similarities between Thebes and Nineveh. Both cities were situated by great rivers of the world, and both derived from those rivers protection as well as secure sources of water during attack. Although as far as we know Thebes did not have the system of canals that Nineveh used for its protection, the cities were similar in their dependence on water.

For Thebes, like Nineveh, “the river was her defense, the waters her wall.”52 The words for “defense” and “wall” both refer to fortifications of a city. “Defense” conveys the idea of protection against the enemy, but the word misses the significance of the Hebrew term, which refers to a “rampart” or an outer wall of fortification as found in 2 Sam 20:15. The Hebrews often called the rampart a “son of a wall,” meaning a smaller wall than the main defensive area of the city. “At Thebes, Nahum declares, the first defense before the walls of the city was ‘the sea.’ ”53

The context shows Nahum’s point. “He does not stress moral or political superiority but the advantages of strategic location.”54 Nahum intended to convey the idea that Nineveh, like Thebes, depended on the waters as both the outer fortification and the main defense. After all, what could be a better defense than a half-mile wide river? Who could hope to penetrate such a natural barrier? Yet Assyrian force accomplished just such a mission.55 Nahum made his point quite clear. If Thebes could fall, Nineveh could be overrun as well.

Nahum wanted to show that Nineveh could be defeated. Was Nineveh any better than Thebes? Thebes “was the first great city of the Orient, and it remained one of the world’s leading cities for over fourteen hundred years.”56 Thebes, too, appeared invincible. Both cities depended on water for protection, and both survived for centuries. Nahum asserted that as Thebes fell so also Nineveh would fall. He addressed the people of Nineveh by asking the rhetorical question, “Are you better than No-Amon?” Of course not! As No-Amon (Thebes) fell to Assyria in 663 b.c., so Nineveh would also fall. Reputation, intimidation, and fortifications could not stand before the mighty God.

48 Achtemeier, Nahum–Malachi, 26.

49 Robertson describes the situation: “The wall of water that surrounded Thebes provided a year-round buffer difficult for any invader to overcome (v. 8). The coterie of kindred nations that encompassed the capital city of Thebes added military and political difficulties for any potential enemy (v. 9)” (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 112). R. J. Coggins and S. P. Re’emi warn against searching Nahum’s descriptions for absolutely accurate details of geography and history. “Themes which cannot be accurate historically or geographically are juxtaposed for literary effect. Thus the expression ‘her rampart a sea’ cannot be taken literally, for Thebes is almost 645 km (400 mi.) from the nearest sea, but it summons up the idea of Yam, the primordial sea whose power is overthrown by Yahweh” (Israel among the Nations, ITC [Grand Rapids: Eerdmans, 1985], 52). On the other side Maier argues: “It should be evident from Nahum’s presentation, however, that he was well informed regarding the major factors in No-Amon’s situation. His words contain nothing fantastic” (The Book of Nahum, 316–17).

50 The name “populous No” of the KJV comes from the identification by Jerome. Thebes is often called No (נֹא) from the Egyptian word “city” (Jer 46:25; Ezek 30:14–16). Jerome apparently used a rabbinic interpretation for his usage of the name. Jerome, in fact, later identified No with Alexandria, a clear misidentification. No-Amon or Thebes serves the translator better for its accuracy. Note R. L. Smith (Micah–Malachi, 87–88) for further discussion of the use of the name.

51 Clark and Hatton, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 49.

52 J. D. W. Watts claims that “the elaborate references to streams and water seem to go beyond a factual description of the city’s position. The Egyptians thought of Thebes as a sacred city, built on the first dry land to emerge from the primeval waters. They considered the river Nile to be the supreme manifestation of creation’s blessings, and based their faith and security on its powers. Nahum sees it, rather, as a symbol of their arrogant and heathen attitude against the Lord” (“The Books of Joel, Obadiah, Jonah, Nahum, Habakkuk and Zephaniah,” in The Cambridge Bible Commentary on the New English Bible [Cambridge: University Press, 1975], 118–19).

53 Maier, The Book of Nahum, 317.

54 Ibid., 314. See his comparison between Thebes and Nineveh (p. 319).

55 Nahum described the rampart as a “sea” (יַם). Of course, the Nile was not a sea in the technical sense, just as the Sea of Galilee and the Dead Sea are anot really seas. But in its significance the Nile served as the “sea” and outer defense for Thebes. No one should think that it could be overcome. The last phrase of Nah 3:8 (מִיָּ֖ם חוֹמָתָֽהּ) literally reads “from a sea her wall,” which seems to take away the smoothness of the message as well as the parallelism of the verse. The NIV thus follows the versions in reading “waters.” In an unpointed Hebrew text (the way Hebrew was written in ancient times) the word could be read as either “sea” or “waters.” The NIV agrees with many other translations in changing the pointing of the text.

56 Achtemeier, Nahum–Malachi, 25.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 229–231.

9-10절) 노아몬은 구스와 애굽, 붓과 루빔의 도움을 얻을 수 있었지만 그것이 그들에게 도움이 되지 않았다. 결국 노아몬은 지리적인 요충지였고 주위에 도울 나라들이 많이 있었음에도 자신들을 지킬 수가 없었고 그래서 포로로 잡혀 갔다. 그의 어린 아이들은 길 모퉁이에 메어침을 당하여 죽임을 당했고 존귀한 자들, 귀족들은 제비 뽑혀 나뉘어 졌고 권세자들은 사슬에 결박되었다. 

노아몬이 앗수르에게 공격을 당해 점령당하고 그 주민들이 살육당하고 포로로 끌려갔다.  침략자인 앗수르는 매우 잔인하게 포로들을 다루었다. 주민들을 노예로 잡아가고, 어린아이들을 벽에 던져 죽게했다. 그리고 자신들에게 도움이 될 것으로 여겨지는 존귀한 자들은 제비를 뽑아 그들의 노예로 삼았다. 

구스는 애굽의 남쪽에 있던 에디오피아를 말하는 것으로 보인다. 

-  3:10 Nahum’s point was that if Thebes, with all its defenses, could fall, how could Nineveh consider itself impregnable? As surely as Thebes fell to Assyria, Nineveh would fall at the judgment of the great God. Though well-positioned with natural defenses and allied with its immediate neighbors, Thebes went into captivity. The same would happen to Nineveh. Nineveh knew the example well. Its armies, under the ultimate command of Ashurbanipal the king, took Thebes in 663 b.c. The policies of exile, slave trading, and slaughter of infants were the ruthless policies of Nineveh as carried out by the most efficient and barbaric army of the time.

Assyria practiced a cruel system of exile for captured nations. Samaria serves as the prime example. When Samaria fell to Assyria under Tiglath-pileser III in 722 b.c., Assyria carried off many of the citizens of the Northern Kingdom to distant nations. Many of the citizens of those and other nations suffered exile to Samaria. The Old Testament indicates that the Samaritans, with their distinctive theological views and enmity with the people of Judea, came from the exile imposed by the Assyrians (2 Kgs 17:1–41).

Four events occurred even though Thebes benefited from its superior geographical defenses and its military alliances. First, the people of Thebes were taken captive and went into exile.

Second, the attackers cruelly destroyed even the infants of Thebes. The picture of dashing in pieces conveys the most barbaric treatment imaginable. The invaders crushed the infants against the stones and buildings of the city. Such cruelty abounded in ancient times. At a later time the psalmist declared the joy of the one who could dash the heads of the infants of Babylon against the rock (Ps 137:9). The whole point of Nahum’s message was that Nineveh would suffer the same fate as the people of Thebes. “At the head of every street” refers to the fact that these atrocities occurred in public places in full view of everyone. All over the city and without shame or remorse the invaders cruelly destroyed the innocent children of Thebes.

Third, the noble men of Thebes became slaves to the attackers.62 The invaders cast lots to determine who would obtain which slave. Those who ruled the city became the object of gamblers. Casting lots for the inhabitants of the city is found often in the Old Testament (Obad 11; Joel 3:3). Clark and Hatton described the casting of lots as possibly referring to writing the names of persons on stones with the stones placed in some kind of container before being cast to the ground. The first stone hitting the ground indicated the person chosen.63

Fourth, the leading men of Thebes tramped off to exile in chains, a common practice in ancient times (2 Kgs 25:7; Isa 45:14; Jer 40:1, 4). The great men who decided the lives of others and determined the direction of the nation felt the helplessness of going bound hand and foot into exile. “The fate of Thebes would lead Assyria to expect that its punishment might follow the same lines.”64

62 Coggins and Re’emi point to similar language in Isa 3:5; 13:16; 20:4; 23:8; and particularly Ps 149:8 to conclude that “the parallel is so close as to suggest either that this language was regularly used in oracles against foreign nations or perhaps, more specifically, that it may have been part of some liturgy associated with holy war” (Israel among the Nations, 53).

63 Clark and Hatton, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 52.

64 Baker, “Nahum, Habakkuk, Zephaniah,” 38.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 232–234.

11-13절) 이제 선지자는 노아몬과 같이 너희도 견디지 못하고 비참한 종말을 맞이할 것에 대해서 예언한다. 그는 다섯가지의 비유를 통해 종말을 예언한다. 

1) 술에 취하여 숨는 사람들

2) 원수들을 피해서 피난처로 도망가는 사람들

3) 처음 익은 열매처럼 흔블면 떨어지는 무화과 나무

4) 연약한 여인

5) 열린 성문과 불타버린 빗장

나훔은 비유를 적절하게 사용하고 있다. 2:1-13에서는 앗수르를 먹이가 없는 사자로, 3:1-7에서는 수치와 수모를 당하는 창녀로, 본문에서는 술취하여 몸을 가눌 줄 모르는 사람으로 묘사한다. 니느웨가 공격을 받아 노아몬처럼 무너지게 될때 마치 흔들기만 하면 떨어지는 무화과 나무를 입에 넣는 것과 같이, 누워서 떡먹기처럼 쉬운 일이라는 것이다. 한때 근동을 호령하던 애굽(노아몬)과 앗수르(니느웨)가 이렇게 몰락하고 멸망을 당했다. 결국 이 텍스트를 통해 나훔이 이야기하고자 하는 바는 앗수르나 애굽의 국력을 비교하는 것이 아니라 세상의 모든 권세는 하나님앞에 아무것도 아니라는 사실을 강조하는 것이다. 

-  As Achtemeier emphasizes, “Nahum is a master of metaphor.… In 2:1–13 Nineveh was a lion deprived of its prey, in 3:1–7 a harlot shamed and exposed. Now, in this taunt song, Nineveh becomes a drunk, weak and dazed.”67

67 Achtemeier, Nahum–Malachi, 25.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 234.

앗수르(니느웨)는 노아몬(테베)과 같이 자신들의 지리적인 위치(강과 바다)와 자신들의 연합군, 지원군들 그리고 산성과 잘 훈련된 병사들이 자신들을 보호해 줄 것이라고 믿었다. 하지만 이러한 것들을 그들의 보호자가 되지 못한다. 누구도 하나님의 진노에서 이들을 보호해 줄 수 없는 것이다. 

3 Woe to pthe bloody city,

all full of lies and plunder—

qno end to the prey!

2  The crack of the whip, and rrumble of the wheel,

sgalloping horse and tbounding chariot!

3  Horsemen charging,

flashing sword and uglittering spear,

vhosts of slain,

heaps of corpses,

dead bodies without end—

they stumble over the bodies!

4  And all for the countless whorings of the wprostitute,

xgraceful and of deadly charms,

who betrays nations with her whorings,

and peoples with her charms.

5  mBehold, I am against you,

declares the Lord of hosts,

and ywill lift up your skirts over your face;

and I will make nations look at zyour nakedness

and kingdoms at your shame.

6  I will throw filth at you

and atreat you with contempt

and make you ba spectacle.

7  And all who look at you cwill shrink from you and say,

“Wasted is dNineveh; ewho will grieve for her?”

fWhere shall I seek comforters for you?

p Ezek. 24:9; [Hab. 2:12]

q [ch. 2:12]

r [ch. 2:4]

s [Judg. 5:22]

t [Joel 2:5]

u Hab. 3:11

v [2 Kgs. 19:35]

w [Rev. 17:2; 18:3]

x [Isa. 47:9, 12]

m [See ch. 2:13 above]

y Jer. 13:22, 26; [Isa. 3:17; 47:3]

z Hab. 2:16

a Mal. 2:9; [ch. 1:14]

b Heb. 10:33; [1 Cor. 4:9]

c Jer. 51:9; Rev. 18:10

d [Zeph. 2:13]; See ch. 1:1

e Isa. 51:19; Jer. 15:5

f Lam. 1:2, 9, 16, 17, 21

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 나 3:1–7.

3 화 있을진저 피의 성이여 그 안에는 거짓이 가득하고 포악이 가득하며 탈취가 떠나지 아니하는도다

2 휙휙 하는 채찍 소리, 윙윙 하는 병거 바퀴 소리, 뛰는 말, 달리는 병거,

3 충돌하는 기병, 번쩍이는 칼, 번개 같은 창, 죽임 당한 자의 떼, 주검의 큰 무더기, 무수한 시체여 사람이 그 시체에 걸려 넘어지니

4 이는 마술에 능숙한 미모의 음녀가 많은 음행을 함이라 그가 그의 음행으로 여러 나라를 미혹하고 그의 마술로 여러 족속을 미혹하느니라

5 보라 내가 네게 말하노니 만군의 여호와의 말씀에 네 치마를 걷어 올려 네 얼굴에 이르게 하고 네 벌거벗은 것을 나라들에게 보이며 네 부끄러운 곳을 뭇 민족에게 보일 것이요

6 내가 또 가증하고 더러운 것들을 네 위에 던져 능욕하여 너를 구경 거리가 되게 하리니

7 그 때에 너를 보는 자가 다 네게서 도망하며 이르기를 니느웨가 황폐하였도다 누가 그것을 위하여 애곡하며 내가 어디서 너를 위로할 자를 구하리요 하리라

 The Holy Bible: New Korean Revised Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), 나 3.

1절) 본문은 니느웨 성이 심판당하는 이유를 밝히고 있다. 

그 안에는 거짓이 가득하고 포악이 가득하며 탈취가 떠나지 않고 있었다. 이로 인해서 이 피의 성에는 화가 임했다. 

본문에서 ‘화 있을진저’라는 표현은 하나님의 심판을 표현하는 표현으로 구약에서 53번이나 사용되는데 장례식의 조가로 8번, 관심을 갖기 위한 부르짖음으로 4번, 선지서들에서 다가오는 멸망을 선포할 때 41번 사용되었다. 

피의 성이라는 니느웨, 앗수르에 대한 표현은 매우 적절하다. 앗수르는 고대 근동지역에서 가장 잔인한 민족의 하나로 알려진 민족이었다. 

살만에셀 (Shalmaneser III) (858-824BC)은 한 도시를 점령하고 나서 다음과 같은 회고를남겼다: “나는 마치 아다드(아시리아의 신)가 폭풍우를 내리듯이 적군들에게 임하여 그들을 죽였다. 그들이 파놓은 방어 구덩이를 그들의 시체로 가득 채웠고 넓은 들판을 그들의 시체로 덮었다. 나는 양털에 빨간물을 들이듯이 산들을 그들의 피로 물들였다. 냐는 많은 병거들과 말을 빼앗았으며 그들의 성읍앞에 해골더미를 쌓았다. 나는 그들의 다른 도시도 불태웠다”(ANET) .

아시리아는 또한 다음과 같은 만행을 일삼았다. 사람의 손, 발,  귀,  코를 자르고 눈을 파내는 것은 일상적으로 하던 일이었다. 사람들의 목을 잘라서 끈으로 동여매어 도성의 문 앞에 쌓아두거나 걸어두었다. 심지어는 살아있는 사람의 가죽을 벗기기까지 했다. 마치 제2차 세계대전 때 독일이 유태인들에게 저지른 만행을 방불케 한다. 아시리아 사람들이 이처럼 잔인하고 포악한 짓들을 일삼았으니 선하신 창조주가 결코 그들의 만행을 오래 방관하실리 없다.

-  3:1 “Woe” is a word characteristic of the prophets. Translators use several different words to communicate the distinctive meaning of the Hebrew word (hôy). “Ho,” “Ah,” “Alas,” and “Shame on you” all describe the meaning of the Hebrew term. The word usually announces a theme of judgment.

Though the term “woe” is found in many books of the Old Testament, the prophets used it most often and in relationship to God’s divine judgment. In the present context the word is a statement rather than a wish. In this sense the usage runs parallel to Nahum’s certainty of the destruction of Nineveh. The GNB catches the inevitable judgment against Nineveh: “Doomed is the lying, murderous city.” Of the fifty-three occurrences in the Old Testament, R. J. Clifford listed three possible uses for hôy: (1) to describe funeral laments (eight times), usually translated “alas”; (2) a cry to get attention (four times), usually translated “ho” or “ah”; (3) and announcement of doom (forty-one times and used only by the prophets), usually translated “woe to.”3

The use of “woe” can be understood as a curse or as a lament. The prophets used the term in both ways.4 As a curse the prophet used the term to indicate the certainty of judgment. In Israel and among other nations, the spoken word possessed the ability to bring its own result. No wonder kings kept scores of loyal prophets always ready to pronounce good things for the king.

Many times the term “woe” is used as a lament (Jer 22:18; 34:5), but this does not seem to be the force of Nahum.5 Nahum confidently predicted the downfall of Nineveh. Any lament would be for effect, not sorrow.6

GNB Good News Bible

3 R. J. Clifford, “The Use of Hôy in the Prophets,” CBQ 28 (1966): 458–64.

4 O. P. Robertson insists the woe exclamation (הוי) “does not precisely communicate a curse, a woe. Instead, it gives expression to an agony, a pain at an offense being witnessed. It hurts to watch people being slowly crushed by a system calculated to squeeze the last breath from the defenseless” (The Books of Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, NICOT [Grand Rapids: Eerdmans, 1990], 100).

5 R. D. Patterson sees “woe” as a “word drawn from a lamentation liturgy for the dead” (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, WEC, ed. K. Barker [Chicago: Moody, 1991], 81). He finds three parts to the woe oracle: invective (vv. 1, 7), threat (vv. 2–3, 5–6), criticism (v. 4). T. Longman III likewise sees funeral processions in the background, saying: “The association of the word with death probably led the prophets to use it as they foresaw destruction coming” (“Nahum,” in The Minor Prophets: An Exegetical and Expository Commentary, ed. T. E. McComiskey [Grand Rapids: Baker, 1993], 812). He then continues, however, in the opposite direction in applying this to Nahum: “In many of the prophetic uses, and certainly in the use here in Nahum, hôy no longer marks an expression of lamentation for the dead. On the contrary, Nahum is far from lamenting the coming destruction of vicious Nineveh. Indeed he can hardly restrain his joy at the prospect. Hôy has become a threat or a curse directed against the enemies of God.”

6 Note the discussion of “woe” by E. R. Dalglish, “Nahum,” in Hosea–Malachi, BBC (Nashville: Broadman, 1972), 7:242; and R. Smith, Micah–Malachi, 86, and E. Gerstenberger, “The Woe Oracles of the Prophets,” JBL 81 (1962): 249–63. Dalglish sees the present verse as an oracle of woe rather than lament and numbers thirty-six of fifty-one occurrences of “woe” as a curse, but Gerstenberger argues against this assessment. R. J. Clifford felt certain that Nahum spoke a word of judgment (CBQ 28 [1996]: 462). D. W. Baker correctly notes that the use of the woe form here is ironic, since the demise of the tyrant would be welcomed, not mourned” (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, TOTC [Downers Grove: InterVarsity, 1988], 23b, 36).

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 218–219.

2-3절) 본절은 매우 생생한 언어로 앗수르가 대적들에게 만행을 당하는 모습을 표현한다. 휙휙 하는 채찍 소리, 윙윙 하는 병거 바퀴 소리, 뛰는 말, 달리는 병거, 충돌하는 기병, 번쩍이는 칼, 번개 같은 창, 죽임 당한 자의 떼, 주검의 큰 무더기, 무수한 시체, 그리고 그 시체에 걸려 넘어지는 사람들

대적들이 말과 병거를 몰고 채찍과 칼, 창을 휘두르면서 수많은 이들을 죽이는 모습을 보여준다. 이들이 달려와 그들의 칼과 창을 휘두를 때마다 사상자가 속출하고 이로 인해서 많은 이들이 도망가다가 시체에 걸려서 넘어진다. 하나님께서는 앗수르가 다른 나라에게 무자비하게 행한대로 갚아주고 계신 것이다. 

4절) 니느웨가 심판을 받아야 하는 이유를 다시 한 번 제시한다. 

앞선 모습처럼 이들이 심판을 당하는 이유는 니느웨가 마술에 능숙한 미모의 음녀로 많은 음행을 행했기 때문이다. 앗수르는 그의 음행으로 여러 나라를 미혹하고 그의 마술로 여러 족속을 미혹했다. 마치 여인이 자신의 미모를 동원하여 뭇 남자들을 홀리고 마술로 속이는 것으로 묘사하고 있는 것이다. 앗수르는 막강한 군사력과 권력을 앞세워서 다른 나라를 착취하고 거짓 약속등을 통해서 다른 나라들을 속였다. 앗수르가 엄청난 부와 권력을 획득한 것에 대해서 하나님께서는 이들의 행위를 창녀의 음행으로 평가하고 있으신 것이다. 

-  3:4 Reasons for Judgment: The Wickedness of Nineveh. This verse uses figurative language to present reasons for the destruction of Nineveh. whorings. As the capital of idolatrous Assyria, Nineveh continually engaged in many violations of God’s will. graceful … deadly charms. Nineveh, with its power and wealth, exerted a corrupting influence throughout the Near East (cf. 2 Kings 16:18). betrays. The monarchy based in Nineveh did not hesitate to use treachery and deceit (see Nah. 3:1) to achieve its aims.

3:4 Nineveh’s punishment prefigures the punishment for the idolatrous seduction of Babylon the prostitute (Rev. 17:1–6; 18:1–3).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1716.

-  The theme of Nineveh as a prostitute who enticed the nations continues through v. 7 and is a fairly common theme in Scripture.22 Revelation 17–18 also describe the enemies of God in terms of the harlot. The most common use of the metaphor is found with the people of God. The adultery motif vividly describes the seriousness of the people’s turning away from God. This is not, however, the meaning of the current metaphor. Assyria had not worshiped the Lord. Nahum’s use of the prostitution metaphor stemmed from two sources.

First, Nineveh’s political leadership behaved as a prostitute, enticing poorer and weaker nations with its wealth and charms. “As a harlot dispenses her favors ‘for hire’ …, so Nineveh, like a scheming prostitute, has cunningly sold her military aid to other countries.”23 The weaker nations fell victim to the allure of Assyria’s wealth and power. They looked to Assyria for protection and material wealth, but they soon learned that, like the prostitute, the promises of Assyria only led to destruction. Nineveh “sacrificed any semblance of morality to personal interest.”24

A prime example of the allure of Assyria was the enticement of Ahaz of Judah. During the Syro-Ephraimitic crisis, Ahaz refused to listen to the words of Isaiah the prophet, choosing rather to accept the protection of the Assyrian king (Isa 7:1–8:8). Ahaz rejected the Lord’s protection and aligned himself with Assyria.

Tiglath-pileser III of Assyria happily came to the aid of Ahaz. In the pattern of many other despots, he used the protection of his friend Ahaz as an excuse to take Damascus and to ravage the northern tribes of Israel in 732 b.c. This action set in place the eventual capture of Samaria by the Assyrians in 722 b.c. and began a century of Assyrian domination of Judah. Objects of Assyrian worship were set up in the temple, and Judah followed the path of idolatry championed by Assyria (2 Kgs 16:10–16). During the long reign of Manasseh (696–641 b.c.), Judah prostituted itself by following the harlot Assyria (2 Kgs 21:1–26).

Second, sacred prostitution played a large part in the worship of the chief deity of the Assyrians, Ishtar. Worshipers of Ishtar often referred to her as a prostitute.25 “Nahum’s chief complaint against Nineveh is for its spiritual atrocities.”26 “All because of the wanton lust of a harlot” indicates that Assyria’s destruction (Nah 3:1–3) came because of its evil deeds. The Lord God is the righteous judge of the universe. Evil cannot go unpunished. God will end oppression.

Much like the writer of Proverbs, Nahum described the wiles of the harlot. “For the lips of an adulteress drip honey, and her speech is smoother than oil; but in the end she is bitter as gall, sharp as a double-edged sword” (Prov 5:3–4). She is “fair and graceful, a mistress of witchcraft.” In this instance “sorceries,” or “witchcraft,” refers to her spells and charms.27 “Assyrians were utterly superstitious and wholly dedicated to sorcery.”28 The nations had been spellbound to the power of Assyria only ultimately to regret her allure.

Lines three and four in the Hebrew text use important words (zĕnûnîm, “lust/prostitution,” and kĕšāpîm, “sorceries/witchcraft”) from lines one and two. Assyria the harlot “enslaved” nations by its prostitution. The Hebrew text uses the word “sold” (mākar), thus leading to the idea in the NIV of being sold into slavery. “The corrupt capital sold nations, so that their people individually became slaves to the Assyrians and others.”29 Assyria also enslaved nations by witchcraft. “By unholy means, dark, treacherous dealings, she relegates ‘peoples’ (smaller nations or racial groups, Jer 25:9; Ezek 20:32; Amos 3:2) into slavery.”30 This probably is a correct association. Assyria’s attraction lured nations into league with Assyria only to learn too late that association with Assyria often led to loss of land and loss of life. This is what happened to Samaria and to many other states in Palestine.

22 Longman notes that “from the Israelite perspective, the most wicked types of females were prostitutes and sorceresses. These women sought money and domination beyond acceptable social and religious norms” (“Nahum,” 815).

23 Maier, The Book of Nahum, 302.

24 Armerding, “Habakkuk,” 7:481.

25 Clark and Hatton, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 44.

26 Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 90.

27 Robertson describes Assyria’s sorcery: “The city is no amateur in the art of sorcery. She is a master at black magic. Rather than doing what is right and leaving the future to God, this entire community sets to itself the task of determining the course of the future so that it will result in its own benefit. Employing every means—even resorting to the trade of the wizard—the inhabitants of Nineveh deny the sovereignty of God over the affairs of men” (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 103).

28 Maier, The Book of Nahum, 302.

NIV New International Version

29 Ibid., 304.

30 Ibid.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 223–225.

5-7절) 심판을 선포하시는 하나님

음행하며 유혹하는 음녀인 니느웨는 그가 행한 수치스럽고 가증한 일에 대해서 심판을 받게 될 것이다. 하나님께서는 그의 치마를 걷어 올려서 벌거벗은 부끄러운 모습을 뭇 나라와 민족들에게 보일 것임을 말씀하신다. 또한 하나님께서 가증하고 더러운 것들을 그들 위에 던져서 능욕하여 구경거리가 되게 하신다고 말씀하신다. 그 때에 그(니느웨)를 보는 자가 다 도망하며 ‘니느웨가 황폐되었도도’, ‘누가 그것을 위하여 애곡하며 내가 어디서 너를 위로할 자를 구할까’라고 할 것이다. 

앗수르가 집권했을 때 다른 민족들을 두려워하며 그를 좇았지만 하나님께서 그들을 심판하신 후 앗수르는 멸시와 천대의 대상이 된다. 하나님께서 그들로 부끄러운 모습을 당하게 하실 것이고 가증하고 더러운 것, 오물들을 앗수르에 던져 능욕을 당하게 하실 것이다. 이에 수치와 능욕을 당하는 니느웨를 보고 그에게 다가가 그를(앗수르) 도와주기는 커녕 지저분하게 여기면서 멀리 달아날 것이다. 그가 힘과 권력을 가졌을때는 그에게 머리를 조아렸지만 그가 패배하자 아무도 그를 위해 애곡하거나 위로할 자가 없을 것이다. 

8  bNineveh is like a pool

whose waters run away.5

“Halt! Halt!” they cry,

but cnone turns back.

9  Plunder the silver,

plunder the gold!

There is no end of the treasure

or of the wealth of all precious things.

10  dDesolate! Desolation and ruin!

eHearts melt and fknees tremble;

ganguish is in all loins;

hall faces grow pale!

11  Where is the lions’ den,

the feeding place of ithe young lions,

where the lion and lioness went,

where his cubs were, with jnone to disturb?

12  kThe lion tore enough for his cubs

and lstrangled prey for his lionesses;

he filled his caves with prey

and his dens with torn flesh.

13 mBehold, I am against you, declares the Lord of hosts, and nI will burn your6 chariots in smoke, and the sword shall devour your young lions. I will cut off your prey from the earth, and othe voice of your messengers shall no longer be heard.

b See ch. 1:1

5 Compare Septuagint; the meaning of the Hebrew is uncertain

c Jer. 46:5

d See Zeph. 2:13–15

e Ps. 22:14; Isa. 13:7

f Dan. 5:6

g Isa. 21:3

h Joel 2:6

i Isa. 5:29; Jer. 2:15

j See Isa. 17:2

k [Ezek. 19:3]

l [ver. 9; ch. 3:1]

m ch. 3:5; [Zeph. 2:5]; See Ezek. 13:8

n [Ps. 46:9]

6 Hebrew her

o [2 Kgs. 19:9, 23]

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 나 2:8–13.

8 ◎니느웨는 예로부터 물이 모인 못 같더니 이제 모두 도망하니 서라 서라 하나 돌아보는 자가 없도다

9 은을 노략하라 금을 노략하라 그 저축한 것이 무한하고 아름다운 기구가 풍부함이니라

10 니느웨가 공허하였고 황폐하였도다 주민이 낙담하여 그 무릎이 서로 부딪히며 모든 허리가 아프게 되며 모든 낯이 빛을 잃도다

11 이제 사자의 굴이 어디냐 젊은 사자가 먹을 곳이 어디냐 전에는 수사자 암사자가 그 새끼 사자와 함께 거기서 다니되 그것들을 두렵게 할 자가 없었으며

12 수사자가 그 새끼를 위하여 먹이를 충분히 찢고 그의 암사자들을 위하여 움켜 사냥한 것으로 그 굴을 채웠고 찢은 것으로 그 구멍을 채웠었도다

13 만군의 여호와의 말씀에 내가 네 대적이 되어 네 병거들을 불살라 연기가 되게 하고 네 젊은 사자들을 칼로 멸할 것이며 내가 또 네 노략한 것을 땅에서 끊으리니 네 파견자의 목소리가 다시는 들리지 아니하리라 하셨느니라

 The Holy Bible: New Korean Revised Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), 나 2:8–13.

8-10절) 약탈 당하는 니느웨

앞서 니느웨가 명시된 적은 없다. 여기에 니느웨가 처음 언급된다. 앞서 6절에서 강들의 수문이 열린 것이 언급되는데 니느웨는 티그리스 강 서쪽 둑에 세워진 도시로 중앙에는 코서 강이 흘렀다. 물이 니느웨를 번성하게 했지만 이제 물로 인해서 심판과 멸망이 임하는 것이다. 

니느웨는 물이 가득한 연못과 같았는데 이제 그 물이 빠져 나가고 있다. 줄줄 새는 연못이 된 것이다.  성안의 사람들이 연합군의 공격으로 인해 모두 도망가는데 ‘서라 서라’라고 외치지만 이를 돌아보는 자가 없다. 본문에서 ‘서라’고 말하는 사람이 침략자들인지 아니면 성을 방어하기 위해서 애쓰는 장교인지 알 수 없다. 이들은 지금 공포에 사로잡혀서 뒤도 돌아보지 않고 도망가고 있는 것이다. 니느웨는 지난 200여년 동안 근동지역의 패권자로 주변 나라들을 침략하여 약탈과 만행을 저질렀다. 이웃 나라들이 가지고 있던 수많은 보물들과 재화들을 약탈했고 또한 그들에게 엄청난 양의 조공을 바치게 하여서 수많은 금과 은, 보물들을 가지고 있었다. 그런데 이제 그 모든 것들을 약탈 당하고 있는 것이다. 풍요롭던 니느웨가 이제 공허하고 황폐하게 되었다. 그곳의 주민들의 상황은 이렇게 묘사된다. ‘떨리는 가슴, 후들거리는 무릎, 끊어질 것 같이 아픈 허리, 그리고 하얗게 질린 얼굴’, 이제까지 주위의 많은 이들의 피눈물을 흘리게 했던 이들이 당하는 고통이다. 위대하던 앗수르는 이제 완전히 무너져 내린 것이다. 

10절의 처음 ‘니느웨가 공허하였고 황폐하였도다’라는 표현은 히브리어로 비슷한 발음으로 표현된다. 이를 GNB는 이렇게 번역했다. ’Nineveh is destoryed, deserted, desolate!'

-  “Pillaged, plundered, and stripped” all sound alike in Hebrew and have similar meanings (bûqâ ûmĕbûqâ ûmĕbullāqâ).64 Though different translations attempt to duplicate the paronomasia into English (e.g., GNB uses “Nineveh is destroyed, deserted, desolate!”), the power of Nahum’s message comes through without the duplication of the Hebrew verse. Nahum’s pictorial language vividly describes the fear of the people of Nineveh. “The sight would send such a shudder through the strongest people that uncontrollable trembling would seize the entire body and their faces blanch. The portrayal is one of abject terror, painted again in synecdoche and picturesque brevity: melting hearts, knees knocking together, bodies writhing, faces made colorless with fright.”65 Nineveh’s reign of terror would end. In Nineveh the people faint before the sure end of Assyria’s dominance.

64 Robertson notes the rhythmic effect of Nahum’s language. “Each successive word is slightly longer than the former, so that a rhythmic buildup reinforces the message. The first two terms occur only here in the OT, and the third appears elsewhere only in Isa 24:1, where it is connected again with the verb bāqaq” (Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 94).

GNB Good News Bible

65 Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 64.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 210.

11-12절) 사자는 힘과 민첩성, 주권을 상징하는 짐승으로 동물의 왕으로 불리운다. 이 강력한 포식자가 잡아 먹히는 짐승들에게는 두려움의 표상이었다. 전통적으로 앗수르는 자신들을 사자와 연관시켰다. 앗수를 왕들은 자신들을 사자로 묘사했고, 그들의 수호신 이스타르가 암사자로, 혹은 사자를 타고 있는 모습으로 자주 등장한다. 

선지자는 ‘사자의 굴이 어디 있느냐?’, ‘젊은 사가가 먹을 곳이 어디 있느냐’라고 묻는다. 이전에는 수사자 암사자가 그 새끼 사자와 함께 거기서 다닐 때 그것들을 두렵게 할 자가 없었다는 것이다. 그곳에서 수사자가 그 새끼를 위해서 먹이를 충분히 찢고 그의 암사자를 위해서 움켜 사냥한 것으로 그 굴을 채웠고 찢은 것으로 그 구멍을 채웠었다. 

그런데 이제 그 굴이 없어졌다는 것이다. 12절은 이전 앗수르가 얼마나 포악하게 주변을 침략하여 빼앗고 약탈했는지를 보여준다. 그들은 자신들의 배를 치우고 자신들의 자녀들을 위해서 남들을 무자비하게 착취하였다. 이제 그 사자의 굴이 없어져 버린 것이다. 

-  Assyrian chronicles and sculpture repeatedly referred to the lion. Assyrian kings often presented themselves in terms that resembled the behavior of lions,71 and the Assyrians boasted of their cruelty toward their enemies. Ishtar, the Assyrian goddess, was often represented as a lioness or as mounted on a lion’s back.72 Nahum thus mocked Assyria’s tactics and its success. To the people of Judah the effect was: How the mighty have fallen!

Nahum asked two rhetorical questions. The effect was to ask, Where now was the lion’s den where he fed his cubs and dwelt in safety? What had happened to mighty Nineveh? God’s judgment had come even to the lion’s den—to Nineveh. The people of Judah no longer would fear the savagery of the lion of Assyria. Coggins and Re’emi point out that on another level “Yahweh himself can be alluded to in the prophetic tradition as a lion (cf. the picture of his roaring in Amos 1:2 and the direct comparison made in Amos 3:8), and that tradition appears to have been in our prophet’s mind in this poem.” They recognize, however, that the more prominent reference here is to the Assyrian rulers as lions.73

Nahum used several words meaning lion, thus driving home the point of Nineveh’s demise.74 In a sense Nahum spoke of the entire Assyrian society. Kings, queens, and princes manifested the beastly traits of lions. All suffered the fate of ruin. They no longer could enjoy the spoil of the nations. They no longer could dwell in safety. Most importantly, they no longer could command fear from the peoples of the world.

The “lion’s den” is a metaphor for Nineveh, a place of safety and rejoicing over the prey. “The place where they fed their young” usually refers to a pasture in Hebrew but may here be understood as “feeding place.”75 The place “where the lion and lioness went” is another metaphor for Nineveh.76 In this place the lion, lioness, and the whelps could roam in safety, oblivious to the dangers of the outside world. All such safety ended for Nineveh.

71 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 95.

72 J. D. W. Watts, “Joel, Obadiah, Jonah, Nahum, Habakkuk and Zephaniah,” 114.

73 Coggins and Re’emi, Israel among the Nations, 44. See Isa 5:29.

74 Nahum spoke of the full-grown male lion (אַריֵה), the lioness or possibly Asiatic lion (לָבִיא), the young lion (כְפִיר), and the whelp (גוּר).

75 BHS suggests transposing two Hb. letters, resulting in “cave” rather than “pasture” or “feeding place.” While the transposition better fits the parallelism, the sense of the passage is not unduly affected by “feeding place,” and no manuscript or versional evidence exists to strengthen the transposition. Maier (The Book of Nahum, 278–79) says the emphasis is not on a pasture as a locality but on the food provided by the pasture. Thus he translates “fodder,” which he sees as a figure for “booty.” Patterson (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 77) argues that the term refers to “open country” and “may intend simply the district where the lion’s cave was found.”

76 The LXX uses εἰσελθεῖν, “to enter,” which in Hb. (לָבוֹא) would be only slightly different from lioness (לָבִיא). Those who follow the LXX understand this as a reference to the lion’s return to his den after hunting.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 212–213.

13절) 사자처럼 호령하던 앗수르가 이렇게 갑자기 무너져버린 이유는 무엇인가? 바로 여호와 하나님이 그들의 대적이 되셨기 때문이다. 하나님께서는 이처럼 무자비하게 다른 이들을 억압하여 풍요로움을 누리는 것을 용납하지 않으시고 그들을 심판하신 것이다. 

만군의 여호와께서 앗수르의 대적이 되셔서 그들의 병거를 불살라 연기가 되게 하고 젊은 사자들을 칼로 멸한 것이며 당에서 네가 노략한 것을 끊을 것이며 또한 더이상 너의 파견자의 목소리가 들리지 않을 것이다라고 말씀하셨다. 

만군의 여호와께서 우리편이 되시면 대적할 자들이 없다. 반대로 하나님께서 우리의 반대편, 대적이 되시면 이에 견딜 자가 없다. 앗수르는 하나님의 대적이 되어 병거들이 불타없어지고, 젊은 사자들, 젊은이들을 멸하심으로 그들의 미래가 없어지게 하셨다. 또한 모든 노략한 것을 빼았겼고 도움을 청하기 위해서 달려가는 파견자들의 목소리가 들리지 않게 하셨다. 결국 완전한 멸망을 당함으로 다시는 회복되지 못할 것임을 말하는 것이다. 

병거, 젊은 사자, 노략한 것, 파견자는 모두 앗수르의 강력함을 상징하는 것들이다. 그런데 하나님께서 이 모든 것들을 파하실 것임을 말하고 있는 것이다. 

앞서 3-4절의 병거는 불타고, 젊은 사자는 죽임을 당한다. 1장 15절에서 이스라엘에 화평을 전하는 자의 소리는 들리겠지만 앗수르의 메신저의 소리를 다시 들리지 않게 될 것이다. 

-  2:13 I am against you. This divine pronouncement says it all. The final verse of ch. 2 recalls earlier images in the chapter: chariots (vv. 3–4), now up in smoke; young lions (vv. 11–12), now themselves prey to the sword; and messengers, now “no longer … heard” (v. 1 in the Hebrew text [1:15 in the English text]). The Lord’s vengeance (righteous judgment; see note on 1:2), when it comes, is irresistible and final.

ch. chapter

vv. verses in the chapter being commented on

vv. verses in the chapter being commented on

v. verse in the chapter being commented on

 D. A. Carson, ed., NIV Biblical Theology Study Bible (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2018), 1608.

-  “Chariots,” “lions,” “prey,” and “messengers” referred to the strength of the Assyrians. The Lord himself intended to reduce Nineveh’s strength to rubble. Chariots intimidated opposing warriors. At times the chariot contained three soldiers: a driver, a shield bearer, and a warrior. The swift movement of the chariot with the power of its horses and the ferocity of the warrior struck terror in ancient people.86 Again the Lord used Nineveh’s methods to punish them. Nineveh used the chariot to intimidate and to destroy. The warriors of Nineveh left the ruins of its enemies in smoke. God would use the same means to bring an end to Nineveh and to deliver the people of Judah.

The “young lions” connects this verse with the preceding verses, where the lions referred to the power of Nineveh. Though the phrase does not mean much to people unaccustomed to warfare using the sword, the Hebrew text expresses the horror of the sword, “And your young lions will be eaten with the sword.”

The picture of the young lions continues in the next clause: “I will leave you no prey on the earth” (lit., “I will cut off from the earth your prey”). Nineveh had prospered at the expense of its subjugated people. If Nineveh’s armies could not bring back its prey, Nineveh itself would suffer and ultimately fall prey to a greater force.

Nineveh sent its messengers87 and envoys throughout its sphere of influence. Now “the haughty city will have no more representative heralds, for no nation remains to be represented.”88 In Rabshakeh’s negotiations with Hezekiah’s messengers, Rabshakeh’s messengers spoke with the authority of the king and sought to undermine the resistance of the besieged peoples (1 Kgs 18:19–21, 26–27). This shows that “messengers from the Assyrian king were not simply bringers of information; rather, they symbolized the threat that failure to conform to the demand implicit in their message would bring swift and disastrous punishment from the great king of Assyria.”89 Now such messengers were silenced. No one faced their demands anymore. God had spoken the final word.

Verse 13 contains four evidences of the coming end of Nineveh. Because the awesome Lord of the universe is against Nineveh, (1) Nineveh’s chariots would be burned, (2) the sword would devour its soldiers, (3) no prey would be brought back to Nineveh, and (4) the voice of its messengers would be stilled. With vivid words and powerful metaphors, Nahum described the coming destruction of Nineveh as if it had already taken place. The Lord reigns. No nation can long endure that turns its back on God. Israel’s apostasy and Nineveh’s arrogance would both be punished.

Thus “this verse draws together the major motifs and vocabulary of Nahum’s prophecy: the Lord’s inexorable opposition to Nineveh; the destruction of its military resources; the role of ‘sword’ and ‘fire’ that ‘consume’ the enemy; the cutting off of Nineveh and its ‘prey’; the termination of its cruelty, symbolized by the ‘young lions’; and the reversal of fortunes that awaits Assyria and Judah, exemplified in the fate of the ‘heralds.’ ”90

Through these verses the Lord showed himself to be the Lord of the universe, working through history to accomplish his righteous purpose in the world. Nahum declared the Lord’s compassion for Judah by indicating the Lord’s removal of the oppressor.

86 The Hb. text seems strange at this point, reading lit., “I will burn in the smoke her chariot.” The remainder of the verse uses “your” to refer to the Assyrians, and the entire verse is a direct address of the Lord to the Assyrians. For these reasons many translations follow the LXX, which declares God’s intention to burn πλῆθός σου, “your multitude.” BHS proposes “your chariot,” which is followed by the NIV. Other proposals in BHS include “your resting place” and “your thicket.” Each of the proposals has some merit, but the point is clear in all of the ideas: the Lord is against Nineveh and will destroy the power of Nineveh.

87 For “your messengers” the MT has מַלְאָכֵֽכֵה, a “wholly abnormal” form for the second person suffix. GKC (§ 91l) suggests this is a case of dittography with the following ה and recommends reading מַלְאָכַיִךְ.

88 Maier, The Book of Nahum, 286.

89 Coggins and Re’emi, Israel among the Nations, 46.

90 Armerding, “Habakkuk,” 7:479.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 215–216.

2 oThe scatterer has come up against you.

pMan the ramparts;

watch the road;

dress for battle;1

collect all your strength.

2  For qthe Lord is restoring the majesty of Jacob

as the majesty of Israel,

for plunderers have plundered them

and rruined their branches.

3  The shield of his mighty men is red;

shis soldiers are clothed in scarlet.

The chariots come with flashing metal

on the day he musters them;

the cypress spears are brandished.

4  tThe chariots race madly through the streets;

they rush to and fro through the squares;

they gleam like torches;

they dart like lightning.

5  He remembers uhis officers;

vthey stumble as they go,

they hasten to the wall;

the siege tower2 is set up.

6  wThe river gates are opened;

the palace xmelts away;

7  its mistress3 is ystripped;4 she is carried off,

her slave girls zlamenting,

moaning like doves

and beating their breasts.

o [Jer. 51:20]

p [Jer. 51:12]

1 Hebrew gird your loins

q [Isa. 37:31]

r See Ps. 80:8–13; Isa. 5:1–7

s [Ezek. 23:14, 15]

t [ch. 3:2]

u ch. 3:18

v Jer. 46:12

2 Or the mantelet

w [Isa. 45:1]

x [Isa. 14:31]

3 The meaning of the Hebrew word rendered its mistress is uncertain

y [Isa. 22:8]

4 Or exiled

z Isa. 38:14

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 나 2:1–7.

2 파괴하는 자가 너를 치러 올라왔나니 너는 산성을 지키며 길을 파수하며 네 허리를 견고히 묶고 네 힘을 크게 굳게 할지어다

2 여호와께서 야곱의 영광을 회복하시되 이스라엘의 영광 같게 하시나니 이는 약탈자들이 약탈하였고 또 그들의 포도나무 가지를 없이 하였음이라

3 그의 용사들의 방패는 붉고 그의 무사들의 옷도 붉으며 그 항오를 벌이는 날에 병거의 쇠가 번쩍이고 노송나무 창이 요동하는도다

4 그 병거는 미친 듯이 거리를 달리며 대로에서 이리저리 빨리 달리니 그 모양이 횃불 같고 빠르기가 번개 같도다

5 그가 그의 존귀한 자들을 생각해 내니 그들이 엎드러질 듯이 달려서 급히 성에 이르러 막을 것을 준비하도다

6 강들의 수문이 열리고 왕궁이 소멸되며

7 정한 대로 왕후가 벌거벗은 몸으로 끌려가니 그 모든 시녀들이 가슴을 치며 비둘기 같이 슬피 우는도다

 The Holy Bible: New Korean Revised Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), 나 2:1–7.

본문은 니느웨가 어떻게 멸망하는지를 보여준다. 

1절) 나훔 선지자는 니느웨에 적군이 쳐들어왔고 이에 니느웨(앗수르)에게 이를 대적하여 잘 방어해보라고 말한다. 이는 그들의 멸망을 바라는 비웃음에 가깝다. 선지자는 그들에게 

산성(요새)를 지키며

길을 파수하며

네 허리를 견고히 묶고 

네 힘을 크게 굳게하라고 충고한다. 

하지만 본문은 아직 명시적으로 누가 누구를 치는지를 특정하고 있지는 않는다. 이는 선지서의 예언의 특성이다. 이후 8절이 되어서야 이 멸망의 대상이 니느웨라고 특정한다. 

니느웨를 파괴하는 자들이 누구였을까? 나훔은 누가 니느웨를 공격할지를 알고 있었을까? 아마도 메대인과 바벨론인 그리고 스구디아인으로 구성된 연합군이었을 것이다. 나훔은 정확히 누가 니느웨를 공격할지는 몰랐지만 바로 하나님께서 이 일을 이루실 것을 알았다. 앗수르는 주변의 나라들을 매우 무자비하게 짓밟아 왔다. 이들을 이제 하나님께서 치시는 것이다. 

-  When Nineveh fell in 612 b.c., the shatterer was a coalition of Medes and Babylonians under Cyaxeres and Nebuchadnezzar. We do not know whether or not Nahum knew this. For Nahum the ultimate shatterer was God himself. No matter who the human agent of destruction might be, God rendered the Assyrians powerless. He planned to rescue the peoples of the world and particularly to rescue his chosen people from the iron hand of the oppressor.

God had decreed the destruction of Nineveh. The only thing the people of Nineveh could do was attempt to defend themselves. Human nature demands that citizens fight to defend their lives and their property even when the cause is hopeless.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 197–198.

2절) 선지자는 니느웨에 대한 멸망을 선포하다가 유다를 향한 회복의 메시지를 전한다. 이러한 내용이 부자연스러워 보이지만 앗수르의 멸망이 유다에게는 회복의 메시지이기때문에 문제는 없다. 

하나님께서 앗수르를 심판하시는 이유는 야곱의 영광을 회복시키기 위해서이다. 본문의 영광은 ‘가온’이라는 표현으로 영광, 높음, 위엄, 자부심을 뜻하는 단어이다. 하나님께서는 땅에 떨어진 이스라엘의 명예를 회복시키실 것이다. 

본문의 영광이라는 단어와 포도나무라는 히브리어가 비슷하다. 

-  The word “splendor” (gĕʾôn) refers to the former majesty of the nation Israel. The Hebrew word means “height” (Job 38:11) and thus eminence either as pride (Exod 15:7; Isa 24:14; Mic 5:3) or as presumption (Jer 13:9; Ezek 16:56; Hos 5:7; 7:10).18 By 627 b.c. Israel had fallen to the Assyrians almost a century earlier, and Judah consisted of a small area surrounding Jerusalem. The former splendor of the nation now consisted only of ancient memories. With the ascendance of Josiah to the throne of Judah in 627 b.c. and the corresponding death of Ashurbanipal of Assyria, a series of events began that saw the literal return of much of the glory of Israel.

Some translations use the word “vine” in place of the word “splendor.”19 The two words are the same except for one Hebrew letter. Hebrew parallelism would normally call for “vine” since the last phrase literally reads “and they have ruined their branches.” “Branches” and “vines” would be parallel. The NIV attempts to follow the Hebrew but also to emphasize the importance of the imagery of the vine by translating “and have ruined their vines.”20

The imagery of the vine is present in the use of the word “branches” in the last section of the verse. In the Old Testament the vine often indicated the nation Israel (Gen 49:22; Isa 5:1–7; Jer 2:21; 12:10; Ps 80:8–16). “The overall theme of this verse is not really changed whichever wording is followed” since the difference is between a figurative expression (“vine”) or a literal one (“splendor”).21

18 HALOT 1:169. DCH (2:293) includes “magnificence” among the definitions. It is especially used of the “splendor of the southern region of the Jordan with its lush vegetation, where lions lurked” (I. Cornelius, “גָּאוֹן,” NIDOTTE 1:789).

19 See especially the JB and Moffatt. This involves an unsupported textual emendation of גאוֹנ to גפנ. Against this see Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 58.

NIV New International Version

20 Longman sees “songs” as another possible translation, indicating the cessation of singing during battle. He compares Isa 24 (“Nahum,” 802).

21 Clark and Hatton, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 27.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 200.

3-5절) 본 절은 니느웨를 공격하는 자들을 생생하게 묘사한다. 

그 용사들의 방패는 붉고, 그의 무사들의 옷은 붉으며(보라색) 그 항오를 벌이는 날에 병거가 쇠를 번쩍이며 나아오고 노송나무의 창이 요동을 친다. 그 병거는 엄청난 속도로 거리를 달리며 이리저리 달리는 그것이 횃불같고 번개같이 빠르다. 그가 그의 존귀한 자들을 기억하고 그들이 엎어지면서도 달려 돌격하여 급히 성문에 이르러서 성벽을 부수는 장치를 준비한다. 

당시 첨단무기라고 할 수 있는 병거를 앞세워서 니느웨를 치러 달려오는 적군의 모습을 생생하게 묘사한다. 당시 앗수르를 대적할 나라가 없으리라고 여겨졌지만 선지자는 여호와 하나님께서 이들을 치실 것을 선포한다. 

용사들은 붉은 방패와 자주색 군복을 입었다. 어떤 주석가들은 침략자들의 방패와 군복이 피로 얼룩진 것이라고도 말하지만 적들에게 위압감을 주기 위해서 일부러 붉은 색으로 치장한 것으로 보인다. 당시 앗수르 군인들은 청색 혹은 보라색 군복을 입었던 반면(겔 23:6) 메대와 바벨론 사람들은 붉은 군복을 입었던 것으로 알려져있다.(겔 23:14-15) 침략군들의 창은 그 수를 셀 수 없을 정도로 많고 온 땅을 휩쓸듯이 요동친다. 

번쩍이는 쇠로 무장한 병거가 빠른 속력으로 질주하면서 적들에게 불 화살을 쏘며 돌진한다. 당시 병거는 1-2차 대전시의 탱크와 같았다. 엄청난 위용을 자랑하며 엄청난 속도로 돌진해오는 병거는 두려움의 상징과도 같았을 것이다. 

-  2:3–4 shield … red. Either their shields were painted red, or they were permanently stained with the blood of defeated foes from previous military campaigns. His … he is a reference to the scatterer mentioned in v. 1. The attacking army was a coalition made up of Medes and Babylonians, and possibly Scythians. Cyaxares (625–585 b.c.) was the leader of the Medes (who   p 1715  played the dominant role in the destruction of Nineveh), and Nabopolassar (626–605) led the Babylonians. The streets and squares are those of the suburbs surrounding Nineveh, the first areas to be overrun by the attacking army. flashing metal … gleam like torches. The sunlight reflects off of the metal pieces of the chariots. dart like lightning. This could refer again to the light reflecting, or indicate the swift movement of the chariots.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1714–1715.

5절의 전반부 문구는 해석이 난해하다. 이를 ‘정예부대를 앞세우고 넘어지지 않으면서 돌격한다’로 해석하기도 하고 ‘지휘자들이 군대를 지휘한다’로 해석하기도 한다. 달려오는자가 누구인가? 침략군들이 달려오는데 그 침략군들이 넘어진다는 것이다. 이는 엄청난 군대의 사기로 인해서 앞서 동료 군사들이 넘어져도 전혀 멈추지 않고 전진하여 온다는 것으로 그 무엇도 이들을 멈출수 없다는 것이다. 

니느웨 성을 함락시키기 위해서 엄청난 기세로 달려온 이들은 성에 이르러 막을 것(siege tower)를 준비한다. 이는 공성전에서 성벽을 방어하는 수비병들이 공격하는 군사들을 향해서 아래로 던지는 화살이나 창, 돌들과 같은 것들로 부터 그들을 보호해주기 위한 시설물이라고 할 수 있다. 

-  2:5 The attacking army now reaches the wall of Nineveh proper. He remembers. “He” (see v. 3) may be so eager to be involved in the attack that he almost forgets to delegate parts of the operation to his officers. These officers, eager both to join in the attack themselves and to please their superior(s), so rush into the action that they practically stumble over one another. Or, as they move toward Nineveh’s wall, they may stumble over the wreckage in the devastated suburbs. siege tower. This could also be rendered “mantelet” (see ESV footnote), a covering that protects the attacking soldiers from arrows, spears, and other objects thrown down on them by the defenders on the wall.

ESV English Standard Version

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1715.

6-7절) 강들의 수문이 열리고 왕궁이 소멸되어 왕후가 벌거벗은 몸으로 끌려가니 모든 시녀들이 그들의 가슴을 치며 비둘기 같이 슬피 운다. 

니느웨는 티그리스 강의 서쪽 둑에 세워진 도시로 도시 중심부에 코서 강이 흘러 도시에 생명을 공급했다. 도시 주위의 강은 천연 방어물의 역할을 톡톡히 했다. 하지만 하나님께서 이 싸움에 개입하시자 니느웨에게 유리하게 작용하던 강들이 불리하게 작용하게 된다. 물로 인해서 안전을 보장받았다면 이제 그 물로 인해서 패망하게 된 것이다. 

정확하지는 않지만 범람한 물로 인해서 도시의 방어벽이 무너졌을 것으로 보인다. 침략자들이 강의 상류를 점령하여 수위를 조절했을 것이다. 강의 수문을 막아두었다가 갑자기 수문을 열어 많은 물이 쏟아지게 함으로 도시를 물에 잠기게 했을 것이다. 

방어막이 뚤린 니느웨는 철저하게 유린당한다. 7절의 본문에 왕후(나차브)라는 표현은 매우 난해한 표현이다. 영어 번역본의 대다수는 이제 (니느웨의 멸망이) 선고되었다’라는 의미로 해석한다. 또 다른 학자들은 이를 후잡이라는 이름으로, 이는 앗수르의 수호신인 이스타르라고 해석한다. 이는 전투에 패배함을 통해서 앗수르의 수호신까지 포로로 끌려감으로 그들이 슬퍼하게 될 것이라는 것이다. 더이상 니느웨는 위엄을 유지하지 못하고 적들에게 수치를 당하게 될 것이라는 것이다. 

-  2:6 river gates. The Khoser River flowed through Nineveh; north of the city were dams, most likely with gates to regulate the flow of this river. The besieging coalition could easily have closed the gates (cutting off this water supply), waited until a considerable quantity of water collected, and then opened the gates. The resulting mass of water crashing against and through Nineveh would have done much damage to portions of the city’s wall, system of gates, and internal structures, thus greatly aiding the besiegers. Another river that probably flowed through Nineveh was the Tebiltu, which could have been used by the coalition in the same manner. The destruction caused by the waters no doubt was a factor contributing to the short length of the siege—only three months. The palace melts away because of the floodwaters.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1715.

-  2:7 Nahum described the effects of the fall of the city (2:7) once the resistance from the palace collapsed (2:6). Although the effects are certain—people taken into exile, humiliated, and downtrodden—the exact language and meaning is unclear.47 The interpretation hinges on two questions. (1) Should the first Hebrew word in v. 7 be understood as a verb (NIV, “it is decreed”)48 or as the name of the queen or princess of the city of Nineveh? (2) If the word meant a person, does this mean a literal person such as the queen?49

Or does it refer to the city itself or to a goddess of the city?50 If the NIV is correct, the meaning is clear. The city of Nineveh would be stripped and the spoil carried off. The women of Nineveh would go into exile51 as slaves.

Taking the word as a proper name graphically describes the fate of the city. “Huzzab,” the queen of the city, faced humiliation and exile. Among the Hebrews nakedness indicated extreme humiliation, even as it would in modern society. If the queen so suffered, could the ordinary citizens of the city fare any better? The queen’s attendants sorrowfully follow her into exile.52

Another interpretation also deserves consideration. Could the proper name indicate the goddess Ishtar? If so, the idol would be stripped of its valuable decorations and be carried into exile with those who worshiped the goddess. Those sacred prostitutes who served in the temple of Ishtar would go into slavery with their mistress. Meier notes that the Hebrew term for “carried away” carries with it the meaning “to be led up for sacrifice.”53 Such a meaning is certainly appropriate for a defeated nation whose inhabitants are being carried away to serve the victor’s God.

Nahum sought to portray the effects of God’s fighting against the city of Nineveh. The destruction would be complete. No thing and no one could withstand the onslaught of the attacking forces. The palace would collapse under the attack, and the leaders of Nineveh would go into exile in humiliation.

These words must have made a profound impression on the people of Jerusalem. For over a century the people of Israel and Judah suffered under the ruthlessness and oppression of Assyria. Now those leaders who most benefited from the cruel policies of exile, humiliation, and plunder would suffer exile, humiliation, and plunder.

47 Roberts (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 60) says the first word of the sentence “has given rise to a host of interpretations, but none of them is convincing.”

NIV New International Version

48 Armerding (“Habakkuk,” 7:477) shows linguistic parallels strongly supporting NIV translation, but Longman (“Nahum,” 806) says this involves an extension of meaning of the verb and is “speculative” and “awkward.” To take it as the name of the Assyrian queen is an option that Longman says has been “properly ridiculed” by G. R. Driver, “Farewell to Queen Huzzab [Nah 2:8]!” JTS 16 (1964), 296–98, and by H. W. F. Saggs, “Nahum and the Fall of Nineveh,” JTS 20 (1969): 220–25. Longman uses background studies of actions accompanying military defeat to defend the “consensus” that has grown that sees the image of a statue of a defeated goddess being stripped, desecrated, and taken away to the enemy’s temple, followed by devotees beating their breasts in mourning. A yodh must be added to the Hebrew text to get the word הבצי, “beauty,” for the image of the goddess. How such a proposal is any less awkward and speculative than the NIV text may be questioned. Roberts (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 60) says no attempt to read this as “beauty,” or “gazelle,” or “the lizard” “seems very convincing.” So he favors an emended text with no textual support, relying on a word found only in Akk.: העתלּה (hāʿătallâ), cognate with Akk. etelletu, “princess.”

49 Robertson argues: “The context in no way prepares for the mention of an otherwise unknown Assyrian queen” (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 91). He prefers the verbal interpretation, translating, “It is settled.” Roberts agrees the queen interpretation “is a relatively late proposal, and there is no historical or inscriptional basis for it” (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 60).

50 The problem arises with the Hb. word וְהֻצַּב, found only here in the Hebrew Bible. Maier (The Book of Nahum, 256) gives up: “It seems impossible to establish its meaning precisely and definitely,” but then he chooses Huzzab, the Assyrian queen. He lists twelve proposed solutions to the problem and then decides the Hebrew term is written defectively without the final yodh and means “gazelle,” an image of beauty for Israel and thus a poetic reference to the Assyrian queen or to the city (pp. 259–63). Without other references such words are only tenuously translated. The NIV follows the Hb. text, where the word could be translated as a hophal perfect meaning “it is fixed” or “it is decreed” (BDB, 662). Other translations take the word as a proper name, “Huzzab” (see KJV and RSV), which referred to the queen of Assyria or to the statue of the goddess Ishtar (for a discussion of the problems of translations see Clark and Hatton, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 32–33). G. R. Driver surveyed the various options and based on Greek and Aramaic vocabulary translated the verse to read “the [captive] train goes into exile, they and their slave-girls are carried away” (“Farewell to Queen Huzzab!” JTS 15 [1964]: 296–98). Watts sees here something from the temple, perhaps the idol’s pedestal (“Joel, Obadiah, Jonah, Nahum, Habakkuk and Zephaniah,” 113). Patterson (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 69–70) says the solutions follow three patterns: (1) noun meaning “beauty,” or “lady,” or “mistress,” referring either to the city of Nineveh or to the statue of the goddess Ishtar; (2) verb meaning “decreed” or “dissolved”; (3) some emendation of the text. Patterson follows NASB in seeing the word as a passive verb meaning “dissolved or crumbled,” but he then attaches it to v. 6: “the palace collapses and crumbles.”

NIV New International Version

51 “Be exiled” (NIV) represents Hb. גּלּתה, literally, she was stripped. Patterson (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 70) wants to repoint the Hebrew text and read “her exiles, or her captives,” relating it to 3:10 and providing meaning to 2:7 once he has taken the opening word of the Hebrew text and attached it to the previous verse.

52 Women beating on their breasts is a common rite of lamentation in the ancient Near East; see S. N. Kramer, “The Curse of Agade,” ANETS, 214. Coggins and Re’emi (Israel among the Nations, 42) point out that the normal meaning of the Hb. verb used here—נהג—is “to drive” and could refer to the delicate women of the court being herded like animals and driven off to captivity.

53 Maier, The Book of Nahum, 262.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 206–208.

9  What xdo you plot against the Lord?

yHe will make a complete end;

trouble will not rise up a second time.

10  For they are zlike entangled thorns,

like drunkards as they drink;

athey are consumed like stubble fully dried.

11  From you came one

bwho plotted evil against the Lord,

a worthless counselor.

12  Thus says the Lord,

“Though they are at full strength and many,

cthey will be cut down and pass away.

dThough I have afflicted you,

I will afflict you no more.

13  And now eI will break his yoke from off you

and will burst your bonds apart.”

14  The Lord has given commandment about you:

f“No more shall your name be perpetuated;

from gthe house of your gods I will cut off

the carved image and the metal image.

hI will make your grave, ifor you are vile.”

15  2 jBehold, upon the mountains, kthe feet of him

who brings good news,

who publishes peace!

lKeep your feasts, O Judah;

mfulfill your vows,

nfor never again shall the worthless pass through you;

he is utterly cut off.

x [Isa. 10:7]

y [Jer. 4:27]

z See Mic. 7:4

a See Joel 2:5

b [ver. 9; 2 Kgs. 19:22, 23]

c Isa. 10:33, 34; [Isa. 37:36]

d ver. 9; [Isa. 9:1]

e [Isa. 9:4; 10:27; 14:25]

f [Ps. 109:13]

g [2 Kgs. 19:37]

h [Isa. 30:33]; See Ezek. 32:21–23

i [ch. 3:6]

2 Ch 2:1 in Hebrew

j See Isa. 52:7

k [Rom. 10:15]

l [Isa. 30:29]

m See Num. 30:2

n [ver. 12]; See Joel 3:17

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 나 1:9–15.

9 ◎너희는 여호와께 대하여 무엇을 꾀하느냐 그가 온전히 멸하시리니 재난이 다시 일어나지 아니하리라

10 가시덤불 같이 엉크러졌고 술을 마신 것 같이 취한 그들은 마른 지푸라기 같이 모두 탈 것이거늘

11 여호와께 악을 꾀하는 한 사람이 너희 중에서 나와서 사악한 것을 권하는도다

12 여호와께서 이같이 말씀하시기를 그들이 비록 강하고 많을지라도 반드시 멸절을 당하리니 그가 없어지리라 내가 전에는 너를 괴롭혔으나 다시는 너를 괴롭히지 아니할 것이라

13 이제 네게 지운 그의 멍에를 내가 깨뜨리고 네 결박을 끊으리라

14 ◎나 여호와가 네게 대하여 명령하였나니 네 이름이 다시는 전파되지 않을 것이라 내가 네 신들의 집에서 새긴 우상과 부은 우상을 멸절하며 네 무덤을 준비하리니 이는 네가 쓸모 없게 되었음이라

15 ◎볼지어다 아름다운 소식을 알리고 화평을 전하는 자의 발이 산 위에 있도다 유다야 네 절기를 지키고 네 서원을 갚을지어다 악인이 진멸되었으니 그가 다시는 네 가운데로 통행하지 아니하리로다 하시니라

 The Holy Bible: New Korean Revised Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), 나 1:9–15.

앗수르가 번성하여 이스라엘을 압제하는 동안 이스라엘은 샬롬을 누릴 수 없었다. 앗수르가 부과하는 높은 조공과 수시로 자행되는 폭력, 우상을 숭배할 것을 요구받는 것으로 이들은 고통을 당했다. 그런데 이제 하나님께서 이들을 마른 지푸라기처럼 불태우시고 그들이 이스라엘에게 지웠던 멍에를 깨뜨리신다라고 약속하신다. 또한 아름다운 소식이 전해지고 화평, 샬롬이 임하게 될 것이다. 이렇게 하나님께서 이스라엘(유다)을 회복시키시는 이유는 이스라엘이 하나님의 백성으로 온전히 하나님을 예배하고 하나님나라의 백성으로 살아가도록 하기 위함이었다. 

9절) 본문에서 너희는 이스라엘을 대적한 앗수르를 가리킨다. 지금 선지자는 우발적이 아니라 계힉적으로 하나님을 대적한 앗수르의 계략이 허튼 것임을 수사적인 질문으로 지적하고 있다. ‘너희가 어찌하여 여호와를 대적하여 음모를 꾸미느냐?’ 

하나님께서 계획하시고 이스라엘과 맺으신 언약은 대적들의 계략과 음모로 멈추거나 훼방을 받을 수 없다. 하나님께서는 이처럼 자신을 대적하는 대상들을 두 번 치실 필요도 없이 단번에 완전히 멸하실 것이다. 

10절) 본 절은 하나님께서 대적들을 어떻게 멸하실지를 비유적인 언어로 서명하고 있다. 엉크러진 가시덤불과 술취한 자들이 마른 지푸라기처럼 모두 타버릴 것이라고 말한다. 두가지 비유가 서로 어율려 보이지 않지만 문자 그대로 해석하면 ‘그들은 가시덤불처럼 엉켜지고 자신의 술에 취한자들 같을지라도 그들은 마른 검불처럼 타버릴 것이다’가 된다. 

모닥불을 붙일 때 가장 좋은 것은 바로 잘 마른 지푸라기이다. 이 지푸라기들은 한 번 붙으면 걷잡을 수 없이 타들어가게 된다. 하나님을 대적한 이들에게 하나님께서 불을 붙이시면 멈출 수 없이 모두 타버리게 될 것이다. 

11절) 하나님께서 앗수르에게 분노하시며 이들을 진멸시키시는 것은 악을 꾀하는 한 사람때문이다. 

왜 하나님께서 아시리아에게 분노하시는가? 11 절은 이들에게서 파괴자가 나왔기 때문이라고 선언한다. 선지지는 누구를 뜻하는 것일까? ‘악을 꾀하는 자'(11 절)는 구약의 여러 곳에서 사용되는 표현이다. 제사장으로서 맡은 직분은 감당하지 않고 엉뚱한 일만 하던 엘리의 두 아들(삼상 2 : 12), 이세벨이 나봇을 살해하고 그의 포도원을 가로챘던 행위(왕하 21:10) 등을 묘사하는 데 사용되었다. 성경에서 이러한 일을 행하는 자는 매우 비열하고 부패한 자들이며 무엇보다도 앞으로 오실 메시아의 성품(사 9:6)과 선명하게 대조되는 경건치 못한 자들이다·

나훔 시대에 ‘악을 꾀하는 자’는 구체화되지 않은 아시리아 왕, 혹은 포악한 왕 산헤립 (705-681 BC)이라는 것이 학자들의 해석이다· 그는 701 년에 예루살렘으로 쳐틀어온 적이 있었다(cf. 사 236-38; 왕하 18:13-19 :37). 그렇다면 선지지는 예루살렘에 대한 산헤립의 만행올 하나님을 향한 대적 행위로 간주하고 있는 것이다. 하나님의 백성의 원수가 하나님의 원수이다. 개인 혹은 집단이 자신들의 욕심을 채우기 위하여 다른 사람(민족)을 착취하고 고통을 가중시키는 것은 역사의 주인이신 하나님께 대적하는 행위이다. 비록 이 타이틀이 일차적으로는 산헤립에게 적용되지만, 넓게는 하나님을 대적하는 모든 나라의 지도자들을 의미한다· 나홈은 이 타이툴을 아시리아의 형태(form of Assyria)로 나타난 육신회된 악에게 적용하고 있다.

-  1:11 The prophet addressed the oppressor: “From you has gone out one devising evil.” The NIV again identifies the one devising evil as Nineveh, even though the Hebrew omits any such identification. Others interpret this to refer to the Assyrian king Sennacherib (705–681 b.c.), who moved against Jerusalem in 701 b.c. when Hezekiah reigned over Judah (2 Kgs 18:13–19:37).118

The prophet considered action against Jerusalem as against the Lord himself. Those who make themselves the enemies of God’s people become the enemies of the Lord. This is why our actions toward the needy and oppressed are so important. Selfish actions that take advantage of the weak are a direct attack on the Lord of history. When we devise wicked schemes because it is in our power to do so, we oppose God himself.

The words translated “counsels wickedness” are found in several places in the Old Testament. As Patterson notes: “ ‘One who counsels wickedness’ stands in stark contrast to the coming Messiah, who will be a ‘wonder of a counselor’ (Isa 9:6).”119 In some places the KJV transliterates the word for “wickedness” (bĕlîyāʿal) as “Belial.” The sons of Eli were “sons of Belial,” a phrase emphasizing their wickedness or worthlessness (1 Sam 2:12). Two “sons of Belial” carried out Jezebel’s wicked plan to murder Naboth and to defraud him of his vineyard (2 Kgs 21:10). Later the phrase came to be associated with the wickedness of Satan (2 Cor 6:15).120 “The context in Scripture for the usage of the term points consistently to a person who is depraved, despicable.”121 Usually this is taken as a reference to Sennacherib,122 but Robertson is correct in seeing Nahum’s usage as broader: “All those wicked kings and leaders of the enemies of God’s people who have come forth from Assyria manifest the characteristics of that brutal figure.”123 As Achtemeier says, “It certainly is the title which Nahum gives to evil incarnate in the form of Assyria.”124

NIV New International Version

118 Longman sees the participial phrases as referring to “you” and the “he” to God, thus speaking “of God’s departure from the sinful city of Nineveh” (“Nahum,” 2:797).

119 Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 47. The same Hebrew participle for “counseling, counselor” appears in both passages—יֹעֵץ.

KJV King James Version

120 R. L. Smith notes that בליעל has recently been taken as a proper name for Belial, a demon comparable to Satan in Christian teaching (Micah–Malachi, 76). Roberts warns that “there is no clear evidence for this usage (of Belial as a proper name) in the OT” (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 47–48). Smith insists that Belial suggests that “the human enemy, whoever he was, represented the Assyrian goddess.”

121 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 74, who points to Deut 13:13; Judg 19:22; 20:13; 1 Sam 2:12ff.; 15:17; 2 Sam 20:1; 1 Kgs 21:10, 13; 2 Chr 13:7; Ps 41:8–9. P. D. Wegner says the term “generally refers to a person who has become so wicked and corrupt that he/she is a detriment to society” (“בלה,” NIDOTTE 1:662). Belial (or Beliar) is used as a proper name in intertestamental literature: Testament of the Twelve Patriarchs, Jubilees, Ascension of Isaiah, Sybilline Oracles, and some Qumran documents.

122 See Maier’s detailed application of the verses to Sennacherib’s career (The Book of Nahum, 196–97).

123 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 75. Heflin sees Belial as “a demonic representative of Ishtar/Nineveh plotting evil against the Lord” (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 106).

124 Achtemeier, Nahum–Malachi, 16.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 182–183.

12-13절) 나훔 선지자는 앗수르에 대한 심판을 멈추고 유다에 대해서 말씀하신다. 

첫째 그들이 비록 강하고 많을 지라도 반드시 멸절을 당하리니 그가 없어질 것이다. 여기서 그들은 이스라엘을 괴롭히던 앗수르를 말한다. 본문에 없어지리라라는 표현은 ‘아바르’로 점차 사라지다라는 의미이다. 이 표현은 앞서 8절에서 ‘범람하는’ 물을 묘사하는데 사용되었다. 이 단어는 출애굽 당시 하나님께서 죽음을 통하여 애굽 사람들을 지나가실 때 사용된 것으로 유월절의 유래를 연상시킨다. 

-  “Pass away” reflects the same Hebrew root as the second word in v. 8, translated by NIV there as “overwhelming” but noted as a technical term for God’s saving deeds in causing Israel to pass over the sea and the river. Here the verb is singular, whereas the previous verb is plural.135 Maier interprets this as referring to the wicked counselor or Belial of v. 11.136 Robertson, in continuity with the salvation history association of the term, sees God as the subject of “pass over.” “In the very way in which he ‘passed over’ in the land of Egypt, so now again he through his agent the death angel shall smite Assyria.”137

NIV New International Version

135 Patterson sees this as intentional, “a change in emphasis from the cutting off of the individual soldiers/units to the resultant demise of the entire army” (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 48–49).

136 Maier, The Book of Nahum, 206, but he then argues that the waw introducing the next line should be redivided and placed on the preceding עבר, making the verb plural rather than singular. Roberts gives reasons for redividing the Hebrew to make עבר plural (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 47).

137 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 77.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 185.

둘째 하나님께서 전에는 너를(이스라엘) 괴롭혔으나 다시는 너를 괴롭히지 않으실 것이다. 선지자는 이전에 범죄하는 이스라엘을 치시기 위해서 이방, 앗수르를 사용하셔서 징계하셨지만 이제는 그 징계가 끝날 것을 선언하신다. 하나님께서는 필요에 따라서 악을 사용하여 그의 백성을 연단하기도 하신다. 하지만 하나님께서 악을, 악인을 사용하셨다고 해도 결코 악의 행위가 정당화되는 것은 아니다. 하나님께서는 악을 도구로 사용하시지만 그들의 만행과 비도덕적인 행위에 대해서는 분명히 책임을 물으신다. 

셋째 하나님께서는 이스라엘에게 지운 앗수르의 멍에를 깨뜨리고 그 결박을 끊으실 것이다라고 말씀하신다. 멍에는 소와 같은 짐승의 목에 채워지는 것이며, 결박(사슬)은 멍에를 매는 가죽 줄이다. 이제 하나님께서 이스라엘을 억압하고 구속하던 앗수르의 멍에와 결박을 끊으실 것이다. 

-  1:13 His yoke refers to the burdensome rule of the Assyrian monarchs (cf. v. 11) over Judah. About 734/733 b.c., during the reign of Ahaz (2 Kings 16:7–8), the southern kingdom had become a vassal state of Assyria. This involved paying heavy tribute to the Assyrians (cf. 2 Kings 18:13–16) and other oppressive measures. When Judah revolted under Hezekiah, the Assyrians in 701 b.c. devastated the land (2 Kings 18:13; Isa. 7:18–25; 8:5–8) and took away many people and much plunder. break … burst. The vassalage of Judah lasted until the reign of Josiah (640–609 b.c.), when Assyria began to decline rapidly and finally ceased to be a nation (see Introduction: Date).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1713.

14절) 이제 앗수르의 운명에 대해서 이렇게 선포하신다. 

첫번째 네 이름이 다시는 전파되지 않을 것이고 둘째 네 신들의 집에서 새긴 우상과 부은 우상을 멸절할 것이며 셋째 네 무덤을 준비할 것이다라고 말한다. 결국 쓸모없게 될 것이다. 

이름이 다시는 전파되지 않다는 것은 자신의 이름을 이어갈 후손이 없다는 것이다. 우상이 멸절될 것이라는 것은 이스라엘을 압제하던 이들의 종교가 망하게 될 것이라는 것이다. 지배국은 피지배국에 자신들의 종교를 강요해왔다. 하지만 이들이 쇠퇴하며 그들이 섬기던 종교, 우상이 멸절되어 모든 종교행위가 멈추게 될 것이다. 무덤을 준비한다는 것은 죽음이 임할 것을 선언하는 것이다. 

결국 앗수르의 운명은 그들이 남을 억압하고 경멸한 만큼 당하게 될 것이다. 하나님께서는 하나님의 백성을 괴롭히고 멸시한 이들을 기억하시고 심은대로 거두게 하신다. 

-  1:14 The Termination of Vile, Idolatrous Nineveh. You is masculine singular in Hebrew. Nahum suddenly switches to directly addressing the Assyrian king(s) (see v. 11): the Assyrian monarchy would come to a decisive end. This implies the total conquest of Assyria and the irreversible fall of Nineveh. the house of your gods I will cut off. Complete defeat of the Assyrian ruler would also be marked by the desecration of his temple and the destruction or removal of his idols, which represented the gods who he believed gave him power, wealth, and descendants. Archaeologists have noted the complete destruction that Nineveh’s temples underwent.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1713.

15절) 본문은 ‘볼지어다’라는 단어로 시작된다. 산위의 유다에게 아름다운 소식과 화평을 전하는 이가 도착했다. 이 ‘히네’라는 표현은 심판으로부터 구원으로의 급격한 전환을 예고한다. 

이사야 52:7

7좋은 소식을 전하며 평화를 공포하며 복된 좋은 소식을 가져오며 구원을 공포하며 시온을 향하여 이르기를 네 하나님이 통치하신다 하는 자의 산을 넘는 발이 어찌 그리 아름다운가

많은 이들이 이 구절이 나훔의 핵심 구절이라고 말한다. 하나님이 행하시는 영적인 전쟁의 승리의 소식을 전하는 전령의 이미지를 보여준다. 

본문의 표현은 이사야 선지자가 선포했던 내용과 흡사하다. 전령이 전하는 소식은 아름다운 소식, 곧 화평(샬롬)이다. 샬롬은 무엇보다 모든 속박에서 자유하게 되었다는 의미로, 당시로는 앗수르의 억압과 핍박으로부터, 지금으로 보자면 사탄의 속박에서 완전한 자유를 누릴 수 있는 소식이 임한 것이다. 바로 이것이 복음이다. 복음은 샬롬을 가져온다. 나훔은 주의 백성에게 샬롬을 전하는 자의 발을 보라고 말한다. 

하나님께서 이렇게 샬롬을 주신 이유는 그 자유를 가지고 절기를 지키고 네 서원을 갚는데 사용하라고 말씀하신다. 하나님께서 앗수르로부터 이스라엘을 구원하신 목적은 바로 그들이 여호와 하나님을 마음껏 섬기고 예배할 수 있도록 하신 것이다. 

하나님께서 우리의 대적들을 진멸하시고 우리를 보호하시면 자유를, 화평을 주시는 이유는 하나님을 온전히 경배하고, 하나님과 맺은 언약을 제대로 이행하도록 하기 위함이다. 

히브리어 성경은 본문 1장 15절을 2장 1절로 취급한다. 

니느웨의 압제로부터 구원의 기쁜 소식을 전하는 것은 죄와 사망으로부터 구원의 기쁜 소식을 전하는 것을 가리킨다. 

-   1:15 Peace and Deliverance for Judah. This verse concludes the second major portion of the book (vv. 9–15). Nahum returns to addressing Judah. What he has foretold with regard to Nineveh, the Assyrian monarchy, and the Assyrians he now considers as good as accomplished. upon the mountains. The imagery is that of a messenger bearing the good news of the fall and devastation of Nineveh. The people first catch sight of him running along the Judean mountains (cf. Isa. 52:7). peace. Judah does not have to be afraid of any more military action and oppression coming from Assyria (on peace in the OT and NT, cf. note on John 14:27). Keep your feasts. These festivals would remind the people of the Lord’s past acts of deliverance and the future hope of the coming Messiah. At the feasts they would also, as a nation, worship the Lord and give him proper thanks and praise. fulfill your vows. Some in Judah voluntarily made vows to the Lord to give him thank offerings. the worthless. I.e., the Assyrians (cf. Nah. 1:11).

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1714.

-  1:15 “In many ways Nahum 1:15 is the book’s key verse.”165 The victory announcement comes at last. Having told of the Lord’s goodness and his awesome power, Nahum then told of the Lord’s ultimate deliverance of the people of Judah. The messenger returns from battle to inform God’s people that the Divine Warrior is victorious. Life as usual can return, but not really life as usual—rather, life as usual was supposed to be under God.

The time period of Nahum’s prophecy is crucial to the interpretation of the verse. In one sense the meaning is universal. God works. He is the Lord of history who delivers the oppressed and judges the oppressor. In that sense the message of Nahum is timeless. Isaiah 52:7 uses the first part of the verse to announce the return of the captive exiles from Babylon to Jerusalem.166 For “one who brings good news” the ancient Greek translation (Septuagint) used a participle from euangelizō, from which English derived “evangelist.” Christians understand the powerful spiritual message involved in this passage. God’s work has been to proclaim peace (šālōm) to all people of all ages. In the Messianic Age, God proclaims the greatest message of peace, that there is the possibility of peace in the restless human spirit.

At the same time the timing of Nahum’s message determines the way the book is understood. Did Nahum proclaim this when the word of Nineveh’s fall reached the city of Jerusalem? Shortly after the fall of Nineveh, the message would have gone out to the nations that the end of Assyria’s dominance was in sight. If this is the case, then shortly before or after Nineveh’s fall in 612 b.c. Nahum preached his words of joy to the people.

Would an earlier date be a better alternative? If Nahum’s message fits better into an earlier time when Assyria continued to dominate the region, then the death of Ashurbanipal in 627 b.c. might have been the occasion for Nahum’s joy.167 Or Nahum may have readied the people for the good news that would soon come at some unspecified time in the future.

The verse begins with a Hebrew particle hinnê, “look.” Patterson sees this as calling attention “to key descriptive statements.… Here it introduces the close of the first portion of the book.”168 Longman says, “It signals a sudden transition from judgment to salvation.”169 Nahum used the entire verse to announce the good news of God’s work.170 The language here describes “God’s solemn entry into his sanctuary, an ancient hymnic motif that was clearly of direct relevance to a time of historical threat.”171 In Hebrew thinking, the feet emphasized the messenger. In the Isaiah passage (52:7) the prophet described the feet as lovely, thus indicating the joy and happiness the messenger brought. The mountains surrounded Jerusalem. Anyone bringing a message would necessarily travel over the mountains to deliver the good news. The messenger brought good tidings and proclaimed peace. These are parallel statements that essentially mean the same.172

“The Hebrew word for ‘peace’ is one of the most remarkable words in that ancient biblical language. Its meaning is much more profound than simply the cessation of war. It refers to wholeness, completeness, total well-being.”173 In most cases peace means a quality of life. Peace is that which you wish for a bride and groom on their wedding day. When you offer “all the good things of life” to a young couple, you are offering the Hebrew idea of shalom. In the present verse peace is the cessation of the oppressor. Judah had been at peace for a long time. That peace was the problem rather than the solution. Peace had been imposed by the Assyrians. As long as Judah paid its tribute, swore allegiance to the king of Assyria, and did not instigate rebellion (as would be the case with the removal of Assyrian images from the temple in Jerusalem), Judah could live in peace. God offered something far more meaningful to the people of Judah. He promised to bring peace with justice. God’s peace meant that a wholeness would be returned to the land.

But how would Jerusalem respond to this messenger and the unexpected news of victory over invincible Assyria? The messenger’s announcement leaves the decision in the people’s hands. Can they possibly believe the news they so desperately want to hear, news that so long has remained in the realm of daydreams? Paul took up the message in Rom 10:14–15, probably using Isaiah’s version. He reminded us of the heart of the gospel: “God’s people are not charged with the responsibility of accomplishing their own deliverance. Instead, they are informed they must believe what has been reported to them as an act of God on their behalf.”174

“As Nineveh’s flourishing religion was to be buried, so the worship of oppressed Judah would be resurrected.”175 Nahum called Israel to celebration, a celebration based on the belief that the announced victory had actually occurred. Celebration was not a wild victory party. Celebration was a return to God’s house to keep God’s worship festivals in the way God commanded. “Neglect of the festivals and the vows was the same as neglecting Yahweh.”176 In this way “they shall respond to redemption by renewed consecration to the Lord. This celebration shall have no hangovers or sober regrets.”177

Keeping their feasts may indicate that the people could now return to the practice of their religion. “Judah now had religious freedom, and Nahum wanted that freedom exercised responsibly.”178 Fulfilling their vows meant that their pleas for mercy had been heard. As Maier says, “The deliverance comes from God; He must be thanked.”179 Why is it easier to beg for mercy than to offer sincere thanksgiving to God? In every age the people of God must be reminded to “remember the Lord your God, for it is he who gives you the ability to produce wealth” (Deut 8:18).

God promised the cessation of hostility and the restoration of autonomy to the people of Judah. No more would the wicked invade the people of Judah. They would be completely cut off, a word of assurance that Judah’s subservience to Assyria would soon end. Literally, the Hebrew reads, “For not again still to pass over you Belial.180 “The tyrannical tool of Satan situated on Assyria’s throne never shall be seen again. His overthrow is absolutely permanent.”181 Yes, Assyria did fall, and Assyria did not trouble Judah again.

The verse is a powerful reminder of the goodness of God in all ages. The Christian cannot help but be reminded of the beauty of the messenger who proclaims the newness of life in Christ. The message had an urgency about it because it proclaimed the timeless message of peace and good tidings. Yet the message referred to historical events that were fulfilled soon after the message of Nahum.

165 Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 49.

166 Scholars debate how the two prophets used the same material. Did one borrow from the other, or did each take the material from a common source? Coggins and Re’emi (Israel among the Nations) suggest that “speculation whether one prophetic collection may have borrowed from the other is not very profitable, and such a purely mechanical relation in any case seems inherently unlikely. Rather it is more probable that there was a stock of oracular material which might be used as appropriate in the particular circumstances of each collection.”

167 Armerding points out that the reigns of Amon and Manasseh involved suppression of true Israelite religion. “This provides further evidence for dating Nahum’s prophecy toward the middle of the seventh century” (“Habakkuk,” 7:469).

168 Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 51.

169 Longman, “Nahum,” 800.

170 Good news often includes peace (Isa 52:7; Luke 2:10, 14; Acts 10:36).

171 Coggins and Re’emi, Israel among the Nations, 33.

172 In the Hebrew “one who brings good news, who proclaims peace” is מְבַשֵּׂר֙ מַשְׁמִ֣יעַ שָׁל֔וֹם. Both verbs are participles, indicating continuous action. מְבַשֵּׂר is piel from בשׂר, “bring good news, herald good tidings”; מַשְׁמִ֣יעַ is hiphil from שׁמע, “hear,” and so “cause to hear.”

173 Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 49.

174 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 83.

175 Armerding, “Habakkuk,” 7:469.

176 Longman, “Nahum,” 2:800.

177 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 84–85.

178 Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 50.

179 Maier, The Book of Nahum, 218.

180 Hebrew root עבר, which has appeared in vv. 7, 12 to recall God’s saving acts: the death angel passing over, the people passing over the Red Sea and the Jordan River. On Belial see the comments and notes on v. 11.

181 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 85.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 190–193.

1 aAn oracle concerning bNineveh. The book of the vision of Nahum of Elkosh.

God’s Wrath Against Nineveh

2  cThe Lord is a jealous and avenging God;

the Lord is avenging and wrathful;

dthe Lord takes vengeance on his adversaries

and ekeeps wrath for his enemies.

3  fThe Lord is slow to anger and ggreat in power,

and hthe Lord will by no means clear the guilty.

iHis way is in whirlwind and storm,

and the clouds are the dust of his feet.

4  jHe rebukes the sea and makes it dry;

he dries up all the rivers;

kBashan and lCarmel wither;

the bloom of kLebanon withers.

5  mThe mountains quake before him;

nthe hills melt;

the earth heaves before him,

othe world and all who dwell in it.

6  pWho can stand before his indignation?

Who can endure the heat of his anger?

His wrath qis poured out like fire,

and rthe rocks are broken into pieces by him.

7  sThe Lord is good,

ta stronghold in the day of trouble;

uhe knows those who take refuge in him.

8  But vwith an overflowing flood

he will make a complete end of the adversaries,1

and wwill pursue his enemies into darkness.

a See Isa. 13:1

b ch. 2:8; 3:7; See Jonah 1:2

c See Ex. 20:5

d [Ps. 92:9]

e [Ps. 103:9]

f See Ex. 34:6

g Job 9:4; Ps. 147:5

h See Ex. 34:7

i [Ps. 97:2]; See Ps. 18:9–13

j Ps. 106:9; [Isa. 50:2]

k Isa. 33:9

l See Josh. 19:26

k Isa. 33:9

m [Jer. 4:24; Hab. 3:6]

n Amos 9:13

o Ps. 98:7

p [Mal. 3:2]

q 2 Chr. 34:21; [Ps. 79:6]

r Ezek. 38:20

s Jer. 33:11; See Ps. 100:5

t Ps. 46:1; Isa. 25:4

u Ps. 1:6; John 10:14, 27; 1 Cor. 8:3; 2 Tim. 2:19

v [Isa. 30:28]

1 Hebrew of her place

w Isa. 8:22

 The Holy Bible: English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2016), 나 1.

1 니느웨에 대한 경고 곧 엘고스 사람 나훔의 묵시의 글이라

니느웨에 대한 여호와의 진노

2 ◎여호와는 질투하시며 보복하시는 하나님이시니라 여호와는 보복하시며 진노하시되 자기를 거스르는 자에게 여호와는 보복하시며 자기를 대적하는 자에게 진노를 품으시며

3 여호와는 노하기를 더디하시며 권능이 크시며 벌 받을 자를 결코 내버려두지 아니하시느니라 여호와의 길은 회오리바람과 광풍에 있고 구름은 그의 발의 티끌이로다

4 그는 바다를 꾸짖어 그것을 말리시며 모든 강을 말리시나니 바산과 갈멜이 쇠하며 레바논의 꽃이 시드는도다

5 그로 말미암아 산들이 진동하며 작은 산들이 녹고 그 앞에서는 땅 곧 세계와 그 가운데에 있는 모든 것들이 솟아오르는도다

6 누가 능히 그의 분노 앞에 서며 누가 능히 그의 진노를 감당하랴 그의 진노가 불처럼 쏟아지니 그로 말미암아 바위들이 깨지는도다

7 여호와는 선하시며 환난 날에 산성이시라 그는 자기에게 피하는 자들을 아시느니라

8 그가 범람하는 물로 그 곳을 진멸하시고 자기 대적들을 흑암으로 쫓아내시리라

 The Holy Bible: New Korean Revised Version, electronic ed. (South Korea, n.d.), 나 1.

1절) 니느웨에 대한 경고, 엘고스 사람 나훔의 묵시의 글이다. 

본절은 이 선지서의 저자가 누구인지, 그리고 이 책의 기록 목적이 무엇인지를 분명하게 밝힌다.

나훔은 ‘하나님께서 위로하다’라는 뜻으로 느헤미야와 같은 단어에서 파생된 것으로 보인다. 주전 7세기 말 고대 근동의 군주가 앗수르에서 바벨론으로 바뀌는 혼동의 시점에 선지자 나훔은 자신의 신상정보를 많이 남기지 않았다. 

엘고스가 어디인지는 분명하지 않다. 

대부분의 선지서들이 첫장 첫절에서 이렇게 저자와 목적을 언급하는데 본절은 특이하게 경고와 묵시라는 표현이 이중적으로 사용되었다. 

경고는 oracle인데 히브리어로 ‘마싸’이고, 묵시는 vision으로 ‘하존’이라는 표현이 사용되었다. 

-  oracle (Hb. massa’) denotes a prophetic utterance or proclamation (see note on Hab. 1:1), and vision (Hb. khazon) indicates how God communicated the contents of the book to Nahum. The name Nineveh occurs again only in Nah. 2:8 and 3:7.

 Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008), 1712.

-  Nahum’s message is called a maśśāʾ, usually translated “burden” or “oracle.”3 The term can refer to wisdom sayings (Prov 30:1; 31:1) but usually is found in prophetic material, referring to a divine word regarding the foreign nations as it does in this instance. Isaiah used the term repeatedly in the section of his book concerning the foreign nations (Isa 13:1; 14:28; 15:1; 17:1; 19:1; 21:1, 11, 13; 23:1; 30:6). Habakkuk’s message bore the same terminology, though he spoke about the destruction of the tyrant rather than directly to the foreign nation (Hab 1:1; cp. Jer 23:33; Ezek 12:10). The prophetic speech may be directed against individuals (2 Kgs 9:25; Isa 22:1; 2 Chr 24:27). The word may also be used for oracles of salvation (Zech 9:1; 12:1; Mal 1:1). The basic meaning of the term is thus “oracle” or “prophetic saying”4 and not “burden,”5 but the underlying connotation of “burden” may well have commended itself to any native speaker of Hebrew.6

Of all the prophetic works only Nahum is described as a “book” in the title verse.7 As mentioned in the Introduction, this suggests that rather than originating as sermons preached by the prophet, this work may have been produced initially as literature. This most likely took the form of a scroll that may have been circulated as an underground pamphlet during times of Assyrian persecution.8

Nahum’s message came to him by means of a “vision.” That is, “the prophet perceived God’s revelation with the mind’s eye.”9 “A vision is an event through which the Lord spoke to a prophet.… On the one hand, it refers to the thing seen, the vision or the appearance of the vision (Dan 7:1). On the other hand, it shows the effect on the seer: He is encouraged, chosen, shocked, pardoned, et cetera. Not a visual image but a word from God is received.… The prophetic vision primarily involved a revelation of God and his word, and only then a visual impact: God let it be known what he wanted or what he was going to do and showed it to someone whom he had chosen for this purpose.”10 Watts says, “In a vision the usual restrictions of reason, time and space recede and the prophet is seized by a compulsion to see and speak in a heightened consciousness what he recognizes to be from God. The excellent poetic form of the book was understood to be a direct result of ‘inspiration.’ ”11 This word ḥazôn is also found in the opening verse of Isaiah and Obadiah (see also Hab 2:2). We are not told how the vision occurred. The prophets described various ways the word of the Lord came to them. The opening verses of Amos and Micah say the prophet “saw” it, using the related verb hāzâ.

“This vb. in the context of prophetic perception refers to a revelation of the divine word, usually at night during a deep sleep and sometimes associated with emotional agitations. Prophetic seeing assumes the character of a vision (Ezek 12:27; 13:16).… Visual manifestation, however, played, at most, a minor role. The emphasis in the revelatory vision was on the revelation of the divine word, which endowed the prophet with special knowledge of divine things, which he had to proclaim (Isa 1:1; 2:1; 13:1; Amos 1:1; Mic 1:1; Hab 1:1).”12

The point is that the message was revealed to them by the Lord and was no human invention or imagination (cf. Jer 14:14; 23:16).13 “This prophetic material is not presented as the product of an ecstatic dervish whose mind swirled with frenzied irrationalities. His vision could be laid out as an objective, rational piece of literature with a unified theme embodying elaborate poetic structures.”14

3 The meanings come from two usages of the Hb. נשׂא, “to lift, raise.” To raise one’s voice gives rise to the meaning “pronouncement or oracle.” To lift a load suggests “burden.” See HALOT 2:638–39 for the two meanings: “load, burden” in Exod 23:5; 2 Kgs 5:17; Isa 22:25; “pronouncement” in 2 Kgs 9:25; Lam 2:14; Prov 30:1. H. P. Müller gives the arguments and literature for one or two sources for this term (TWAT 5:20–21). Some suggest the translation “oracle” is too general. J. A. Soggin prefers “charge” (Introduction to the Old Testament [Louisville: Westminster/John Knox, 1989], 303, 325). For a defense of “oracle” see R. D. Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, WEC (Chicago: Moody, 1991), 19.

4 See W. Rudolph, Micha-Nahum-Habakuk-Zephanja, 148; J. D. W. Watts, “The Books of Joel, Obadiah, Jonah, Nahum, Habakkuk and Zephaniah,” in The Cambridge Bible Commentary on the New English Bible (Cambridge: University Press, 1975), 98; Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 19–20; D. W. Baker, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, TOTC (Downers Grove: InterVarsity, 1988), 21.

5 F. Stolz (“נשׂא nśʾ to lift, bear,” TLOT 2:773–74), O. P. Robertson (The Books of Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, NICOT [Grand Rapids: Eerdmans, 1990], 55), and W. A. Maier (The Book of Nahum: A Commentary [St. Louis: Concordia, 1959], 145–47) argue for “burden” following P. A. H. de Boer (OTS 5 [1948]: 197–214) and J. N. B. Heflin (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, BSC [Grand Rapids: Zondervan, 1985], 33–34). Despite Jeremiah’s play on the word (Jer 23:33–38), the term does not automatically designate a prophecy as coming from a false cultic prophet; see Roberts, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 40.

6 R. J. Coggins and S. P. Re’emi speak of the “implicit idea of judgment” (Israel among the Nations, ITC [Grand Rapids: Eerdmans, 1985], 16).

7 Watts (“Joel, Obadiah, Jonah, Nahum, Habakkuk and Zephaniah,” 100) sees the original use of the written “book” as that of a sermon text intended to be preached or a play script. Heflin contends that “committing Nahum’s prophecy to writing was merely another step in its eventual placement in the Old Testament canon. It was obviously a step taken for all of the canonical prophetic books, despite the omission of the precise word from their titles” (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 35–36).

8 C. F. Keil, “Nahum,” in The Twelve Minor Prophets 2, trans. J. Martin (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), 9; T. Longman III, “Nahum,” in The Minor Prophets: An Exegetical and Expository Commentary, ed. T. E. McComiskey (Grand Rapids: Baker, 1993), 786. Rudolph (Micha-Nahum-Habakuk-Zephanja, 150) appears to follow the commentary of A. H. Edelkoort that Nahum’s book was an underground “Flugschrift” or pamphlet of those in flight, passed from hand to hand because Manasseh’s support of Assyria made any word against Assyria dangerous (Nahum, Habakuk Zephanja [Amsterdam: 1937], 39–45). E. Achtemeier (Nahum–Malachi, INT [Atlanta: John Knox, 1986], 7), Patterson (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 21); Maier (The Book of Nahum, 144), Heflin (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 35–36), and Roberts (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 41) see no reason to assume that “book” means the material was originally written and not spoken. Patterson writes: “The use of the term may simply suggest that Nahum’s burdensome vision, whether delivered orally or not, has now under divine inspiration been committed to a permanent record that all may read (cf. Hab. 2:2).”

9 Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 36.

10 J. G. McConville, “חזה,” NIDOTTE 2:58–59. For the word content of vision he refers to 1 Sam 3:1; Ps 89:19. People could seek a vision (Ezek 7:26), but God could prevent prophets from having visions (Lam 2:9; Mic 3:6), and false prophets might have false visions (Jer 14:14; 23:16). Dreams and theophanies are distinct from visions, often related to the nighttime. A. Jepsen notes that of 115 occurrences of the root chazah, eighty-six are tied to prophecy (TWAT 2:824–25). He agrees that the root refers to word reception and not images as seen in Gen 15:1; 2 Sam 7:4, 17; Job 4:13; 33:14–16; Hos 12:11; Jer 14:14; 23:16; Ezek 12:23. This is true in what may be the oldest reference, Num 24:3–4, 14–15. Jepsen summarizes his conclusions: It signifies a revelation of God’s word received at night during a deep sleep and frequently associated with agitated circumstances. In this visual appearances play no or at best a small role (p. 827).

11 Watts, “Joel, Obadiah, Jonah, Nahum, Habakkuk and Zephaniah,” 100.

12 McConville (NIDOTTE 2:58), who also notes that a false prophet could have a vision (Zech 10:2; Isa 30:10; Lam 2:14; Ezek 13:6–9, 23; 21:32; 22:28). The nighttime reception of the vision that might lead one to think of dreams or images also apparently referred to reception of God’s word as Jepsen (TWAT 2:826) shows, referring to Job 4:12–16; Mic 3:6; 1 Sam 7:4, 17; Gen 15:1; Job 20:8; 33:15; Isa 29:10. Roberts notes that though it originally designated the manner of reception of revelation, it may have come to mean little more than “prophecy” (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 41).

13 See Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 19.

14 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 55.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 160–162.

2-3절) 여호와는 질투하시며 보복하시는 하나님이시다. 여호와는 보복하시며 진노하시되 자기를 거스르는 자에게 여호와는 보복하시며 자기를 대적하는 자에게 진노를 품으시며, 여호와는 노하기를 더디하시며 권능이 크시며 벌받을 자를 결코 내버려두지 않으신다. 

이절 본문속에서는 보복하다라는 표현이 세번이나 반복되어서 사용된다. 여호와 하나님께서 이렇게 질투하시고 진노하시며 보복하시는 이유는 바로 하나님의 자리를 넘보는 이들에 대한 분노와 이스라엘에 대한 시기때문이다. 시내산에서 이스라엘은 하나님과 결혼했다. 남편되신 여호와께서는 아내의 관심을 빼앗는 그 무엇도 용납하지 않으시는 것이다. 

이 보복하다라는 단어는 히브리어 ‘나캄’으로 원수를 갚다. 복수하다라는 의미로 사용되었다. 

본문에서 하나님의 두가지 성품이 대조적으로 등장한다. 하나님은 질투하시며 보복하시는 하나님이시면서 동시에 노하기를 더디하시며 권능이 크신 하나님이시다. 하나님이 진노하시는 것을 바로 사랑때문이다. 중요한 것은 질투와 진노가 누구를 향하느냐 하는 것이다. 이 두가지 성품을 다른 것이 아니다. 니느웨는 하나님의 백성을 핍박함으로 그들의 남편이신 여호와 하나님의 명예에 도전한다. 이에 자신의 백성들의 고난에 하나님께서 개입하셔서 그 가해자들에게 보복하시는 것이다. 이것은 하나님과 이스라엘 백성사이의 언약으로 인해서 작동한다. 이처럼 나훔이 선포하는 니느웨를 향한 하나님의 진노는 이스라엘에게는 소망의 메시지가 되는 것이다. 원수들의 핍박이 핍박당하는 자들을 구출하기 위한 트리거로 작동한다는 사실은 핍박당하는 자들에게는 큰 위로가 된다. 하나님께서는 당신의 사랑하시는 백성들이 애매히 당하는 고난을 외면하지 않으시고 그들이 부르짖을때 그들의 간구를 들으시고 그들을 핍박하는 자들을 내버려두지 않으시고 벌하실 것이다. 

2절에서는 하나님의 이름 ‘여호와’도 세 번 반복되어 사용된다. 2절 본문에서는 여호와라는 표현과 ‘바알’, ‘차르’라는 표현이 함께 사용되었다. 이는 선지자가 의도적으로 가나안의 다른 신들과 비교하여 여호와만이 참 신임을 선언하고 있는 것이다. 당시 유다는 앗수르의 핍박을 받으며 므낫세의 치하에서 바알을 비롯한 이방 신들을 섬기고 있었다. 이방의 우상에게 복을 비는 유다를 향해서 여호와가 참 하나님이시며 진노하시는 분이심을 선언하는 것이다. 

-  In Nahum’s day the fertility religions held significant influence in Judah. Worshiping the Canaanite gods or worshiping the Lord alongside the Canaanite gods remained a strong possibility. Both Zephaniah and Jeremiah, Nahum’s contemporaries, condemned the worship of the fertility gods. So Nahum used three names for the holy God.36 “El,” used in place of the normal generic divine designation Elohim, was the ancient Father of the gods in Canaanite religion. “Baal,” a name associated with the Canaanite fertility gods, was often used for the Lord and indicated the Lord’s power. The covenant name is Yahweh (The Lord), which alone appears after v. 2. El and Baal are found only in v. 2. “The juxtaposition of these three divine names in one line of poetry is surely a deliberate dramatic device.”37 Nahum is showing that Yahweh functions in any role that someone might be tempted to attribute to one of the Canaanite gods or to any other god.38 God is jealous and avenges himself against anyone who would occupy his place as God. The fertility gods, whose worshipers ascribed to them the power of rain and storm, remained powerless while the Lord is great in power.

“Vengeance describes the action that emerges from that jealousy,” which is “God’s attitude toward all rivals.”39 The Lord is a jealous God. Eichrodt went so far as to call jealousy “the basic element in the whole Old Testament idea of God.”40 God’s jealousy is “a statement about God’s self-respect; he will not be treated as merely one among many, nor will he allow his demands to be ignored; he is God, and he will be acknowledged as God or else.”41 “The image of God’s ‘jealousy’ is of his zealous will driving forward toward his goal of salvation for his earth.”42 Jealousy distinguishes God from all other gods, for he “is not silent or passive in matters of righteousness and truth.”43 In modern society jealousy connotes only an evil idea. One can hardly get away from the image of a crazed person whose jealousy takes the life of another person. The Lord is jealous in the sense that he demands an exclusive relationship, zealously protects that relationship, and desires the worship that belongs to him alone. He cannot be worshiped alongside any other.

36 Verse 2 can be translated literally, “El is a jealous and avenging Yahweh; / An avenging Yahweh and Baal of wrath. / An avenging Yahweh to his foes and preserving [wrath] to his enemies.” In this context Baal may bring to mind the Canaanite god, but its function in the sentence is as a common noun meaning “lord, master, or husband of.”

37 Coggins and Re’emi, Israel among the Nations, 21.

38 Patterson suggests that the use of Baal, the Canaanite storm god, may be a veiled reference to the Assyrian storm god Hadad (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 26).

39 Robertson, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 61. Longman notes that relationships with God and with a marriage partner are the only ones in which a person is bound by an exclusive tie and thus the only ones in which jealousy is considered proper (“Nahum,” 2:788). Patterson details the biblical use of marriage as an image of God’s relationship with his people (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 22–24).

40 W. Eichrodt, Theology of the Old Testament, trans. J. A. Baker (Philadelphia: Westminster, 1961), 210, n. 1. For further discussion of this see T. C. Butler, Joshua, WBC 7 (Waco: Word, 1983), 275.

41 Roberts, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 49.

42 Achtemeier, Nahum–Malachi, 8.

43 Maier, The Book of Nahum, 150.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 168–169.

하나님은 노하기를 더디하시는 분이시기에 그분이 노를 발하실 때는 지체없이 죄에서 돌이켜 회개해야 한다. 하나님께서 참을 만큼 참으시고 난 후에 심판하시기 때문에 지체해서는 심판의 재앙을 면할 수 없기 때문이다. 

우리는 여호와의 노하기를 더디하는 성품에 대해서 불만을 가질 수 있다. 악인들이 우리를 핍박할 때 하나님께서 절대 참지 마시고 즉각적으로 응징해주시기를 원하는 마음이 있다. 그래서 참으시는 하나님을 보면서 그분의 연약함, 무능함을 떠올리기 때문이다. 왜 정의의 하나님, 능력의 하나님이시면서 원수들의 포악을 방관하시냐고 질문할 수 있다. 하지만 하나님께서는 이 모든 것을 감수하시며 마지막까지 참으신다. 죄인들이 스스로 회개하고 돌아오기를 바라시는 것이다. 이처럼 하나님의 오래 참으심, 노하기를 더디하심은 하나님의 무능이 아니라 은혜인 것이다. 하나님께서 주의 백성들에게 무한하게 오래참으시는 것처럼 온세상 모든 사람들에게도 오래참으시는 것이다. 그렇기에 하나님의 심판과 보복이 더디다고 여겨질지라도 믿음이 흔들리지 말고 기다려야 한다. 

3절하-6절) 본 절은 여호와 하나님께서 온 세상 만물을 다스리시고 통치하시는 능력을 노래한다. 

여호와의 길은 회오리 바람과 광풍에 있고 구름은 그의 발의 티끌이다. 그분은 바다를 꾸짖어 그것을 말리시며, 모든 강을 말리시나니 바산과 갈멜이 쇠하며 레바논의 꽃이 시든다. 그분으로 말미암아 산들이 진동하고 작은 산들이 녹고 그 앞에서는 땅 곧 세계와 그 가운데 있는 모든 것들이 솟아 오른다. 누가 능히 그의 분노 앞에 서며 그의 진노를 감당할 수 있겠느냐? 그분의 진노가 불처럼 쏟아지니 그로 인해 바위들이 깨진다. 

본 절을 통해서 고대 사람들이 숭배하고 신으로 여겼던 것들, 회오리 바람과 광풍과 구름, 산들과 바위가 아무것도 아님을 말하고 있으며, 바알을 통해서 얻고자 했던 풍요로움도 하나님께서 꾸짖으시면 모두 쇠하여 없어질 것이라고 말하고 있다. 

바다를 꾸짖어 말리시는 사건은 출애굽의 홍해를 가르신 사건은 연상시킨다. 바다와 강은 하나님께서 창조하실 때 땅과 물을 나누기 위해서, 물을 담기 위해서 지으신 것이다. 하지만 하나님께서 말씀하시면 바다와 강은 말라버리게 될 것이다. 니느웨는 두 개의 큰 강(유프라테스와 티그리스)이 흐르고 도시 중심부로 코서 강이 흘렀다. 이것을 마르게 하신다면 이 강을 통해 었던 풍요로움이나 안전이 없어지게 될 것이다.

본문에서 바산과 갈멜과 레바논은 가나안의 가장 기름진 지역으로 가뭄의 영향을 잘 받지 않는 지역들이다. 하지만 하나님께서 진노를 발하시면 물이 마르게 되고 식물은 죽어가게 될 것이다. 나아가 산들이 진동하고 작은 산들이 녹고 땅이 솟아오르며 뒤집히는 이러한 표현은 지진이나 화산 폭발과 같은 격변을 묘사하는 것이다. 

-  Did Nahum seek to remind us of the work of God in drying up the sea at the time of the exodus (Exod 14:21–22)?71 “It is characteristic of the whole Bible to be deeply suspicious of the sea; thus, in the Revelation to John part of the promise was that there should be no more sea (Rev 21:1).”72 Psalm 106:9 uses the word “rebuke” in reference to the crossing of the sea at the time of the exodus. Nahum here described God’s absolute mastery of the created order (cp. Isa 50:2; 51:10; Ps 66:6). Just as God brought order into the world, he may reverse the order of creation. Rivers and seas were created to hold water. If the omnipotent God so chooses, he may dry up the sea and the rivers. Nineveh was especially vulnerable at this point. Assyria represented a major part of Mesopotamia, the land between the Tigris and Euphrates Rivers. Nineveh was proud that they had harnessed the Khoser River. If God can do these things, what will the wicked do in the day of judgment?

Bashan, Carmel, and Lebanon represented the most luxuriant, fertile areas of Palestine.73 They were the least likely areas of all of Israel to show the effects of drought, but “in the presence of the terrifying God, these places would quickly wither and fade.”74 These areas contained most of the timber of Palestine. If Lebanon withered,75 what would happen to the drier areas? Bashan is the northern Transjordan plateau; Carmel is the mountain range running northwestward until it juts into the Mediterranean Sea at Haifa; and Lebanon is the north-south mountain range to the north of Galilee. All these areas would withstand the most devastating drought, but none could stand before the Lord God. Everything comes under subjection to the power of God. “When Yahweh makes war, nature and the very structure of the earth fade and crumble before him.”76

71 Roberts puts all the weight here on the Canaanite mythological background with the sweeping statement that “there is no clear reference to the exodus in Nahum’s use of this mythological language” (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 50). One must ask what would constitute “clear reference”?

72 Coggins and Re’emi, Israel among the Nations, 22.

73 Coggins and Re’emi (ibid., 23–24) point to the three mountains as standing elsewhere in opposition to God and Mount Zion (Bashan, Ps 68:15–16; Carmel, Amos 1:2; Lebanon, Ps 29:5–6). All three mountains appear in Isa 33:9. Longman (“Nahum,” 2:790) notes the use of synecdoche here, the three geographical entities standing for the whole earth.

74 See Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 41; and Maier, The Book of Nahum, 163–65, who gives extensive description and biblical references to each place.

75 Many scholars, including Roberts (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 44) and apparently even Patterson (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 18, 34) find ways to change Hb. אמלל, the first word of the second line of v. 4 in Hb., into a form of דלל to create a daleth line in the “acrostic.” Maier argues vehemently against such a change (The Book of Nahum, 165–67).

76 Longman, “Nahum,” 2:790.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 174–175.

이처럼 하나님이 진노하시면 누구도 그 진노를 막을 수 없다. 그분의 진노가 쏟아지면 아무리 단단한 반석도 결코 우리를 지켜주지 못할 것이다. 나훔 선지자는 하나님께서 바다와 강을 말리시고 격변을 일으킴으로 진노의 심판을 내리실때 누구도 이에 맞설수 없음을 이야기한다. 하지만 주님의 백성들에게는 피할 바위되신 예수님이 계신다. 예수 그리스도는 우리의 반석이 되심으로 우리가 주님에게 붙어 있는한, 주님이라는 반석 위에 서 있는한 진노하시는 하나님의 심판을 두려워할 필요가 없다. 

-  1:6 Verses 4–5 prepare the reader for the rhetorical questions of v. 6,81 where four Hebrew words82 express his wrath,83 which pours out like fire and shatters rocks. “Together with other OT writers (Deut 4:24; 9:3; 32:22; Jer 7:20; 42:18; 44:6; Ezek 22:21; Amos 7:4) Nahum makes the red flames an apt picture of God’s consuming wrath.… even the rocks, typical of that which is hardest and strongest, crack into pieces.”84 Roberts is correct in seeing “the function of all this theophanic imagery is to underscore the awesomeness of Yahweh in order to prepare the way for the prophet’s announcement of judgment on the Assyrian enemy.”85 Who indeed can stand before the wrath of the Lord? If the Lord rebukes the sea, dries up Carmel, and strikes fear into all the world, what can the wicked do? His very presence makes the mountains quake and the hills melt away. Those who have seen the power of God know that no one can stand before this awesome God. “If oceans, torrents, plateau countries, and mountain ranges can be wiped out, should Yahweh choose to remove them, what coalition of conquerors, even Assyria itself, can hope to thwart His purposes?”86

These verses remind the modern reader of the Book of Nahum that nothing can stand before the Lord. We tend to think that our technology can save us and that our scientific research will deliver us from our evil. Nahum knew that the mighty army of Assyria could not stand before God. Our progress and technology stand impotent before the presence of God.

81 Longman says, “The effect of the rhetorical questions is to make the reader answer the question unconsciously. These questions also add a sarcastic, taunting note to the discussion” (“Nahum,” 2:791).

82 Longman says זעם, “indignation,” is best translated “curse,” reflecting the judicial context here (“Nahum,” 2:91).

83 Many scholars, including Roberts (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 44), make a rather radical textual emendation to gain a zayin line in the “acrostic,” transposing the first and second words of the line. Maier argues strongly against this: “How could an editor be so stupid or perverse either carelessly or willfully to change the word sequence and to destroy the alphabetical order?” (The Book of Nahum, 173–74). Patterson (Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 18, 36) and Longman (“Nahum,” 2:773–75, 791) argue for the MT. Roberts argues: “The corruption in the present form of the text reflects the tendency in textual transmission for unusual word order in poetic texts to be reverted back to more common patterns over the course of time” (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 44).

84 Patterson, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, 172–73.

85 Roberts, Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 51.

86 Maier, The Book of Nahum, 165.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 176–177.

7-8절) 여호와는 선하시며 환난 날에 산성이시다. 그분은 자기에게 피하는 자들을 아신다. 그분이 범람하는 물로 그곳을 진멸하시고 자기 대적들을 흑암으로 쫓아내실 것이다. 

앞서 선지자는 진노하시는 하나님에 대해서 경고하고나서 이제 두려워 떠는 이들로 하여금 그 진노를 피할 길이 있다라는 사실을 알려준다. 하나님께서 세상을 향해서 진노를 발하시는 날, 하나님은 자기에게 피하는 자기 백성들에게는 피난처가 되어주시는 선하신 하나님이시다. 

범람하는 물은 노아의 홍수를 연상시킨다. 대적들을 흑암으로 쫓아내신다라는 것은 대적들을 죽음에 이르게 하신다라는 의미이다. 이는 니느웨가 철저하게 멸망할 것을 말씀하시는 것이다. 

-  1:7 “Nahum’s text is brutally frank, even terrifying, through the first six verses.”87 God is jealous and avenging; he is slow to anger and great in power. God does command the clouds and the rain; he rebukes the sea and makes the rivers run dry. Who wants to serve such an awesome God? Can you do anything but stand in absolute terror before him? Nahum stops to calm such fears by setting forth “the positive function of God’s warring activities.”88 He does so with the same confessional language with which he began (see vv. 2–3). With such confessional language an individual expresses trust in God and pledges obedience to him (Ezra 8:18, 22; Pss 34:8; 73:1; 100:4–5; 106:1–3; 107:1–2; 109:21; Lam 3:25).

“The goodness of God forms a basic tenet of Israel’s faith (e.g., 2 Chr 5:13; Pss 25:7–8; 69:16; 118:1, 29; 135:3; 136:1; 145:7–9; Jer 33:11).”89 Such goodness is not abstract but “appears most clearly in his dealings with people”90 Original sin was doubting the goodness of God (Gen 3:1–7; cp. Num 14:3, 27). The God who brings judgment does so as a part of his goodness.91 Yes, the same powerful God who does these things is good toward those who fear him.92 He cares for his people who suffer from the hands of any enemy. Believers in Christ have already “tasted that the Lord is good” (1 Pet 2:3).

“These verses have the menacing ring of a judicial indictment, citing the evidence against the accused. It reveals a conspiracy against the Judge himself, the Lord whose justice and supreme authority have been announced in the preliminary proceedings of vv. 2–6; the outcome of the trial is therefore in no doubt, and the sentence is already anticipated in the charge developed here.”93

87 Heflin, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, and Haggai, 43.

88 Longman, “Nahum,” 2:792.

89 Armerding, “Habakkuk,” 7:464. Robertson (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 70) ties “goodness” to God’s covenant faithfulness.

90 C. B. Bridges, Jr. “Good, Goodness,” EDBT, ed. W. A. Elwell, 305.

91 Heflin sees God is good to mean: he does not sin; he is faithful and trustworthy; he keeps his promises. His goodness is often demonstrated in his mercy.

92 Roberts explains: “God’s wrath is simply the reverse side of his goodness, because, as the continuation in v. 8 indicates, it is precisely Yahweh’s violent judgment on his enemies that effects the salvation of his friends” (Nahum, Habakkuk, and Zephaniah, 52). Achtemeier concludes that “God will be king over us, and it is for us to decide whether he will exercise his kingship in love toward us or in wrath” (Nahum–Malachi, 15).

93 Armerding, “Habakkuk,” 7:464.

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 177–178.

1. 저자와 제목

나훔의 이름은 ‘위로’를 의미한다. 본문 1:1은 나훔서의 주제가 ‘니느웨에 대한 경고’이며 ‘엘고스 사람 나훔’이 기록한 묵시의 글이라고 말한다. 

엘고스의 위치는 불분명하지만 나훔은 유다 출신이었을 가능성이 높다. 

2. 저작 연대

나훔은 노아몬의 패망(3:8-10)을 잘 알려진 사건으로 언급한다. 노아몬은 테베스의 히브리어 이름이다. 앗수르 왕 앗수르바니팔은 이 성을 주전 664/663년에 점령했다. 나훔은 또한 앗수르의 수도 니느웨의 패망을 미래의 사건으로 예언한다. 니느웨는 주전 612년에 메데와 바벨론의 연합군에게 무너졌다. 따라서 나훔서는 주전 664/3에서 612년 사이에 기록된 것으로 추정된다. 

나훔서를 통해서 니느웨는 그 세력의 정점에 있었고 유다는 여전히 앗수르 지배 아래 있었음을 알 수 있다. 앗수르는 저전 640년 이전가지 그 세력의 절정에 있었고 마지막 황제인 앗수르바니팔(669-627)이 죽은 뒤에 급격한 쇠퇴기에 접어들었다. 

유다왕 요시아는 앗수르바니팔이 죽은 때인 다스린 지 12년째 되는 해(628/627, 대하 34:3)에 종교개혁을 시작했다. 요시야의 개혁 노력이 유다의 국경을 넘어 확대된 사실(대하 34:6-7)은 아마 유다와 그 인접 지역에 대한 앗수르의 지배가 종식되었음을 암시한다. 

이러한 여러 시기들을 고려하면 나훔서는 주전 660년 경 이후부터 630년 이전에 기록디었을 것이다. 

* 역사적 상황

열왕기하는 유다의 아하스와 이스라엘의 므나햄이 디글핫빌레셀과 어떤 관계에 놓여 있었는지 잘 묘사하고 었다. 북 왕국의 므나햄은 디글랏빌레셀로부터 자기 정권의 정당성을 인정 받기 위하여 그에게 은 1000 달란트를 주었다: “앗수르왕 불이 와서 그땅을 치려 하매 므나헴이 은 일천 달란트를 불에게 주어서 저로 자기를 도외주게 함으로 나라를 자기 손에 굳게 세우고자 하여 그 은을 이스라엘 모든 큰 부자에게서 토색하여 각 사람에게 은 오십 세겔씩 내게 하여 앗수르왕에게 주었더니 이에 앗수르왕이 돌이키고 그땅에 머물지 아니하였더라’(왕하 15:19-20, 개역). 유다 왕 아하스는 시리아의 르신과 이스라엘의 베가가 반아시리아 반역에 가담하지 않은 그를 치기 위하여 예루살렘을 공략했을 때, 사람을 보내 디글랏빌레셀의 도움을 받아 위기를 모면했다. 이 일이 있은 후 아시리아의 신을 숭배하는 제단이 예루살렘에 세워졌으며(왕하 16:10-1 이 이들의 정치-경제적인 압박은 나홈 선지자가 활약하던 시대까지 지속되었다.

아하스 시대부터 유다는 100 여 년 동안 아시리아의 종속국으로 존재했다. 아시리아는 유다 사람들에게 있어 그들을 억압하는 혹독하고 무자비한 종주국이었다. 이스라엘에게 한없이 잔인하기만 했던 아시리아는 니느웨를 중심으로 형성된 나라였다. 니느웨는 도시 중심을 흐르는 코서강에 의하여 남과 북으로 나뉜 곳이었다. 북쪽 지역은 면적이 남쪽 지역의 두 배에 달했으며, 13 Km의 성벽으로 둘러싸였던 니느웨의 면적은 1,800 에이커 (1 에이커= 4046m2 = 1250평)(총 225 만평) 정도 되었다. 당시 도시 국가치고는 매우 큰 규모라 할 수 있다. 고고학자툴은 니느웨가 주전 5000 년부터 도시로 존재했으며 3,000년 이후부터 이 도시에 이스타르 여신의 신전이 있었다고 말한다. 이스라엘이 한창 가나안에 정착하던 1400-1200 년에 이르러 살만에셀(Shalmaneser 1)과 디글핫벌레셀(Tiglath-pileser 1) 이 대단한 규모의 건축사업을 통하여 니느웨의 규모를 키웠다. 주전 700년경에 산혜립이 니느웨에 새 궁궐을 세우고 아시리아의 수도로 삼으면서 도시는 최고의 전성기를 맞이하게 되었다(이때까지 아시리아의 수도는 앗술이었태· 산헤립은 도시에 정원들을 세웠고 약 50Km에 달히는 수로 시스템을 건설하였다. 그의 후계자들인 에살핫돈 과 아술바니발도 꾸준히 건축사업을 지속해 나갔다. 특히 아술바니발의 도서관은 수만 점의 흙판 문서가 보존된 상태에서 발굴되어 고고학지들과 역사가들에게 매우중요한 자료를 제공하고 었다. 히스기야가 유다를 통치하던 시대에 산헤립은 유다를 공략하여 히스기야를 예루살렘에 마치 ‘새를 새장에 가두듯이’ 가두어둔 적이 있었다. 다행히 하나님의 기적적인 개입으로 유다는 풍전등화의 위기를 모면했다(cf. 사 36-39; 왕하 18장). 그러나 산혜립이 유다에서 철수한 디음에도 아시리아의 영향력은 유다 땅에서 지속되었다. 므낫세 (697-643)는 바알과 아세라를 중심으로 한 아시리아의 종교를 지향했으며(왕하 21:3), 그의 아들 아몬은 암살될 때까지 2 년 동안 아버지보다 더한 배교행위를 지향했다(왕하 21:23). 아몬이 왜 암살을 당했는지 정확히 알 수는 없지만, 아마도 유다의 외교정책에 변화를 추구하던 자들의 음모에 의히여 저격되었을 것이다.

아몬의 아들 요시야가 왕이 되었을 때(주전 641 년) 아시리이는 유다의 종주국으로 이미 100 여 년 동안 군림해오던 상황어었다. 아마도 이때 대부분의 유다 사람들은 옛적 다윗시대에 누렸던 정치적-종교적 독립을 갈망했을 것이다. 이러한 갈망 속에서 아시리아의 마지막 왕 아술바나발이 627 년에 죽자, 요시야는 마치 기다렸다는 듯이 종교개혁을 단행했다. 그는 예루살렘에서 이방종교들의 흔적을 뿌리뽑고자 했으며 바알 제단과 아세라상들을 자신이 보는 앞에서 부수도록 했다(대하 34:3-7). 이 같은 행위는 아시리아의 신들을 거부하며 므낫세의 종교적 복합주의를 지탄하는 것을 의미했다. 

이런 정황에서 볼 때 627년은 고대 근동뿐만 아니라 이스라엘의 역사 속에서도 매우 중요한 해였다. 이 해에 아술바니발의 죽음은 곧 아시리아의 쇠퇴로 이어졌다. 그의 죽음은 아시리아의 내부적 갈등으로 이어졌으며, 반(半)유목민으로 분류되는 키메리오스족, 스키타이족, 메대족 등이 압력을 가해왔다. 지금까지 아시리아의 속국으로 있었던 바벨론에서는 느보가 왕이 되었으며 623년에는 아시리아로부터 독립을 선언하였을 뿐만 아니라, 아예 아시리아 공략에 나섰다. 아시리아는 614 년에 앗술을 메대 사람들에게 빼앗겼으며 612 년에는 느보가 이끄는 바빌론과 메대의 연합군이 수도 니느웨를 공격해서 취했다. 그들은 여세를 몰아 610년에 하란을 힘락시켰으며, 605 년에는 갈그미스 전투를 통하여 아시리아를 지도에서 지워버렸다.

아술바니발이 죽은 627 년에 유다에서는 예레미야와 스바냐, 두 선지자가 사역을 시작했다. 선지자들은 이처럼 국제 정세가 불안한 시기에 유다가 하나님과의 관계를 회복해야 한다고 호소했다. 나훔의 메시지는 이 같은 역사적 배경과 잘 어울린다. 나홈은 예레미야나 스바냐보다 더욱더 강도 높게 아시리아의 종말을 선언함으로써 앞으로 하나님의 백성인 유다가 진정한 종교의 자유를 누리게 될 것이니 그때를 위하여 미리 준비하라는 권면을 하고 있다. 게다가 성전올 보수하던 제사장 힐기야가 621 년에 율법 책을 발견한 사건은 이러한 기대와 함께 종교개혁에의 의지를 더욱더 확고하게 하였을 것이다. 율법책이 발견된 후에 이스라엘은 유월절을 지키고 점술가들을 그들의 영토에서 몰아냈다. 이러한 노력을 높이 평가한 열왕기 저자는 요시야를 전무후무(한 왕으로 평가하였다. “요시야와 같이 마음을 다하며 성품을 다하며 힘을 다하여 여호외를 향하여 모세의 모든 율법을 은전히 준행한 임금은 요시야전에도 없었고 후에도 그와 같은 자가 없었더라’(왕하 23 :25). 유다의 왕 요시야의 통치기간(641-609 년)이 나훔 선지자의 사역 후반기와 겹친다는 점을 감안하면 당시 아시리아의 지배하에 힘틀어하던 요시야 왕이 나훔 선지자의 메시지를 통하여 큰 위로를 얻었을 것을 충분히 상상할 수 있다. 요시야는 종주국으로 섬기기를 힘들어 하고 괴로워하던 아시리아가 곧 망하는 것이 하나님의 뜻이라는 메시지를 들을 때마다 아마도 앓던 이가 빠지는 시원함을 느꼈을 것이다. 그러나 그는 아시리아의 최종적인 종말은 지켜보지 못하고 609 년에 므깃도에서 죽었다. 아시리아가 625 년에 제국의 위상이 흔들리기 시작했지만, 605 년에야 갈그미스 전투에서 이집트의 도움에도 불구하고 바빌론-메대 연합군에 패하여 지도에서 사라졌기 때문이다.(엑스포지멘터리 269)

3. 주제

주제는 니느웨에 대한 경고로 니느웨에 대한 멸망을 경고한다. 

4. 목적, 계기, 배경

나훔은 니느웨의 패망과 앗수르의 멸망을 알릴 하나님의 사자였다. 

나훔서는 요나서의 후속편이자 그와 극적인 대조를 이루는 책이다. 요나는 니느웨성에 대한 구원을 선포했는데 이는 주전 8세기 전반의 어느 시점이었을 것이다. 요나는 큰 성읍 니느웨에 하나님의 임박한 심판을 전했고, 요나의 기대와는 다르게 니느웨의 왕과 백성들을 그 심판의 메시지에 주의를 기울였고 회개 했고 하나님의 심판을 면했다. 

하지만 그 회개는 디글랏빌레셀 3세가 자기 나라를 근동의 주요 군사대국으로 만든 때인 주전 745년 이후까지 지속되지는 않았다. 광대한 앗수르 제국은 피흘림과 학살, 잔혹 행위와 고문, 파괴, 약탈, 역사상 거의 볼 수 없는 국외 추방 등을 통해 세워졌다. 주전 722년에 앗수르는 북왕국 이스라엘을 멸망시켰다. 

5. 핵심 주제

1. 나훔은 여호와께서는 노하기를 더디 하시고 오래 참으시지만 (자신의 원수들에 대해서는) 진노하시고 복수하시며 (자신의 영광과 자기 백성을 위해) 질투하는 하나님, 나라들과 역사를 지배하시는 분, 공펑하고 의롭고 위엄 있는 자연의 통치자, 선하고 자비롭고 은혜롭고 인자하고 신실하며, 자신을 믿는 이들의 구원자이자 보호자라고 선포한다.

2. 하나님은 앗수르를 불성실한 이스라엘(북왕국과 남왕국 모두)에게 가하는 채찍으로 사용하셨지만 결국 자신의 시간표와 방법에 따라 앗수르에 마땅히 받아야 할 심판을 내리셨다.

3 니느웨는 크고 부유한 이방인의 상업 도시였기 때문이 아니라 하나님 을 믿지 않고 우장을 숭배하는 도시, 폭력과 정욕과 탐욕의 도시였기 때문에 멸망했다.

4. 역사의 주인이신 하나님은 “자기에게 피하는 자들”에게 “산성”이시다(1:7). 하나님은 그들의 개인적인 삶의 모든 문제를 무엇이든 해결하실 수 있다. 또한 앗수르보다 더 큰 강대국들도 물리치셨다. 하나님은 자기 백성에게 궁극적인 구원과 명예 회복을 허락하신다.

6. 구원사 요약

하나님은 앗수르를 제멋대로인 남왕국을 징벌하는 데 사용하셨지만 유다가 멸절되는 것을 허락하신 것은 아니다. 메시아가 다윗 혈통에서 나오게 하시려는 하나님의 계획은 무산되지 않을 것이다. 하나님이 지키도록 격려하신 유다의 종교적 절기들(1:15) 은 그들에게 미래의 구주를 상기시켰을 것이다.

7. 문예적 특징

선지서인 나훔서는 비록 미래에 있을 유다의 회복이 잠시 암시되기는 하지만,  전적으로 심판의 신탁으로 구성되어 있고 구속이나 복의 신탁은 없다. 책의 후반부에는 조롱(때때로 ‘재앙의 관용구’라고불리는) 재앙의 선포, 생생한 멸망 이야기 등이 포함되어 있다. 어떤 면에서 이 책 전체는 확대된 조롱이다 비유적 표현과 모티프들은 일관되게 군사적인 것들이므로 나훔서는 전쟁시로 간주될 수 있다.

나훔서는 단순히 두 부분으로 구성되어 있다. 1장은 전투의 전주곡이다. 2~3장은 미리 보기에서 니느웨에대한 일련의 심판 신탁과 니느웨의 멸망에 대한 생생한 그림으로 묘사되는 (마치 직접 목격한 보고자가 진술하듯이 진술되는) 실제 전투로 넘어간다.

나훔서가 니느웨를 중심주제로 다루고 있다는 점에서 요나서와 비슷하다. 두책 모두 질문으로 마무리되는 점도 비슷하다. 하지만 요나서는 소망적인 질문으로 끝나지만 나훔서는 정망적인 질문으로 마무리된다. 요나서와 나훔서 모두 하나님을 심판하시는 분이시며 동시에 용서하시는 분으로 묘사하는 것은 같다. 그러나 나훔서가 강조하는 것은 심판하시는 하나님이며 요나서가 강조하는 것은 용서하시는 하나님이다. 요나가 경고했을 때 그들은 회개하여 재앙을 면했다. 그러나 나훔이 심판을 선언했을 때에는 귀담아 듣지 않아 멸망당했다. 

소선지서 12권의 순서에서 나훔서는 요엘서, 오바다서, 요나서 등을 뒤따르고 있는데, 이 책들은 한결같이 열방에 대하여 언급한다. 요엘서는 종말에 하나님께서 에돔을 심판하는 일을 통해 온 열방을 심판하실 것을 선언했다. 오바다서 역시 에돔을 표적으로 심판 메시지를 전한다. 요나서에 접어들면서 열방의 상정이 에돔에서 니느웨로 바뀌었다. 요나서는 하나님께서 회개히는 니느웨에게 용서와 자비를 베푸실 것을 선언하지만, 나훔서가 뒤따르면서 니느웨가 요나의 메시지를 듣고 회개하여 일시적으로 재앙은 면했지만, 그들이 회개에 합당한 열매를 맺지 못하여 마침내 멸망했음을 알린다. 결국 열방은 하나님의 심판을 받기에 합당하며, 나홈서를 뒤따르는 소선지서들이 이 열방을 몰락시키시는 하나님의 계획을 점차적으로 드러내는 것이다.

8. 아웃라인

Title Verse (1:1)

I. The Character of God (1:2–15)

  1. The Revelation of God (1:2–6)

    (1) The Description of God’s Being (1:2–3)

    (2) The Description of God’s Actions (1:4–6)

  2. The Lord’s Care for Judah (1:7–11)

  3. The Lord’s Word for Judah (1:12–13)

  4. The Lord’s Word to Nineveh (1:14)

  5. The Joy of Deliverance (1:15)

II. The Lord’s Judgment of Nineveh (2:1–13)

  1. Warning to Nineveh (2:1)

  2. Comfort to Judah (2:2)

  3. Description of Nineveh’s Attackers (2:3–5)

  4. Description of Nineveh’s Defeat (2:6–10)

  5. The Hopelessness of Nineveh (2:11–12)

  6. The Lord Fights against Nineveh (2:13)

III. The Woe over Nineveh (3:1–19)

  1. The Destruction of Nineveh (3:1–4)

  2. The Humiliation of Nineveh (3:5–7)

  3. The Weakness of Nineveh (3:8–13)

  4. The Hopelessness of Defense (3:14–19a)

  5. The Joy in Justice (3:19b)

 Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, vol. 20, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 157.